Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!
禮敬彼世尊、阿拉漢、全自覺者！
經藏 增支部 第三集 第十品 第九經 鹽塊經(Lonaphalasuttam)
諸比庫，若有人這樣說：“此人隨其所造之業，都要承受其[果報]。[1]”諸比庫，若是這樣，則不能住於梵行[2]，不可能了知苦的完全終盡[3]。諸比庫，若有人這樣說：“此人隨其所造的應受之業，而承受其果報。[4]”諸比庫，若是這樣，則能住於梵行，可能了知苦的完全終盡[5]。
諸比庫，於此，有些人即使只作了少量的惡業，也由此導向[墮落]地獄。然而，諸比庫，於此，有些人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報][6]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？[7]
諸比庫，像什麼樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄呢？諸比庫，於此，有些人不曾修身[8]、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧，卑微、身賤、少[惡]而住苦[9]。諸比庫，像這樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄。
諸比庫，像什麼樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？諸比庫，於此，有些人已修身、已修戒[10]、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住於無量[11]。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？
諸比庫，猶如有人將鹽塊投進小水杯中。諸比庫，你們認為如何，那小水杯中的水是否會因該鹽塊而鹹得不堪飲用呢？”
“是的，尊者！”
“那是什麼原因呢？”
“尊者，因為水杯中的太少水，才會因該鹽塊而鹹得不堪飲用。”
“諸比庫，猶如有人將鹽塊投進恒河中。諸比庫，你們認為如何，那恒河是否會因該鹽塊而鹹得不堪飲用呢？”
“不會，尊者！”
“那是什麼原因呢？”
“尊者，因為恒河乃大水聚，不會因該鹽塊而鹹得不堪飲用。”
“正是如此，諸比庫，於此，有些人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄。諸比庫，於此，有些人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？
諸比庫，像什麼樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄呢？諸比庫，於此，有些人不曾修身、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧，卑微、身賤、少[惡]而住苦。諸比庫，像這樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄。
諸比庫，像什麼樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？諸比庫，於此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住於無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？
諸比庫，於此，有些人即使因半金也被捕，因一金也被捕，因百金也被捕。諸比庫，於此，有些人卻不因半金被捕，不因一金被捕，不因百金被捕。
諸比庫，像什麼樣的人即使因半金也被捕，因一金也被捕，因百金也被捕呢？諸比庫，於此，有些人窮困、貧乏、少財。諸比庫，像這樣的人即使因半金也被捕，因一金也被捕，因百金也被捕。
諸比庫，像什麼樣的人不因半金被捕，不因一金被捕，不因百金被捕呢？諸比庫，於此，有些人富有、大富、多錢。諸比庫，像這樣的人不因半金被捕，不因一金被捕，不因百金被捕。
正是如此，諸比庫，於此，有些人作了少量的惡業，由此導向地獄。諸比庫，於此，有些人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？
諸比庫，像什麼樣的人作了少量的惡業，由此導向地獄呢？諸比庫，於此，有些人不曾修身、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧，卑微、身賤、少[惡]而住苦。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，由此導向地獄。
諸比庫，像什麼樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？諸比庫，於此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住於無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？
諸比庫，於此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住於無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？
諸比庫，就猶如有一類人不與而取（偷）了羊主人或宰羊人的羊，可能會被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理；有一類人不與而取了羊，卻不會被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理。
諸比庫，像什麼樣的人不與而取了羊主人或宰羊人的羊，可能會被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理呢？諸比庫，於此，有些人窮困、貧乏、少財。諸比庫，像這樣的人不與而取了羊主人或宰羊人的羊，可能會被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理。
諸比庫，像什麼樣的人不與而取了羊主人或宰羊人的羊，卻不會被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理呢？諸比庫，於此，有些人富有、大富、多錢，是國王或國王的大臣。諸比庫，像這樣的人不與而取了羊主人或宰羊人的羊，不會被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理，甚至還會向他合掌請求說：‘大人，請還給我羊或羊的價錢吧！’
正是如此，諸比庫，於此，有些人同樣地即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄。然而，諸比庫，於此，有些人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？
諸比庫，像什麼樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄呢？諸比庫，於此，有些人不曾修身、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧，卑微、身賤、少[惡]而住苦。諸比庫，像這樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄。
諸比庫，像什麼樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？諸比庫，於此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住於無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？
諸比庫，若有人這樣說：“此人隨其所造之業，都要承受其[果報]。”諸比庫，若是這樣，則不能住於梵行，不可能了知苦的完全終盡。諸比庫，若有人這樣說：“此人隨其所造的應受之業，而承受其果報。”諸比庫，若是這樣，則能住於梵行，可能了知苦的完全終盡。
瑪欣德尊者敬譯
2008-05-23
[1]如果這樣說：“隨其所造作的任何業，都必須承受其果報，確實沒有辦法逃脫其所造作之業的果報。因為無論造作了多少的業，他都要遭受其果報。”
[2]不能住於梵行 (brahmacariyavàso na hoti)：若在修道之前造了順次生受業，他必定要受報故，即使住於梵行也算沒住。
[3]不可能了知苦的完全終盡 (okàso na pa¤¤àyati sammà dukkhassa antakiriyàya)：假如這種論調是真的話，那麼，由於過去所造之業的積累以及果報成熟的力量，通過因果法則而不斷轉起的苦是不可能終盡的。
[4]在心路過程的七個速行當中，若第一個速行所造之業在因緣具足時，只會在現生中帶來其果報（現法受業），若因緣不具足則成為無效業。若第七個速行所造之業在因緣具足時，會在下一生帶來果報（次生受業），若因緣不具足則成為無效業。若是中間的五個速行所造之業，只要還在輪迴流轉當中，都必須永無止境的承受其果報（後後受業）。此人隨其以哪種方式造作了業，他即承受與其相應的果報。這是在【義注】中依果報成熟的時間來承受其業的說法。
[5]由於通過聖道而滅了行作識（業識），使將在未來的生命中轉起之苦不再產生，所以才有可能了知苦的完全終盡。
[6]現法受[報](diññhadhammavedanãyaü)：該業只會在今生中成熟，果報成熟的時間為現法受。
[7]即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多 (nà'õupi khàyati, kiü bahudeva)：在第二生中即使連極少量的果報都不會再出現，更何況會見到更多的果報呢？
[8]不曾修身 (abhàvitakàyo)：這一句話是對不曾修習身等、馳驅於生死流轉的凡夫而言的。
[9]卑微(paritto)：直譯為“少許”，即少功德。身賤(appàtumo)：直譯為“少我”。身(àtumo,我)即自身；相對於偉大來說，其功德少為身賤。少[惡]而住苦(appadukkhavihàrã)：即使因少量之惡也住於苦。
[10]已修身 (bhàvitakàyo)：這一句話是對漏盡者而言的。他實已以稱為身隨觀的方法來修習身，名為已修身，或以身的培育故為已修身。已修戒(bhàvitasãlo)：已增長戒行。其餘的兩句也同理。或者以修習五門為已修身，即是說以此來修習根律儀戒，而已修戒則是指巴帝摩卡律儀戒、活命遍淨戒和資具依止戒三種。
[11]不卑微(apparitto)：有不少的功德。偉大(mahattà)：自身雖小，但卻有大量的功德為偉大。住於無量(appamàõavihàrã)：在此是指漏盡者。他實因已沒有了有限量的貪、瞋、癡，故名為住於無量。
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