誣陷(abbhakkhànaü)：是指佛陀遭到少女金佳的詆毀、誣衊。

據說我們的菩薩過去世有一次出生於首陀羅家庭，是一個無名無分、無所作為的惡人，名叫母納離(Munàëi)。當時，有位大神通、大威力的獨覺佛名叫蘇勒毗(Surabhi)，因為有事來到他的附近站著。母納離看見獨覺佛後，用“這個沙門是破戒者、惡法者”等語言辱罵獨覺佛。^[1]

由於這個不善業的原因，菩薩在後來的輪迴中墮落到地獄等惡趣中遭受了許多千年的痛苦後，又一直輪迴到了現在這個最後生。

當我們的菩薩還居住在都西答天界、尚未降生人世間的時候，當時的那些外道已經比跋格瓦更早就出名了，他們到處雲遊，鼓吹著六十二種邪見欺騙所有人。菩薩從都西答天降生到釋迦王族並次第成佛後，外道們就像太陽當空照耀時，螢火蟲失去光明一樣，失去了供養和禮敬，於是他們憎恨跋格瓦，盤算著要如何破壞跋格瓦的聲譽。

故事發生在跋格瓦證悟正自覺的第六年。有一次，王舍城長者(Ràjagahaseññhi)在恒河中結網時，得到一塊昂貴的紅旃檀木塊，他想:“我們家中有很多旃檀木，這塊紅旃檀木就請轆轤匠車成缽後，用竹竿一節一節綁好後掛在最頂上，到處擊鼓說:

‘誰能用神通拿到這個缽，我就將它供養給他。’” 於是，王舍城長者把那塊紅旃檀木雕刻成缽後，用網袋裝著，懸掛在竹竿頂，再用一條條竹竿綁好後，這樣說:“若哪位沙門或婆羅門是阿拉漢且有神通者，請拿走布施之缽。”

當時，布勒納·咖沙巴(Påraõa Kassapa)^[2]來到王舍城長者之處說:“居士，我是阿拉漢且有神通者，請把缽給我吧！”

“尊者，若您真的是阿拉漢且有神通者，請拿走布施之缽。”

當時，馬克離·苟薩叻(Makkhali Gosàla)…… 阿吉德·給思甘拔叻(Ajita Kesakambala)……巴古特·咖吒亞那(Pakudha Kaccàyana)……山吒亞·悲喇特子(Sa¤jaya Belaññhaputta)對王舍城長者說:“居士，我是阿拉漢且有神通者，請把缽給我吧！”

“尊者，若您真的是阿拉漢且有神通者，請拿走布施之缽。”

尼甘陀·那特子(Nigaõñha Nàñaputta)對自己的徒眾說:“我走近竹竿後要飛到空中，那時你們要抓住我的肩膀阻攔我:‘請您不要為了用燒屍柴做成的缽而輕易顯現神通。’”然後他們來到王舍城長者之處，尼甘陀·那特子假裝著要顯現神通的樣子，被他的徒眾阻止了。

那時候，賓兜叻跋勒德瓦哲(Piõóolabhàradvàja) 尊者和馬哈摩咖藍那(Mahàmoggallàna)尊者站在綿亙三牛呼^[3]的岩石山頂，穿好袈裟、拿了缽，正準備進入王舍城去托缽集食，聽到了城裡面傳過來的吵雜聲。馬哈摩咖藍那尊者對賓兜叻跋勒德瓦哲尊者說:“具壽跋勒德瓦哲是阿拉漢且有神通者，你飛到空中去拿那個缽，那個缽就是你的。”

賓兜叻跋勒德瓦哲尊者說:“尊者，您是跋格瓦弟子中擁有神通住於第一位的，您去拿吧！”

“我叫你去拿吧！”

於是賓兜叻跋勒德瓦哲尊者站在原地，把腳掌固定在三牛呼的岩石山，決意岩石山像鍋蓋一樣覆蓋住整座王舍城。

那時，市民們遠遠望見立定在水晶石山上猶如紅線一般的長老後，高聲呼喊：“跋勒德瓦哲尊者，請保佑我們！”並誠惶誠恐地頂禮。

當時，長老站在那座山顯現神通，飛上空中取了那個缽並繞王舍城三次。

那個時候，王舍城長者和妻兒在自己家中站著，合掌禮敬說:“尊者，願聖尊跋勒德瓦哲站在我們家！”於是賓兜叻跋勒德瓦哲尊者站在王舍城長者的家中。於是，王舍城長者從賓兜叻跋勒德瓦哲尊者手中取了缽，裝滿珍饈美饌後供養。於是尊者拿了該缽回去僧園。

王舍城的市民看見賓兜叻跋勒德瓦哲尊者顯現神通並聽說他拿了王舍城長者的缽，於是緊跟在賓兜叻跋勒德瓦哲尊者的後面來到僧園並發出很大的吵雜聲。

那時跋格瓦在竹林園坐著，聽見吵雜聲後問阿難尊者:“那是甚麼聲音那麼吵雜？”

“尊者，據說賓兜叻跋勒德瓦哲尊者拿了王舍城長者的缽，那是興奮的市民發出的歡呼聲。”

那時，跋格瓦為了避免未來因為比庫顯現神通而可能發生的非難，把那個缽拿過來後，吩咐比庫們把它打破並磨成粉末，給比庫們作塗眼藥粉並制定一條學處：“諸比庫，不得向在家人顯示上人法、神通神變。若顯示者，犯惡作。”(Cv.252)

隨後，外道們得知：據說沙門果德瑪為弟子們制定的學處，他們即使遇到生命的危險也不會違越它。好啊，我們將變現神通，向沙門果德瑪挑戰。然後到處在人群中興奮地叫嚷著。

馬嘎塔國的賓比薩拉王聽見那些外道的叫嚷後，來到跋格瓦跟前，頂禮後坐在一邊，對跋格瓦說:“尊者，您為弟子們制定的學處是否也適用於跋格瓦？”

“大王，對這個問題我想問問你：假如有人偷吃了你果園中的芒果而受到處罰，除了處罰他以外，你是否也要一起受處罰？”

“不用，尊者，不用處罰我。”

“同樣的，大王，並沒有為我而制定的學處。”

“尊者，您將在哪裡顯現神變？”

“在沙瓦提城(Sàvatthã)附近的甘德芒果樹下，大王。”

“薩度！尊者，到時我們一定要去觀看。”

那時，外道們聽說跋格瓦要在沙瓦提城附近的甘德芒果樹下顯現神變，於是把沙瓦提城市周邊的所有芒果樹都砍掉了。整個瞻部洲的居民都聚集在沙瓦提城市的大廣場處，他們把床和床拼在一起，從東南西北四方各遍滿了十二由旬。

跋格瓦也準時到達沙瓦提城，在阿薩爾哈月 (âsàëha)的月圓日（在陽曆7月）早上，完成了該做的事情後，去到那個地方坐著。

那時，有個名叫甘德(Kaõóa)的守園人在蟻洞裡看見一顆熟透了的芒果，心想:“如果我把這顆芒果拿去送給國王，只可以得到一些錢，但若供養給跋格瓦，則可以獲得今生和來世的成就。”於是他供養給了跋格瓦。跋格瓦接過芒果後，吩咐阿難尊者:“把這果子壓碎後做成果汁。”尊者照著做了。跋格瓦喝了芒果汁後，把芒果核遞給守園人說: “把它種了。”守園人除去一些砂土後把它種了，阿難尊者則拿著水瓶澆水。

說來也神奇，剛剛種下不久的芒果核即刻長出了芒果芽，大眾都看見嫩枝、樹枝、開花、結果並長滿了整棵樹。掉落的芒果即使讓整個瞻部洲的居民來吃也都吃不完。

於是，跋格瓦從東方的輪圍世界到西方的輪圍世界，經過我們這個輪圍世界的須彌山上空，變現出一條珠寶經行道，然後在上面向無數的會眾作獅子吼並在方圓二十四由旬的人群大眾中顯現“雙神變”(yamakapàñihàriya)。

雙神變是只有諸佛如來才能顯現的，與諸弟子不共通的神變。當佛陀顯現雙神變時，從上半身噴出火焰，從下半身噴出水；從下半身噴火，從上半身噴水；從前半身噴火，從後半身噴水；乃至從每一身毛噴火、噴水，從每一毛孔噴火、噴水；全身放射出六色光芒；佛陀在經行、站立、坐著、躺臥，而另外變化出來的佛陀則作不同的姿勢。(Ps.1.116)

佛陀顯現大神通征服諸外道後想:“過去諸佛顯現這種神變後在哪裡度雨安居^[1]？”

然後知道他們都會在三十三天界度雨安居並為母教導阿毗達摩。於是，佛陀像過去諸佛那樣，以神變自在去到三十三天界(Tàvatiüsa Devaloka)，在那裡度過了他證悟正自覺後的第七個雨安居。

在那個雨安居期間，跋格瓦坐在天界珊瑚樹 (Pàricchattaka)下的黃色石座(Paõóukambalasilàsana)上，用相當於人間三個月的時間，向來自一萬個輪圍世界的諸天人及梵天人無間斷地開示阿毗達摩，當時的主要聽眾是佛陀已經去世並往生到都西答天 (Tusita)成為天子的母親馬哈馬雅(Mahàmàyà)。當跋格瓦開示阿毗達摩時，以母親為首的許多天人都證悟了入流道等諸聖道。

雨安居結束時，跋格瓦在許多諸天和梵天人的圍繞下，從天而降，為了攝受世間而降落在桑咖思 (Saïkassa)城門。當時，沙格天帝(Sakkadevànaminda) 修建了由黃金、寶石、白銀造的三道階梯，諸天從右側的黃金階下來，大梵諸天從左側的白銀階下來，跋格瓦則從中間的寶石階下來。(Dhp.A.181)

那時，跋格瓦所獲得的恭敬就像遍布瞻部洲中間的五大河(pa¤camahàgaïgà)一般。因為佛陀令無數的人類與天人進入聖者之地，供養和恭敬也與日俱增，而外道們則像大白天裡的螢火蟲失去了光明一樣，供養和恭敬日漸減少。他們站在人行道中間聲嘶力竭地向人們叫喊著:“為甚麼只有沙門果德瑪才是佛，我們也是佛！為甚麼只有布施他才有大果報，布施我們也有大果報！你們布施、恭敬我們吧！”雖然他們如此賣力討好人們，但仍然不能獲得供養和恭敬，於是他們想方設法盤算著要破壞佛陀的聲譽。

那個時候，在沙瓦提城有一個名叫少女金佳 (Ci¤camàõavikà)的游方外道女弟子，她長得天生麗質、美麗動人、貌若天仙。有一天，她走進外道寺廟，看見外道們憂愁、鬱悶、垂頭喪氣地坐著。她向他們禮敬，但沒人理睬她，她再三行禮，外道們還是對她不理不睬。

少女金佳納悶地問:“尊師啊！我到底犯了甚麼過錯，你們為甚麼不理我呢？”

外道回答說:“賢妹，自從沙門果德瑪出現以後，就害得我們沒有供養和恭敬，連這裡的市民都不再理睬我們了。” “尊師！但我可以做些甚麼呢？”

“賢妹，如果你希望我們快樂，就自己想辦法損害沙門果德瑪的聲譽，讓他失去供養和恭敬。”

“是！尊師，這事由我來負責，你們不用擔心！” 從那天開始，每當傍晚沙瓦提城的市民聽完法離開揭德林(Jetavana)時，少女金佳把自己打扮得花枝招展，穿上胭脂色的外衣，手中拿著香和花鬘，朝揭德林的方向走去。

當人們問她要去何處時，她回答:“你們幹嘛想知道我去哪兒呢？”然後她在揭德林附近的外道寺院裡過夜。隔天清晨，她裝著好像在揭德林中過夜一般走進城中。

當人們問她在何處過夜時，她回答:“你們幹嘛想知道我在哪兒過夜呢？我在揭德林和沙門果德瑪一起在香室中過夜呢！”有人開始起了疑心:“這到底是不是真的呢？”

過了三、四個月，她用布塊裹住腹部並穿上紅色的上衣，看起來好像懷孕的樣子。有些愚人的信心開始動搖:“沙門果德瑪讓她懷孕了。”

八、九個月後，她用繩子綁了一個木盆，用牛的下顎骨把自己的手足背打腫，裝成身體疲憊的樣子，看上去就像快要臨盆一般。在傍晚時分，當佛陀坐在法座上向大眾說法時，她走進法堂站在佛陀面前，指著佛陀說：“大沙門！你只知道向大眾說法，滿口甜言蜜語。

我因你而懷孕，現在快要分娩了，但你既不為我安排產房，自己不準備酥油、油等，也不叫高思叻王、給孤獨長者、維沙卡(Visàkhà)等為我做點適當的事。你只知道自己快活，卻從來不關心一下我們的胎兒。”她就像抓起糞塊拼命想弄髒清淨的月輪一樣，在人群中誣衊如來。

佛陀停止說法，像獅子吼一樣說:“阿妹，你所說的是真是假，只有我和你才知道。”

“是的，大沙門，只有你和我才知道這事的真相！”

這時，沙格天帝的黃色石座熱了起來，他一檢查，便明白是少女金佳在誣衊如來，決定澄清此事，於是命令兩位天子，叫一位天子化身為小老鼠，跑到少女金佳的衣服裡，咬斷了綁木盆的繩子；另一位天子吹起一陣風將她的上衣掀開，讓木盆掉下來。他們照著做了，結果掉落的木盆正好砸在她的腳背上，切斷了雙腳尖。

真相大白，在法堂裡坐著的那些凡夫們憤怒地罵她:“你這個邪惡的賤人，竟然這樣誣衊三界之主！”他們向她的頭上吐口水，用拳頭、土塊、木棍等打她，把她趕出法堂。

當少女金佳走出佛陀的視線之外時，大地裂開，火焰從無間地獄中噴上來，把她捲入無間地獄。(Dhp.A.176; Ap.A.1.82)

平息這件誹謗案後，跋格瓦的供養和恭敬反而比以前更多了。

《本行》聖典在談到佛陀的誹謗宿業和遭少女金佳誣陷的惡餘報之間的關係時，以偈頌說道：

“勝一切佛陀，弟子名難德；我曾誣陷他，地獄久輪迴。一萬年之久，輪迴地獄中；我雖得人身，也多遭誹謗。因為此業故，被少女金佳，在多人面前，遭不實誹謗。”(Ap.1.39.70-72)