作為佛陀的弟子，我們除了要學習和實踐佛陀
的教導以外，也需要學習佛陀如何面對和處理惡報。佛弟子應該如何對待自己的惡業成熟所帶來的果報呢？
在不善業成熟並遭受惡報時，我們應當相信業果法則。佛陀在《增支部·五集》裡強調，如果一個在家弟子在經受惡報的時候，去相信占卜、算卦、算命、風水、驅邪、祈禱、祭祀等，這不是合格的佛弟子，而是下賤、低劣、污穢的佛弟子。(A.5.175)
佛弟子在遭受惡報時，應當相信因果，思惟業果法則並接受它。這是佛弟子應有的態度。
佛陀在面對惡報的時候，例如:被少女金佳誹謗時，他用沉默去化解；在受那喇笈利象攻擊時，用慈愛去調伏。許多時候，面對、正視、接受也是解決問題的好辦法。佛陀曾經說過這樣的一句話：ßYattha adhikaraõaü uppannaü, tattheva tasmiü våpasante.û“問題在哪裡發生，就要在那裡解決。”(Dhp.A.21)
這是一個很好的解決問題的辦法。問題在哪裡發生，就要在那裡解決，逃避、抱怨、不滿、憤怒並無濟於事。今天之所以會遭受這樣那樣的麻煩、委屈、不公、痛苦，都是由於過去所造作的惡業成熟招致來的，當年勇敢的造作惡業，為何今天在它產生結果時卻不敢承擔呢？人生並非一帆風順，難免會有起起落落，在遭受別人誹謗、歪曲、誣陷、污辱、傷害的時候，要學會用廣大的心量來承擔。只有正視它、接受它，才有可能把問題解決。我們作為佛弟子，作為修行人，不應該因為人我是非而把自己搞到焦頭爛額。眼睛、嘴巴長在別人的臉上，只要自己所做的事問心無愧，就不應該在乎他人怎麼看、怎麼說。
有一次，佛陀在大街遭到許多人的誣衊和辱罵時這樣說：ßAhaü, ânanda, saïgàmaü otiõõahatthisadiso, saïgàmaü otiõõahatthino hi catåhi disàhi àgate sare sahituü bhàro, tatheva bahåhi dussãlehi kathitakathànaü sahanaü nàma mayhaü bhàro.û“阿難，我就像在戰場上發情的大象一樣。戰場上發情的大象能夠忍耐、承受來自四方的箭，如此承受來自許多無道德者的各種流言蜚語乃是我的責任。”
接著又說了這首偈頌：ßAhaü nàgova saïgàme, càpato patitaü saraü;Ativàkyaütitikkhissaü, dussãlo hi bahujjano.û“如象在戰場，忍受弓箭射，我也忍誹謗，無德人多數。”(Dhp.320)
佛陀很清楚，只要他在人世間弘法，出來度人，必然會遭到來自各方的流言蜚語、誹謗、污蔑等等。然而，就像在戰場上發情的大象，即使從四面八方不斷射來無數的箭，它仍然能夠忍受著並繼續衝鋒陷陣。既然佛陀決定出來弘法利生，也就隨時準備好承受來自各種人對他的誹謗、污蔑。畢竟在這個人世間，沒有道德的人還是占大多數。
只要生活在這個人世間，只要與人打交道，就不可避免會遭遇各種榮辱得失、人我是非。我們要學會承擔，無論好的還是不好的，都要承擔。就如佛陀在《中部·大教誨拉胡叻經》裡教導，要像大地一樣，不管人們把糞便、膿血、垃圾、穢物丟棄在大地上，大地都能夠接受、能夠承受，如如不動並不會因此而感到厭惡、憤怒。(M.2.119)
我們要學習大地的承擔，要勇於承擔自己過去所造的惡業成熟而招感的果報。
當然，佛弟子在對待不善果報時，除了要學會承擔之外，還要學會忍耐與等待。根據佛教的無常規律，善業、惡業皆由心所生、依身、語、意而造作，禍福苦樂也由身心來體驗，所有這些因果現象都屬於因緣和合之法，都屬於有為法，它們只是一個過程，都是無常的。無論善業或惡業，一旦造下即刻滅去，都是無常的；而任何由無常之業所招感的善報或惡報，也必然會有消盡的一天。
當一種業報慢慢的消盡時，就會被另一種獲得機會成熟的業報所替代。業是無常的，果報也是無常的。如此，沒有永恆的天堂，也沒有永久的地獄；沒有長久的享樂，也沒有無盡的受苦。
所以，身為佛弟子，要學會享樂超然，受苦坦然；得意淡然，失意泰然。
我們要從這些經典的教導中，學習佛陀如何面對和處理自己所遭受的各種不善果報，相信因果，思惟業果法則，敢於承擔，不怨天尤人。我們無法逃避惡業的成熟，但卻可以通過沉默、忍耐、慈愛、智慧來解決它。只要這樣，才能把問題慢慢的化解掉。
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