南傳上座部佛教

一個人造下的善業、惡業所帶來的善的果報或者是惡的果報，與他造業的行爲有直接的關係。如果所造下的善行爲是有戒德、有修行的人，那這種善業所帶來的福報也會很大。反之，如果對擁有大功德的事件做了惡行，也將會帶來很多痛苦，甚至是無量的惡報。

在此先講造善業得福報，以佈施爲例子，飼養動物的行爲也是善業，但是這一種的善業所帶來的善果報是很輕的；佈施乞丐或者賑災，如果所有的乞丐和災民甚至連最基本的五戒都沒有，那麼，這種善業也不會因爲行爲而變得殊勝，因爲行爲都是沒有戒德的人。如果供養一位有禪那的凡夫，帶來的果報將會很殊勝，因爲所供養的物件擁有禪那，禪那屬於上人法。

如果供養的行爲是聖者，這種供養非常殊勝，所帶來的善果報也非常巨大，因爲供養的對象擁有戒、定、慧的功德。如果供養的行爲是一位阿拉漢聖者，由於行爲俱足圓滿的戒、定、慧、解脫、解脫智見的功德，哪怕只是供養極少的東西，也將帶來無量的福報。供養佛陀也是這樣。如果供養的行爲是僧團，由於僧團擁有無比殊勝的功德，佛陀稱之爲世間的無上福田anuttaraü pu¤¤akkhettaülokassa  。

即使供養很少，但由於所供養的是世間上的無上福田，所帶來的福報也將是無量無邊的。

相反的，對功德、福報不同的行爲造了惡業，也會帶來相應惡的不同果報。以殺生爲例子：打死一隻蚊子或者故意踩死一隻螞蟻，這是惡業，但是因爲行爲的福報很低等，所以能帶來的惡報也很輕微；如果殺死一隻牛或者一隻豬，因爲行爲的福報比蚊子、螞蟻要大，所以造下業的惡報會更重一些；但是殺死一隻大象和殺死一個小孩相比較，哪怕還是在胎中的嬰兒（墮胎），殺死小孩的惡報會更重，因爲人的福報要比動物的福報大得多，所以造的業也大。

如果殺死一個窮光蛋或無賴的人，相對於殺死一位官員，所得到的惡報也是不同的，因爲同樣是人，也存在不同的果報。如果殺死一位沒有道德的人、無賴或者小偷與殺死一位阿拉漢相比較，其感招來的惡報相差就不止百千萬倍了。因爲無賴或小偷沒有道德，而阿拉漢卻擁有無量的功德，所以殺阿拉漢屬於五種極重罪之一，下一世一定墮落地獄。

對於誹謗也是這樣。罵自己的孩子，罵自己的先生或是妻子，罵自己不喜歡的人，如果對方沒甚麼戒德，罵人的業相對輕一點；如果對方有持戒、有修行、有禪那、觀智，造下的語業就很重。如果誹謗的物件是聖者，所造的惡業就更重。

誹謗聖者的惡業會導致兩種結果：

第一、障礙今生無法證得諸如禪那、道果等等更高的成就。

第二、下一生無法投生善界或者說謗聖的惡業會讓人墮落惡界。

想去除誹謗礙，就要向被人誹謗者本人請求懺悔。但是即使得到寬恕，也只能消除今生修行的障礙，而誹謗的惡業卻無法通過懺悔消滅，以後成熟時還是要墮落惡界。如果誹謗的行爲是僧團，那麼造下的惡業就更加嚴重，只要這種惡業在臨終的時候成熟，誹謗者一定會墮落惡界。

這個世間最擁擠的地方是哪裡？──地獄。

在《長部·轉輪王獅子吼經》中，佛陀把人口擁擠比喻成地獄。經典中比喻人口密集的時候說，就像地獄裡擠滿的眾生那樣或者像蟻丘裡的螞蟻一樣密密麻麻、不計其數。爲甚麼有那麼多的地獄眾生呢？地球上的動物多不多？不要認爲現在世界上的人口很多，有70 億那麼多，這70億在眾生的總數上來說卻是微不足道的。只要大家想一想每天生起的善念多還是惡念多，就能清楚人類和惡界眾生的比例爲甚麼相差那麼多，做惡的人也就不應存在僥倖心理。

我們的菩薩就是一個很好的例子：在過去九十二個大劫以前普思佛陀的教法時期，我們的菩薩看見比庫們在吃米飯等等美味飲食，只因爲厭惡的說了句 嘖，禿頭沙門怎麼也吃米飯？他們只應該吃馬吃的麥，這種誹謗僧人惡業即導致他在以後的輪迴中有許多千年都墮落到三惡界裡受苦，即使成佛以後，也因爲該惡業的惡餘報而吃了三個月的馬吃的麥。

同時，對那些有修行、有功德的人，說話也要非常謹慎，哪怕是不恰當的語言也不應該說。

這裡講一個發生在佛陀時代的故事：在沙瓦提城，有一個馴象師的兒子叫做吉德·哈提沙利子(Citta Hatthisàriputta)，他在佛陀的教法中出家後，很認真的學習與禪修，他精通並能夠背誦經藏與律藏，同時也證得各種禪那。有一次，馬哈摩咖藍那和馬哈果提格(Mahà koññhika)等等長老比庫用餐之後，坐在圓堂裡一起討論佛法。當這些長老在討論佛法的時候，吉德•哈提沙利子尊者也坐在那裡，他經常打斷長老比庫們的談論。馬哈果提格長老比庫對吉德• 哈提沙利子尊者說：具壽吉德•哈提沙利子，不要打斷長老們討論佛法，等我們討論完了你再發言吧！

當時，吉德•哈提沙利子比庫的一位好友比庫對馬哈果提格長老比庫說：具壽馬哈果提格，你不要不喜歡具壽吉德•哈提沙利子，他是一位智者，他勝任和長老比庫們討論佛法。

於是馬哈果提格長老比庫說：賢友，你不知這難知的他人的心。有些人表現得很柔和、謙遜、寂靜，是因爲他依止於導師或一位尊重的同梵行者而住，一但他離開導師或尊重的同梵行者，經常結交僧俗、國王、官員、外道、外道弟子等等的人，心就容易陷入貪愛，他陷入貪愛的心將導致他捨戒還俗。

過了不久，具壽吉德•哈提沙利子比庫真的還俗了。但畢竟他曾經是一位通達經藏與律藏並且擁有禪那和強力觀智的比庫，所以他還俗後不久又回來出家了。在此之前，他已經反復出家還俗又出家 6 次，這一次是他第 7 次出家。這次出家後，他通過精進禪修，最終證悟了阿拉漢道果。(A.6.60)

爲甚麼吉德•哈提沙利子尊者會還俗 6 次、出家 7 次呢？在過去咖沙巴佛陀的教法時期，有兩位出家的好朋友，他們非常要好，經常在一起念誦、學習。有一天，其中一位比庫不樂梵行，想要還俗過在家的生活並把他的想法告訴當年的吉德•哈提沙利子尊者。吉德•哈提沙利子比庫就給他開示在家生活的過失和出家的功德，勸他不要還俗。他朋友聽了就打消還俗的念頭。過了不久，這位朋友又產生還俗的念頭，他對當年的吉德•哈提沙利子尊者說：賢友，我產生這樣的想法，還俗後我的衣和缽都供養給你。於是，吉德•哈提沙利子比庫因爲對衣缽產生了貪念，反而向他朋友鼓吹在家生活的好處和出家的過失。幸好，他的朋友聽了之後，反而打消了還俗的念頭，繼續樂於出家的生活。(D.A.1.422)

正是因爲吉德•哈提沙利子尊者的過去生曾經在他朋友面前讚歎在家生活的好處，試圖讓對方還俗，即使對方並沒有因此而還俗，但是他也因爲這種惡業，導致在最後的那一世裡還俗了 6 次，直到第 7 次出家才證悟阿拉漢聖果。可見，所造下的善業或惡業與行爲有很大關係。如果行爲是修行人，是持戒比庫，哪怕他還是凡夫，還沒有禪那，說話也一定要很謹慎。

問題來了，有人可能會問：出家人不是要接受在家人的監督嗎？難道我們不能批評出家人的不良行爲嗎？

沒錯，在家人可以監督出家人的行爲，但是監督不等於隨意品頭論足。那監督和批評有甚麼分別？監督是當出家人出現犯戒行爲或即將發生不良行爲時，懂得戒律的在家人可以用適當的語言進行提醒或規勸。這是一種維護佛教形象、護持出家人戒行的善行。

而批評則是因爲某些出家人發生了不良行爲，甚至只是因爲道聽塗說，而對出家人妄加指摘、評判、貶損、否定。這是一種損害出家人形象、破壞佛教的惡行。

在批評出家人的同時，也很容易造下誹謗僧的惡業，因爲批評的行爲很可能是持戒清淨的僧人。

難道發生不良行爲的出家人也有可能持戒清淨嗎？是的，很有可能。

第一、因爲出家人的行爲也許並沒有觸犯戒律，但是不懂戒律或只是對戒律一知半解的在家人可能誤認爲這行爲犯戒。

第二、犯戒的比庫可以通過如法懺悔而恢復清淨。如果在家人批評這兩種情況的任何一種出家人，就是批評持戒清淨的僧人。

這裡有必要解釋一下怎樣才算持戒清淨。

在比庫僧團每半個月念誦的《比庫巴帝摩卡》的開頭部份有一句話這樣說：ßYassa siyà àpatti, so àvikareyya, asantiyà àpattiyà tuõhã bhavitabbaü, tuõhãbhàvena kho panàyasmante `parisuddhà'ti vedissàmi.û

凡是有罪者，他要坦白；沒有罪者應該保持沉默。以沉默的原因，我將知道具壽們是清淨的。

對於沒有罪者，佛陀在《律藏·誦戒篇》中解釋：ßAsantã nàma àpattianajjhàpannà và hoti, àpajjitvà và vuññhità.û

沒有罪者是指沒有犯罪，或者犯了已出罪。(Mv.135)

律註《疑惑度脫》也如此解釋沒有罪者：沒有罪者是指沒有犯罪者或者犯了罪但是已經出罪、懺悔或告白其罪者，對其罪已成爲不存在，如此的沒有罪的人應該保持沉默。

根據以上律文，有兩類持戒清淨的比庫：

第一、持守戒律不犯者。

第二、犯了戒通過如法懺悔而恢復清淨者。

如果在家人批評這兩類出家人，都是在批評清淨僧人，都難脫謗僧的罪。

即使是一位有明顯犯戒行爲的比庫，在家人對其說長道短、責難與挑剔也是不妥的。

因爲比庫至少要持守227條學處，即使他違反了其中的一兩條學處，也還有其餘大量的學處沒有違反。而對於在家人，能持守好五戒已經算不錯了。

一位處於道德低層的人，對站在道德高處的人妄加指責，是不是恰當已經不須多言。