事情的發生一定有個因，每個果都有它的因。
那些能夠投生為人與天人的有情，是因為過去的善行。例如布施、持戒和禪修等諸善行，會成為投生在人間、天界的因緣。另一方面，不善行會造就投生到惡趣，如地獄、畜生界、餓鬼界的因緣。善行會產生善果。
不善行會產生不善果。
這也就是為甚麼佛陀說：「不論正確或錯誤的行為都會產生同樣的果報是不真實的想法。正確的行為導向善趣，不正確的行為導向惡趣。」
我們現在造作的行為，創造或導致我們將要遇到的因緣，其後果也決定了我們的未來。有時，我們或許希望得到投生人間或天界這樣的善果；事實上，這樣的善果是靠我們的行為決定，而不是靠我們的願望達成。
作為人類，我們知道人間的情況。然而，對於天界，我們知道的不多。讓我們藉由兩者的比較來理解之間的差別。不像人類，諸天人不需要由母親懷胎九、十個月才出生。當他們出現在天界的那一刻起就已完全成形，有著成人的身體。
天人跟人一樣，是自己過去善行的受益者。然而，天人所享受的感官欲樂遠比人類殊勝；兩者之間的差異太大，無法比較。我們在人間所經驗到最美妙、最華麗的色、聲、香、味、觸，跟天界所經驗到的感官欲樂比起來，不過只是皮毛。
為了能夠更好的理解這些對天界的描述，我引用《中部》的《馬嘎地亞經Māgaṇḍiya sutta》。
佛陀說：
「馬嘎地亞！假設有居士或居士子是富有的，有著許多金錢財產，供應他享受五種感官欲樂。他享受眼睛可辨之色，這色是他所喜愛的、想要的、可愛的、可意的與欲望相關連的，和能激起渴望的色。他享受耳朵可辨之聲，這聲是他所喜愛的、想要的、可愛的、可意的與欲望相關連的，和能激起渴望的聲。他享受鼻子可辨之香；他享受舌頭可辨之味，這色是他所喜愛的、想要的、可愛的、可意的與欲望相關連的，和能激起渴望的味。他享受身體可辨之觸，這觸是他所喜愛的、想要的、可愛的、可意的與欲望相關連的，和能激起渴望的觸。在活著時身、語、意行善，在身壞命終後，他重生到善趣，在天界，作為三十三天的天人之一。在那裡，在歡喜園中，天女圍繞，享受著天人的五種感官欲樂。馬嘎地亞！你認為如何？那位在歡喜園中，天女圍繞，享受著天人五種感官欲樂的年輕天人，會羨慕某一個人間的居士，或是居士子享受人間的五種感官欲樂嗎？或者他會受到人間的五種感官欲樂所誘惑嗎？」
「果德瑪（Gotama）尊者！不會的！為甚麼呢？因為天界的感官欲樂比人間的感官欲樂更加超越、殊勝。」
現在，我們可以知道即使最殊勝的人間感官欲樂，若跟天界所享受的感官欲樂相較，也不過是平凡普通之物。此外，人的壽命跟天人的壽命比較起來相當短暫。
佛陀說：
「諸比庫！人間五十年只是天界的四天王天的一晝夜。他們一個月有三十個這樣的晝夜，一年有十二個月。」
「諸比庫！人間一百年只是天界的三十三天的一晝夜。他們一個月有三十個這樣的晝夜，一年有十二個月。」
人的壽命是多麼短暫啊！跟天人的壽命比較起來，我們人類的生命不過是一小片段。然而，即使天人的壽命再長，還是必然會有死亡的一天。
天人的死亡有四種原因：
1. 生命已盡。
2. 過去的善業已盡。
3. 因為忘了進食。
4. 瞋心生起。
前面兩個原因比較容易瞭解，後面兩個則不然。讓我試著再進一步解釋：因為天界的感官欲樂太過美妙，有時天人會忘了進食。當他們忘了吃東西，身體將會枯竭、耗盡，嚴重的就會死亡。這就是天人的第三種死因──只是因為忘了吃。
第四種死亡是因為心中的瞋恨生起。有時候我們看見別人成功的時候，我們會感覺不滿。這種不滿的感覺具有忌妒、憤慨、厭惡和羨慕的特性，無法因別人成功而高興。它的作用是，無法為別人的好運或幸運感到快樂。
忌妒和羨慕只跟瞋根心一起生起。瞋恚、忌妒和羨慕讓我們的心灼熱、疲累和耗盡。若不能察覺，這樣的行為可能導致一個人的死亡。由於忌妒、不滿和對別人的成就與成功不高興，有些天人會死亡。
現在，我們知道有四種原因可以導致天人的死亡。那麼，當天人快要死亡的時候，會發生甚麼事呢？
讓我們再來看看世尊的教法。這來自《如是語》
（Itivuttaka）第三章。
當中，佛陀說：「諸比庫！當一位天人要在他的同伴中死去時，有五種徵兆會出現：他的花鬘會枯萎、他的衣服會變髒、腋下會出汗、他身上的光會變弱、還有這天人不再喜愛他的天座。」
天人與生俱來的花鬘是非常香的。這些天界的花在天人的一生中都維持新鮮，而且保持盛開。只有在一位天人接近死亡的時候，他（她）的花才會開始枯萎。
同樣地，天人的衣服隨時都是美麗而且乾淨，從來都不用洗。然而，當一位天人快要死亡時，他的衣服就會開始變髒。
我們人類要忍受寒熱之苦，但天人不用。我們人類需要工作，但天人不用工作。人類會流汗，但天人從不流汗。只有天人快要死亡時，汗才會從他（她）的身上流下來。一位天人過去的善業創造出決定現世在天界生活的因緣。在過去世所造的善行越多、越大，天人的壽命就越長，容貌就更莊嚴，內心會越快樂，他們的名聲和威力也會更廣大、更出眾。這都只因為過去世善業，眾生才會投生在天界中，與諸天人為伴。
當天人想要吃的時候，美味的食物就會出現。跟人類一樣，天人也會消化食物，但跟人類不同的是，天人的消化過程並不會產生排泄物，在天界是沒有廁所的。他們的世界有多美妙啊！一定是非常的美麗和乾淨！他們的身體會發光，散發出明亮、耀眼的光。然而，當他們快要死亡的時候，他們身上的光就會慢慢地變弱，漸漸地消逝。
即使在天界中人人都充滿喜樂，一旦天人快要死亡的時候，他（她）就再也找不到快樂了。
那麼這五種預兆總是發生在天人死亡之前嗎？
在《中部》註釋書中有這樣的解釋：
「在天人之中，有些天人的福德多，有些不是。當前者快要死亡時，五種預兆會出現。但是對於後者，就不會出現預兆。這是他們之間的差別。」
當福德比較小的天人快要死亡時，他的身體會消失，就像燈火一樣，然後就投生到欲界的其中一趣。
再回到這部經。當天人觀察到有這死亡逼近的五種徵兆之時，他們會以三種說法鼓勵彼此：
「從此處，朋友，前往一個好的目的地吧！到了一個好的目的地，獲取好收獲的利益。在獲取好收獲的利益之後，要好好地安住！」
這時，有位比庫問世尊：「尊者！天人們說到一個好的目的地是甚麼意思？獲取好收獲的利益甚麼是意思？要好好地安住是甚麼意思？」
「諸比庫！天人們所說的『到一個好的目的地』是人間。」
因為在人間有許多機會可以行善，如：布施、持戒和修習止禪（samatha）與觀禪（vipassanā）等。因為這樣，才說人間是一個好的目的地。
在人間是容易行布施的。為甚麼？布施需要有三個合適的因緣：布施物、布施的意願和受施者。
在人間很容易找到這三個因緣。有收入和所得，一般人有布施的方法。基於個人環境，人們或多或少，好與不好都是可以提供些許布施。我們每個人對於布施的意願也是很容易培養與精進的。最後，我們只要看看自己的周遭，世間充滿需要幫助且值得接受布施的人。所以，我們看到人間是一個好的目的地。
天人與生俱來是接受者。由於他們的業報，他們所有想的到的、希望得到的感官所緣，都已備好等著他們。這是他們過去善行的果報，已然成熟在今世的天界中為他們服務。
他們不需要擔心食物、衣服或住所。他們不需要工作，他們不需賺錢，他們不需要煮飯，他們不需洗衣，他們不需要醫生，疾病和衰老在天界都不明顯。想想這有多棒！
女性天人美得令人不敢相信，一輩子看起來都是十六歲，男性天人看起來都是二十歲。他們終其一生享受著最美妙的感官欲樂，他們的世界是完全的歡樂。那裡充滿著無可言喻的美麗，同樣地，聲音、氣味、味道與觸覺也是一樣地美妙。如此的享樂之中，他們很容易就會忘了行善。他們生活在那裡是因為他們的業，他們不需要任何人提供他們任何東西，所以在天界極難以找到布施的機會。但是，極難有布施的機會並不表示不能布施，他們還是可以布施。舉例來說，當佛陀出現於這世間，天人每天會在供養給佛陀的食物中加入營養成份，這就是天人試著去做的布施方式。至於持戒，比庫戒有兩百二十七條，而一般人也鼓勵守持十戒、九戒、八戒和五戒。
世尊只允許人類受戒為比庫，天人不行。因此，兩百二十七條比庫戒是為了人類比庫的福祇、安樂和利益。那些受戒的人願意遵守、奉行這些戒條，且樂意去守持。這些戒條是給那些受戒並服從、尊敬戒律的人還有樂於持戒的人制定的，不是為了那些不敬戒律的人準備的。只有當佛陀於人間出世，才能帶給人類兩百二十七條比庫戒。這是我們人類少有的機會。
人類可以容易地建立起持守各種戒律的環境。但是在天界，因為有無上的感官欲樂，一般而言，天人是比較難以持戒的。
然而，有些事可能很多人不知道：在佛陀證悟之後，他首先對五位苦行僧說法，雖然其中只有一人證悟，但卻有許多天人和婆羅門也同時證悟。所以還有許多證悟的天人帶著圓滿戒行，生活在天界之中。
要斷除每天在日常生活中，對可遇的色、聲、香、味、觸等所緣的執著，人類比天人要更容易一些。如果我們願意，我們可以找到非常多的機會來修行和持戒。
但是天人們生活在美妙的天界中，有華美的感官所緣讓他們分心。天人發現要克制自己實為困難，更不用說要他們放下對天界中強烈感官欲樂的執著。
另一方面，人類通常在生活中會體驗到困境和苦難。由於如此，人類會記住行善的價值。但是，一直生活在感官欲樂中的天人就會忽略培育善行。
女性天人美麗的讓人驚訝。她們的身體觸感是如此地細膩，以至於男性天人會為她們著迷，難以遠離。為了向你們解釋一下她們有多漂亮，我就引用《法句經》第一章裡的第九個故事。
你們知道難達王子（Nanda）嗎？他是與佛陀同父異母的弟弟。難達王子準備與一位很美麗的女性名叫國美（Janapadakalyānī 原意是國家的美女）結婚。在他們結婚當天，佛陀走進難達王子的家托缽。在婚禮結束後，佛陀就把缽放在難達王子的手裡。然後從座位上站起來，佛陀並沒有從難達王子的手中接過缽就走了。出於對佛陀的尊敬，難達王子不敢叫住佛陀，提醒佛陀說自己還拿著他的缽。王子心想「到了樓梯口，佛陀就會拿回他的缽了。」但是佛陀到了樓梯口，還是沒有拿回他的缽。難達王子想：「等下了樓梯，佛陀就會拿回他的缽了。」但是佛陀下了樓梯之後，還是沒有拿回缽。難達王子想：「等到了王宮的平臺上，佛陀就會拿回他的缽了。」但是佛陀到了那裡依然還是沒有拿缽回去。
雖然難達王子非常想要回到妻子的身邊，但由於他是那麼地尊敬佛陀，以至於不敢開口請佛陀拿回他的缽。相反的，就算非常不願意，他還是跟著佛陀走，心裡想的全都是「佛陀會在這裡拿回他的缽。」、「佛陀會在那裡拿回他的缽。」或是「佛陀會在前面的地方拿回他的缽。」在這個時候，王子的妻子國美收到消息說：「夫人！佛陀帶著難達王子走了！」聽到這消息，國美臉上帶著眼淚，頭髮梳到一半就以最快的速度追趕難達王子，她對王子說：「大人！請馬上回來吧！」，她的話讓難達王子的心頭一震。儘管如此，佛陀仍然沒有拿回他的缽，他帶著難達王子一路回到了寺院。在寺院，他對難達王子說：「難達！你願意成為比庫嗎？」，出於對佛陀的無上尊敬，難達王子不敢說：「我不想成為比庫。」反而說：「是的，我願意成為比庫。」然後佛陀就授戒難達成為比庫。
難達感到很不滿意，所以他跟一大群比庫說出他的困擾；他說：「尊敬的僧團！我覺得不滿意。我現在過的是出家的梵行生活，但我不想再繼續這樣的梵行生活。我想放棄持守增上戒，回到層次較低的在家人生活。」
佛陀聽到這件事後，便跟他說：「難達！這消息是真的嗎？你跟一大群比庫說：『尊敬的僧團！我覺得不滿意。我現在過的是出家的梵行生活，但我不想再繼續這樣的梵行生活。我想放棄持守增上戒，回到層次較低的在家人生活。』」「這是真的。尊者！」佛陀對難達說：「為甚麼你對目前出家的梵行生活感到不愉快？為甚麼不能繼續你出家的梵行生活？你為甚麼要放棄持守增上戒，回到在家人的生活？」
「尊者！當我離開家，我的妻子國美臉上帶著眼淚，頭髮梳到一半，對我說：『大人！請馬上回來吧！』尊者！因為我一直想到她，所以我覺得不滿意。我現在過的是出家的梵行生活，但我不能再繼續這樣的梵行生活。我想要放棄持守增上戒，回到層次較低的在家人生活。」
然後佛陀就捉著難達的手臂，以神通力帶他到天界去。在路上，佛陀向難達指著一隻貪心又醜陋的母猴，牠在一場火災中，失去了耳朵、鼻子和尾巴。牠就坐在燒焦的樹幹上。
當他們到達了天界，佛陀指著五百位非常漂亮的天女，她們都在等沙咖天帝的來臨。
佛陀讓難達看到這兩種景象後，佛陀問他這個問題：「難達！你認為誰更美麗呢？是五百位天女，還是你的妻子國美？」「尊者！跟五百位天女比較起來，我的妻子國美就像是一隻既貪心又醜陋，在一場火災中，失去了耳朵，也沒有了鼻子和尾巴的母猴。跟那些天女比較，我的妻子根本就不算甚麼。這五百位天女實在太漂亮了！」
多令人驚訝啊！跟天女比起來，即使是國美，看起來就像是醜陋的母猴。
我們再回到止禪和觀禪的修習課題。
只有當我們能遠離感官欲樂和諸蓋時，才能培育定力。如你聽過，每一位男性天人左右各有五百位天女。天界的感官欲樂是如此地美妙，所以對一般天人來說很難修習善行。因此才會說人間是好的目的地。
這也正是我們的菩薩，無論何時出生，都選擇不在天界終其一生的原因。因為在那裡，他無法圓滿他的巴拉密。相反地，做為一位菩薩，他有能力決意回到人間，一個更容易圓滿修行的地方。所以當我們身為人類時，我們真的需要禪修，以利如實透徹的知見佛法。現在我已解釋了為甚麼天人說：「人間是個好的目的地。」
然而，對於那些在身為人時已經依序深入地修習戒、定、慧的人，死後投生在天界，則會加速他們的證悟。為甚麼呢？依據佛陀所言：在天界中，有許多的法友。當他們看見你時，他們會認出你，並會提醒你要持續禪修。若是如此的話，你可以很快地契入於法。
對第二個問題的答案是：
「做為一個人後，在如來所教的法與律中能夠獲得信念，就是天人所指的『獲取好收獲的利益。』」
為了跟你們分享在法與律中獲得信念有多重要，讓我引用《相應部》中佛陀的話。我們的佛陀說：
「信乃人之夥伴，倘若信恆存續，聲譽必然降臨，捨離此身時，即往生天界。」
人們會有各種不同的夥伴：老師、親戚、朋友、妻子、丈夫、小孩、守護者等等。他們不是我們真的同伴。他們的陪伴都是暫時的，並不會長久。這樣的同伴，在死亡時無法跟隨著我們。當我們離開此身後，會伴隨著我們的同伴叫「信」。由於信心的緣故，我們會造作善行，諸如供養（布施）、持戒，和投入於禪修等。如此，名聲和稱譽就會來到我們的身上。而且，當我們離開這個色身後，就會投生到善趣。
佛陀說：「信心是一個人最好的寶藏。」
所有累積而來的財富，如黃金、金錢、珠寶或者是任何被視為有價值的人與物都被定義為寶藏。但無論是有情（有生命者）還是無情（無生命者），都真的不是一個人最好的寶藏。當我們死的時候，這一切都得遺留在身後。對佛、法、僧、業果法則有信心，我們就會作布施、持戒和禪修等善行。知道這些善行的果報利益，是一個人最好的寶藏。所以，睿智之人會將生命的氣力與所累積的資產，聰明的投資在佛、法、僧這些肥沃的福田上。若能如此，善的果報將與我們如影相隨；而且在我們離開這個身體時，可以將它們一起帶走。這就是為甚麼佛陀說：「信心是一個人最好的寶藏。」
「信心確保修行旅程的資糧。」
每當我們開始一段旅程時，我們需要各式各樣的資糧：食物、水、車輛、旅費等等。旅程越長，需要攜帶的資糧就越多。如果我們缺乏這些資糧，而且持續缺乏的話，那我們的旅程就會變得漫長且艱辛。同樣地，如果我們要啟程到涅槃，所有苦難止息之所在，我們就需要正確的資糧。我們要攜帶它們的方式，就是要累積善行。所有的善行是根源於「信心」：相信佛、法、僧以及業果法則。如果持續缺乏這些信心，我們就會缺乏通往涅槃之旅的必要資糧。讓我們從另一個角度來看。
當我們在教導入出息念的時候，我們看到有些禪修者進步很快，有些很慢，有些則完全沒有進展。我們知道由於過去生的修習，使的禪修者進步迅速。當他們可以觀察「緣起」時，辨析因和果，進步很快的禪修者瞭解到，他們曾經在過去世修習過入出息念。他們知道自己已經累積了資糧，使他們得以快速地在今世培育定力。
同樣地，當一些禪修者開始辨析究竟名色法時，有些會進行得很順利，有些則遭遇困難，這也是因為過去的修習。他們在過去經由信心累積的，是他們現在攜帶的寶藏，作為涅槃旅程中的資糧。因為如此，他們可以如實的知見佛法。
有些在過去世已經深入地修習過觀禪的修行者，進步會很快。藉著止禪和觀禪的修習，他們在今生可以很快地見到涅槃。
我們所造作的一切善行都是因為「信心」，收集成我們正確適當的資糧。因此，佛陀說：「信心確保修行旅程的資糧。」
「信心是種子。」
想怎麼收獲，要先怎麼栽。如果我們栽種了善的種子，例如布施、持戒、禪修，對佛、法、僧有信心，就會帶來長壽、美貌、財富、快樂、名聲和權力，不論是再次投生於人間，還是在天界，都將會幫助我們知見涅槃。因此，對佛、法、僧的信念種子，一定要先栽種，這樣才會結出涅槃的果實。
「以信心渡過瀑流。」
要渡過輪迴的瀑流是很難的。即使我們知道不可能坐船渡過這稱為生死輪迴的瀑流，帶著信心，我們是可以渡過這難以橫越的瀑流。若信心堅定，人間的確是一個好的目的地。就因為在人間，所以我們可以「獲取好收獲的利益。」若非如此，即使已來到好的目的地也是枉然。
當信念堅定、穩固扎根、建立起來並且茁壯，不被世間的沙門、婆羅門、天人、魔、梵天或任何人所摧毀；這就是天人所指的：「安住」。
當一個人以初道、果智證悟涅槃時，世上已沒有人可以摧毀他的信心，也沒有人再可以奪走他的智慧，令他改變。有了初道、果智，他對佛、法、僧的信心就不會再動搖，他的信心就是「安住」的。
有個相關的故事。在佛陀的時代，有一個人叫蘇啷拔他（Surambaṭṭha）。當他親自聽到如來的教法時，蘇啷拔他成為了初果聖者。之後，佛陀就離開了。過了一陣子，魔羅（Māra）決定測試蘇啷拔他對佛、法、僧的信心。因此，他就化成佛陀的外貌去見蘇啷拔他。
當蘇啷拔他再次看到佛陀回來，他頂禮世尊後立於一旁，等著佛陀的說話。這時，看似佛陀的魔羅就說：「蘇啷拔他！我曾說過五蘊的本質是無常、苦、無我。現在注意！有些法是恆常、樂、有我。」
蘇啷拔他沒有被騙。他瞭解佛陀的本性，知道佛陀絕對不會說誤導或是錯誤的事。而且，他已如實知見了法，即使是魔羅也無法令他改變。當蘇啷拔他問：「你是魔羅嗎？」魔羅承認他是。蘇啷拔他就對他說：「我的信心是不可動搖的。它在我心中已紮根安住了。魔羅！即使你有千百化身，也無法改變我的信心。請離開吧！」
在此我們應該思索：蘇啷拔他身為初果聖者是如何建立了對佛、法、 僧不可動搖的信心。如果他是凡夫，可能已經相信魔羅。
初果聖者與凡夫有很大的不同。佛陀在《相應部‧大品》的《聖諦相應》中說過這部《指甲經》（SN II 133）。
其中說：「有一次，佛陀用指甲尖挖起一點地上的塵土，告訴諸比庫：『諸比庫！你們認為如何？是大地的土比較多，還是我指甲尖上的土比較多？』
『尊者！大地的土比較多。世尊用指甲尖輕輕挖起的土是微不足道的。跟大地的塵土相比，無法比較，指尖上的土連大地的一小部分都算不上。』
『諸比庫！同樣地，對於一位聖弟子而言，他是現觀而具足見，已被摧毀和消滅的苦是非常多的，相較之下，剩下的是微不足道的。與已被摧毀、消滅前的苦相比，後者是無法比較的，連殘留的碎片都不算，因為最多只有七次生死。他是如實知見：這是苦、這是苦集、這是苦滅、這是導向苦滅之道的人。』」
入流聖者（第一種聖者），絕對不會再投生到四惡道。但凡夫還會在四惡道中受苦。
由於不瞭解四聖諦，凡夫會遭遇到許多危險。其中之一是不能辨識與追隨正確的老師。這也是為甚麼在註釋書中提到「凡夫會去尊敬許多不同的老師。」
然而，如果你已累積了足夠的善業來分辦出正確的老師，那就表示在過去世曾受過某人正確的教導；現在的你是受到過去世善業的驅使。這也是為甚麼我鼓勵你們在今世要學習佛陀真正的教法，要謹慎思考某人的教導是否與佛陀真正的教法一致。大家可知道沒有任何人可以教導通往涅槃之路嗎？要記住，惟有佛陀教導通往涅槃之路，這是他的教法，直接由佛陀而來。
從出生到死亡之間，請反省這些問題：你曾尋找過多少老師，在他們身上期待些甚麼？你對他們滿意與否？你是否還在期待找到別的老師？是嗎？你們應該知道沒有一位世間的老師能讓你滿意與滿足。為甚麼？因為你和這些老師，都被貪、瞋、癡、慢、嫉與慳等煩惱，引導到某一特定的方向。我們都是自己煩惱的奴隸，不是主人，這些煩惱會將我們引向錯誤的道路。人們通常會依照想法來滿足世間的欲望和渴愛。渴愛幾乎永遠在渴求些甚麼，是種煩惱，例如:我們親近某人是為了滿足我們的需要；而某人歡迎我們，有時也是為了他們的需求。這樣的關係並不會培養真理，這關係不會斷除煩惱。由於這些煩惱，我們永遠不會對自己滿足，他們也永遠不會對他們感到滿足。人們總是基於彼此之間的期望或利益，來決定某事或某人的好與壞。這樣的想法受制於不斷改變的喜好和厭惡，並且是自我驅使、自我服務，以及本質上的不誠實。
你們可能讀了一些由不同老師所著，有關於禪修的書籍，卻因此而心中產生很多疑問。你們可能很難決定其中誰對誰錯。要如何知道呢？一旦你已知見四聖諦，就可以很輕易地分別這些書的正確與否。惟有當你們遇到能教導你如何斷除煩惱、以及現見涅槃的人，並在自己也知見涅槃之後，心才能得到圓滿。一旦你們知見四聖諦，即是見到佛陀，你們也就不需要其他的老師了。這也是為何佛陀說：
「凡是知見『法』之人，就如同見到我。」
已經知見涅槃的人，不會再尋求其他的老師。他此後只有一位老師，也就是佛陀。因為他的信心是紮根、安住於佛、法、僧，可以說他的信心是不動搖的。
願你們建立對佛、法、僧不可動搖的信心！願你們都能體證涅槃寂靜！
Sādhu！Sādhu！Sādhu！
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