智者持續修行直到與「法」合一
想想佛陀，無論在他自己的修行或教導中，它都足以堪稱爲模範。佛陀教導我們將修行當作去除自我傲慢的方法，他無法替我們修行。聽到那個教導，我們必須教導自己親自去修行。結果會在這裡出現而不是在教導裡。
佛陀的教導讓我們能初步瞭解「法」，但是「法」還不在我們心裡。爲甚麼？因爲我們尚未修行還沒有教導自己。「法」在修行中生起，你們透過修行覺知它；若懷疑它就應該在修行中懷疑它。
來自大師們的教導可能是真實的，但是他們只是指出道路而已，要瞭解「法」必須將教導納入心裡。針對身體的部份就運用在身體上；針對語言的部份就用在言語上；針對心的部份則運用在心上。這是指在聽完教導後，我們必須教導自己覺知「法」並成爲「法」。
佛陀曾說一味相信別人的人並非真的智者。智者會持續修行直到與「法」合一，直到對自己有完全的信心，不依賴別人爲止。「信心」可以有各種形式，有隨順「法」的「信心」，也有背離「法」的「信心」。第二種「信」是粗糙與魯莽的瞭解，是邪見。
向內觀不要向外看
以長爪(dighanakha)婆羅門爲例子，他只相信自己，有此當佛陀在王舍城(rajagaha)停留時長爪前去聞法，或可以說他是去教導佛陀，因爲他只想解釋自己的見解。
「我所持的見解是沒有任何東西適合我。」長爪說。
佛陀回答：「婆羅門！你的這個見解也不適合你嗎？」
佛陀的回答令長爪爲難，他不知道應該說甚麼才好。佛陀以許多方式解釋直到婆羅門瞭解爲止：「嗯！我的這個見解是不正確的。」
聽完佛陀的解釋，婆羅門放棄慢見並很快的見到實相。他當下立即改變猶如翻掌。他如此稱讚佛陀的教導：「聆聽世尊的教導我的心被點亮了，就如活在黑暗中的人見到光明，或如翻覆的盆子轉正，或如迷途者找到道路一樣。」
那時一種確切的瞭解在其內心生起，在已被轉正的心中生起。邪見消失，正見取而代之，黑暗消失而光明出現。
佛陀宣稱，長爪婆羅門是已經開法眼者。先前長爪執著自己的見解，無意改變它們，但當他聽到佛陀的教導時心就見到實相，他瞭解自己對那些見解的執著是錯誤的。
我們必須以同樣的方式改變，在捨棄煩惱之前必須先改變觀念。過去我們並未好好修行，雖然我們自認爲是好的。現在，當我們真的深入觀察這件事時，我們將自己轉正，就像翻掌。這意味著Buddho――「覺知者」或智慧在心中生起並重新看待事情。
原本「覺知者」並不存在，我們的認知是不清楚、不真實與不完整的，因爲它太微弱而無法訓練心，後來心由於這覺知――智慧或洞見而改變或翻轉，超越我們先前的認知。
佛陀因此教導我們要向內觀――「引導的」①，不要向外看，接著就向內觀，觀看其中的因與果。尋找一切事物的實相，因爲外在與內在的所緣一直都是相互影響的。
修行的目的就是要讓覺知更增強，這能引發智慧與洞見的生起，使我們能覺知心的活動、心的語言，以及一切煩惱的手段
捨棄造成痛苦的因
當佛陀最初離家追尋解脫時，可能像我們一樣並不確定該如何做。它嘗試許多方式以開發智慧，他去參訪老師，例如:阿羅邏迦蘭②並和他們一起禪修……右腿放在左腿上，右手放在左手上……身體挺直……閉上眼睛…放下所有的事情，直到他進入很深的禪定③爲止。
但當出定時舊的想法又浮現，他依然執著它。看到這一點，他知道智慧尚未生起，他的瞭解還無法通達實相，仍是不完全與有所欠缺的。他雖然已獲得某些瞭解但是都不究竟，因此就離開去尋找新的老師。
佛陀接著向鬱陀羅摩子④學習並進入更高的禪定⑤，但當他出定後，對妻子亞壽塔拉 (Yasodharà)⑥與兒子拉胡喇(Rahula)的回憶懾住了他，他仍然有貪慾。深切省察後，他瞭解到自己還未達到目標因此又離開老師。他已聆聽老師的教導並全力以赴的遵循他們的教導，不過他還是持續檢視修行的成果。
在嘗試苦行後，他瞭解到將自己餓得骨瘦如柴只是身體的事，而身體甚麼都不知道。沉溺著苦行就如處決無知的人而忽略真正的犯人。他瞭解到修行並不在於身體，而是在於心――諸位佛陀都是在心中覺悟。
身與心的狀態都是無常、苦與無我的，它們都只是自然的因緣，依賴支持元素而生起，存在而後就消失。一切生命，包括人在內都習慣將生起的當成自己，將存在的當成自己，將消失的當成自己，因而執著每樣東西。感受到快樂後就不要有痛苦，若痛苦真的生起則希望它們盡快消失，但最好是完全不要生起。
那是因爲他們將身心視爲自己或屬於自己，因此要求那些東西要順著自己的意願。佛陀瞭解這種思考正是造成痛苦的因，瞭解它之後佛陀就捨棄它。
苦、苦因、苦滅與滅苦之道――人們就是因爲不瞭解這四聖諦才會沉淪。人們要克服疑惑也要從此處下手。瞭解它們都只是色法與名法⑦，將有助於我們看清楚它們並非獨立不變的實體並沒有「眾生」、「人」、「我」、「他」或「她」。這些組成生命的因緣，只會順從自然的法則。
修行就是要這樣如實的覺知事物，我們不是它們的主人無力控制它們，試著控制他們只會造成痛苦，因爲它並非真的屬於我們所能控制的範圍。若如實覺知這一點就會看得很清楚。我們看見實相並且和它合而爲一。這就有如看見一團火紅的熱鐵球在爐內加熱，它整體都是熱的，無論摸到它的頂部、底部或側邊它都是熱的。你們應該如此看待事物。
以離開污染的心去做每件事
通常剛開始修行時，我們想要獲得、達到、知道與看見，卻不知道到底要達到或知道甚麼。過去我有位弟子修行深受懷疑與困惑所苦，但他仍持續修行，而我也持續指導他，直到他開始找到一些平靜爲止。
但是當他終於稍微平靜下來時又再度陷入疑惑。「我接下來該怎麼做？」他問我。你看！困惑再次生起。他說想要平靜，但當得到之後他卻又不想要它。他問接下來該怎麼做！
因此在修行中，應該以離開污染的心去做每件事。我們藉由看清事物而離開污染，如實覺知身與心的特相。
修定時，我們將注意力固定在呼吸進出的鼻頭或上唇。這固定注意力的動作稱爲「尋」⑧，當將心「舉」起來並固定在一個所緣上時，就稱爲「伺」，即對鼻頭呼吸的思惟。「伺」的特質會將其它心理感受自然的混合，此時我們可能會以爲心是不平靜的，它無法平靜，但事實上這只是由於「伺」與那些感受混合的原因。若它在錯誤的方向上走得太遠，心就會失去安定，這時一定要重新整頓內心，以「尋」將心「舉」到專注的所緣上。當如此建立注意力時「伺」就會接手，與各種心理感受混合在一起。
我們的心爲甚麼徘徊，它爲甚麼不靜止？
現在當我們看見它發生時，因爲不瞭解可能會質疑：「我的心爲甚麼徘徊？我希望它靜止，它爲甚麼不靜止？」這就是以執著的心在修行。
事實上心只是依循它的本質，但我們卻沒事找事，想要它靜止並質疑它爲甚麼靜不下來。然後反感生起，於是將它加在其它每件事物上，增加自己的懷疑、痛苦與困惑。因此若有「伺」，就如此省察心裡發生的各種事，我們應該明智的想：「啊！心就是如此。」看！那個「覺知者」在說話，告訴你要如實的看待事物。
心就是如此，我們隨它那樣心就會靜下來。當它不集中時就再拿出「尋」，它就很快的又安定下來。「尋」與「伺」就這樣一起工作，我們以「伺」思惟各種生起的感覺，當它逐漸變得散亂時就再一次以「尋」將注意力「舉」起來。
這裡的重點是，此時的修行一定要以離開污染的心去做。看見「伺」與心理感受交互作用，可能會以爲心是迷妄的並開始對它反感。就在這裡，我們造成自己痛苦，我們不快樂只因爲希望心靜止。這是邪見，我們只要稍微改正見解，瞭解這活動只是心的本質，這樣就足以對治迷妄，這就稱爲「放下」。
覺知心的本質就能放下
現在若我們不執著，練習在活動中離開污染與於離開污染中活動，則「伺」與其它感受的互動就自然會減少。若心不受打擾，「伺」就會自然傾向於思惟「法」，若我們不思惟「法」，心就會恢復散亂的狀態。
因此，有「尋」然後「伺」，「尋」然後「伺」，「尋」然後「伺」……，直到「伺」變得越來越細微。剛開始「伺」會如流水一樣到處跑，若被它迷惑而想要阻止它流動自然會痛苦。若瞭解水的流動是它的本質就不會有痛苦，「伺」就是如此。有「尋」，然後「伺」，與心理感受互相作用。我們可以將這些感受當作禪修的所緣，藉由注意那些感受來安定心。
若能如此覺知心的本質，我們就能放下，就像讓水流過一樣。「伺」變得越來越細微。例如:心也許傾向於思惟身體、死亡或其它「法」的主題。當思惟的主題是正確的時愉快的感覺就會生起。
那愉悅是甚麼？是「喜」，它可能呈現出雞皮疙瘩、清涼或輕安的形式，心是狂喜的。「喜」常伴隨著「樂」，各種感覺來來去去以及「一境性」。
心變得越細微，較粗的特質會被捨離
初禪時，有「尋」、「伺」、「喜」、「樂」與「一境性」。那麼第二禪是如何呢？當心變得越來越細微時，「尋」與「伺」相對而言就會顯得粗糙，因此它們被捨棄，只留下「喜」、「樂」與「一境性」。這是心自己會做的事，我們不需要妄加揣測，只要如實覺知就可以了。
當心變得更細微時，「喜」也會被捨棄只留下「樂」與「一境性」，那是我們會注意到的。「喜」去哪裡了呢？它哪裡也沒去只是心變得越來越細微。因此，較粗的特質就會被捨棄。只要是太粗的就會被捨離，它持續捨離，直到達到細微的頂點，即經中所說的第四禪――最高階段的禪定爲止。在此，心逐漸捨離粗的心所，直到只剩下「一境性」與「捨」爲止，再也沒有別的東西了。
越渴望安定心，所受到的干擾就越大
當心在修定的階段時一定是如此進行，不過這只是讓我們瞭解修行的基本原則。我們想要讓心靜止但它就是靜不下來，這是渴望安定的修行，出發點是慾望。
心原來早已受到干擾，接著我們又藉由想要讓它安定來干擾它，這渴望正是造成干擾的原因。我們不瞭解這安定內心的渴望就是渴望，我們越渴望安定心所受到的干擾就越大，除非不再渴望才能結束和自己的戰爭。
若我們瞭解，心只是根據它的本質在表現，它自然會如此來去，對它若不過份感興趣就能瞭解它的方式很像小孩子。小孩可能會亂講話，若我們瞭解就會讓他們說，小孩自然會這樣說話，因爲他們不懂事。當我們放下時就不會受到他們打擾，而能在小孩喋喋不休與玩耍時，不受干擾的和人說話。心就像這樣它並無害，除非我們執著它並被它所迷惑。那才是麻煩真正的起因。
當「喜」生起時，人們會感到一種莫名的快樂，只有那些曾經體驗過它的人才可能領會，「樂」與「一境性」都會生起。有「尋」、「伺」、「喜」、「樂」與「一境性」，這五種特質都匯集於一處，雖然特質不同但是都集中在一處。我們能看見它們都在那裡，就如看見各種不同的水果在一個碗裡，可以在一心種看見全部的「尋」、「伺」、「喜」、「樂」與「一境性」。
若有人問：「怎麼會有尋？怎麼會有伺？怎麼會有喜與樂？」那將會很難回答，但當它們在心裡聚集時就可以自己去看它怎麼會那樣。
無論發生甚麼事都隨它去
在這一點修行變得有些特別。我們必須持有正念與正知並且不迷失自己。如實覺知事物這些是禪修的階段，是心的潛能。不需要懷疑任何有關修行的事，在坐禪中即使你沉入大地，或飛到空中，或甚至「死亡」，都別讓疑惑生起。無論心的特質爲何，只要保持覺知即可。
這是我們的基礎：無論行、住、坐、臥，都要具備正念與正知。無論發生甚麼事，都隨它去不要執著它。喜歡或討厭、快樂或痛苦、懷疑或確定都以「伺」加以思惟並衡量那些心理特質的結果。
別想爲每件事貼上標籤只要覺知它，瞭解心裡發生的一切事都只是感覺而已。它們都是短暫的，它們生起、存在，然後消失，就是如此，並無固定不變的實體或自我。它們不值得我們執著，所有東西都一樣。
當我們如此以智慧瞭解一切色法與名法時，就會瞭解心與身、苦與樂、愛與恨的短暫本質，它們都是無常的。瞭解這一點心就會產生厭離，對身與心與一切短暫的生滅現象感到厭倦。當心如此醒悟時，它會尋找出離那些事物的方式，它不會再想執著它們，它瞭解這世間的不圓滿與生的不圓滿。
沒有甚麼可以執著
當心如此瞭解時，無論走到何處我們都能看見無常、苦與無我，沒有甚麼可以執著。無論去坐在樹下或山頂上，我們都能聽到佛陀的教導。所有的樹都像是同一棵樹，所有的人都像是同一個人――當中沒有任何特殊之處，它們都同樣生起，暫時存在，衰老，然後死亡。
若我們瞭解身與心的實相就不會生起痛苦，因爲不再執著它們。無論身在何處我們都會有智慧，即使只是看見一棵樹也會以智慧思考它。或看見青草與昆蟲也都能提供思惟的資糧。
當總結到這一點時，它們都有相同的命運，它們都是“法”，是最究竟的。若我們能瞭解這一點就已完成了旅程，稱爲「世間解」――如實瞭知世間。心完全覺知它自己並切斷苦的因。當不再有任何因時，果也不可能生起。
修行必須誠實，不要三心二意
我們需要長養的基礎是：第一、要正直與誠實；第二、慎防做惡；第三、心中保持謙卑的態度，少慾知足。若我們在言語與其它事情上能少慾知足就會瞭解自己，而不會陷入混亂。心將具備戒、定、慧的基礎。
因此，解脫道的修行者一定不可大意，即使你是對的不可大意；若是錯的，那就更要小心。若事情進展得很順利，你也感到很快樂，一樣不可大意。爲甚麼我要說「不可以大意」呢？因爲所有事都是不確定的。應該如此覺知它們，若得到平靜只要如實覺知即可。你可能會想沉溺於其中，但是你應該覺知它的實相，就和你對待令人厭惡的性質一樣。
這個修行完全取決於你，沒有人能像你一樣覺知你的心。修行需要誠實，如法而行，千萬不可三心二意。這並不是說應該讓自己筋疲力盡，你只要具有正念與正知就能明辨是非。若瞭解這一點就知道如何修行。你不需要擁有太多東西，只要在這個上面精進即可。
[註釋]
①「引導的」(opanayiko)：「法」的特質之一。值得引入自心；值得瞭解；藉修行嘗試；引導向內。經上列舉佛法的特質：「法」是世尊善說、自見，無時的、來見的、引導的、智者自知。
②阿羅邏迦藍(Alara Kalama)與鬱陀羅摩子(Uddaka Ramaputta)是當時著名的數論派先驅，教示以苦行或修定爲主，以非想非非想處定爲解脫境界，最終以投生天界爲目的。
③世間的禪定分爲色界定――初禪、第二禪、第三禪、第四禪，以及無色界定――空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。佛陀依阿羅落迦藍老師的指導，達到「無所有處定」。
④參考註釋②。
⑤佛陀依鬱陀羅摩子老師的指導，達到「非想非非想處定」。
⑥即指亞壽塔拉(Yasodhara)佛陀出家前的妻子。
⑦色法(rupa-dhamma)與名法(nama-dhamma)：色法指物理現象，名法指心理現象，兩者即指五蘊。五蘊中的色蘊屬於色法，受、想、行、識四蘊則屬於名法。名法又可稱爲「心法」。
⑧英文翻譯本將「尋vitakka」翻譯爲lifting up（舉起），將「伺vicara」翻譯爲contemplation（思惟）。
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