即使讀完大藏經如果不修行也不可能瞭解佛教
有兩種護持佛教的方式，一種是透過物質供養的護持，即所謂的「財供養amisa-puja」，包括食物、衣服、臥具及醫藥四種資具。「財供養」是藉著佈施物資給比庫與比庫尼僧團來支持佛教，讓他們能無後顧之憂的修行佛法。這將助長佛陀教法的直接體悟，爲佛教帶來興盛。
佛教可以比喻爲樹，樹有根、莖、枝、芽與葉，樹枝與樹葉依賴樹根從土壤吸收養分。我們說的話就如樹枝與樹葉，依賴樹根——心吸收養分傳送給它們，這些枝葉接著結出果實，就如我們的語言與行爲。無論心是處於善巧或不善巧的狀態，它都會將那些特質透過言行表現出來。
因此，透過實際運用教法來護持佛教，才是最重要的一種護持。例如:在布薩日的受戒儀式裡，老師講述應該避免的不當行爲，如果你只是透過受戒儀式而沒有去反省它的意義就很難進步，將無法達到真正的修行。
因此，對佛教真正的護持，一定要透過「行道供養patipatti-puja」，培養真實的戒、定、慧來加以完成，然後就會知道佛教是甚麼。如果不透過修行去瞭解，即使讀完整部大藏經，你們也永遠不會明白。
學而不修行的「空經法師」
在佛陀時代有一位比庫名字叫做「空經Tuccho Pothila」，是佛陀最有學問的弟子之一，精通各種經論。他非常有名，受到各地民眾的尊敬並監督十八座寺院。當人們聽到「空經」的名字時都會心生敬畏，無人敢質疑他的教導，他們太尊敬他的話了！
有一天他前往頂禮佛陀，當他禮拜時佛陀說：「啊，嗨！空經法師！」就像那樣！他們交談了一會兒，到要告別時他正準備離開，佛陀說：「哦，現在要離開了嗎？空經法師！」
佛陀就是那麼說的。抵達時，「啊，嗨！空經法師！」離開時，「哦!現在要離開了嗎？空經法師！」這就是佛陀給他的教導。空經比庫很困惑，「佛陀爲甚麼那樣說呢？他是甚麼意思？」他想了又想，回想所學的東西，最後他終於瞭解：「沒錯！空經法師──那就是我，一個只學習而不修行的比庫。」
當他觀察內心時，他瞭解到自己和在家人沒有不同，他們所渴望的一切，他也同樣渴望；他們所喜愛的一切，他也同樣喜愛。他內在並無真實的沙門①，沒有真正深奧的素養，能將他穩固的安佇在正道上並提供真實的平靜。
因此他決心修行，但是卻面臨無處可去的窘境。他四周所有的老師都是自己的學生，沒人敢接受他。通常當人們遇見老師時，都會變得膽怯而恭敬，因此沒人敢當他的老師。
最後，他去見一位已經覺悟的年輕沙馬內拉，請求跟隨他修行。這位沙馬內拉說：「喔！你當然可以跟隨我修行，但是你必須是有誠心的。如果你不是有誠心的，我就無法接受你。」於是，空經比庫誓言要做沙馬內拉的學生。
接著，沙馬內拉叫他穿上所有的衣服，那時附近剛好有一攤泥土。空經比庫小心的穿上所有的高貴衣，沙馬內拉說：「好，現在在泥土地上爬，我沒叫你停下就不能停，沒叫你起來就不准起來。好……開始！」
衣著整齊的空經比庫就投入到泥濘中，直到他全身泥濘不堪時，沙馬內拉才叫他停止。最後沙馬內拉說：「你現在可以停止了。」因此他停下來。「好，起來！」他就站起來。
空經比庫顯然已經放棄他的驕傲，準備好接受教導。若沒有準備要學習，像他如此聞名的老師，不會那樣投入泥濘中。年輕沙馬內拉看到這一點，知道空經比庫決定認真修行，因此就教導他。
年輕沙馬內拉教他觀察六塵②，以人躲在螞蟻丘上抓蜥蜴爲例子，如果螞蟻丘上有六個洞，他如何能抓到蜥蜴呢？他必須封閉五個洞只留下一個出口。然後他只要坐在那裡看，守護著洞口。當蜥蜴出來時就可以抓到牠。
有了正念、正知就能覺知心如何反應法塵
觀察心就像這樣。閉上眼、耳、鼻、舌、身，只留下心，「閉上」感官是指防護與安撫它。禪修就如抓蜥蜴，我們以正念去注意呼吸。正念的特質是「憶念」，一直問自己：「我正在做甚麼？」正知是察覺：「現在我正在做這個與那個。」我們以正念與正知來觀察呼吸的進出。
正念的特質是從修行當中生起並不是從書本中學到的。覺知生起的感受心可能暫時沒有反應，然後一個感覺又會生起。正念和這些感覺一起工作，記起它們。正念是憶念「我將說」、「我將走」、「我將坐」等等，然後有正知──察覺「現在我正在走路」、「我正躺下」、「我正在經歷這樣與那樣的心情」。有了正念與正知就能當下覺知心，我們將覺知心如何反應法塵。
瞭解聲音只是聲音，它就不會干擾我們
能覺知六塵者，即稱爲「心」。六塵竄入心中，例如:聲音透過耳朵進入心中，心認出它是鳥叫、車聲或其它聲音，現在辨識聲音的這顆心還很單純，它只是中立的心，也許煩惱就會在這認知者中生起。
我們必須進一步訓練「認知者」變成「如實覺知者」──即所謂的「覺者Buddho」。若無法根據實相清楚覺知，我們就會被人、車或機器等等聲音干擾。一般沒有經過訓練的心，通常會帶著煩惱去認知聲音，那是根據自己的喜好而不是根據實相去覺知。
我們必須進一步訓練它，以洞見、智慧或智見③去覺知，覺知聲音就只是聲音。如果不執著聲音就不會有煩惱。當聲音生起時只是單純的注意它，這就稱爲如實的覺知六塵的生起。
當我們念Buddho的時後，清楚瞭解聲音就只是聲音，它就不會干擾我們。它是根據因緣而生起並非眾生、個人、「我」、「我們」或「他們」。它只是聲音，如此一來心就能放下。
這清晰而敏銳的覺知即稱爲「覺者」。有了它，我們就能讓聲音只是聲音，它不會干擾我們，除非我們用想──「我不想聽聲音，它很煩」去干擾它，痛苦正是因爲這種態度而生起。這就是苦因：我們不知道這件事的實相，沒有正念、正知，還不清楚、覺醒、察覺。這是沒有經過訓練還沒有調伏的心，還不是真正有用的心。
覺醒的停留在一個所緣上，心將煥然一新
我們必須開發內心就如開發身體一樣必須鍛鍊它，早晚慢跑，身體很快就會變得敏捷與強壯，呼吸與神經系統也會變得更有效率。鍛鍊心的方式與此不同，身體必須動，心則必須靜，要引導它停止、休息。
例如:禪修時採用一個所緣――入出息作爲基礎，成爲我們注意與省察的焦點。我們注意呼吸代表我們是清醒的跟隨著呼吸，注意它的節奏來與去，放下其他一切。覺醒的停留在一個所緣上的結果，將會讓我們的心煥然一新。但若讓心四處飄移，它就無法統一或靜下來。
我們說心「停止」，意味著它感覺自己好像是停止的，不再四處亂跑。就如我們擁有一把鋒利的刀，如果不加以選擇的亂切東西，如石頭、磚頭或草坪，它很快就會變鈍，我們應該用它來切割適合的東西。同樣地，如果讓心跟著毫無價值與用處的念頭與感覺在流浪，心會變得疲倦而虛弱。如果心缺乏活力智慧就無法生起，因爲沒有活力的心就是沒有定的心。
如果心不停止就無法看清楚六塵的實相。覺知心就是心，六塵就是六塵，如此的認知是佛教成長與發展的根本，是佛教的重點。當我們看見自己與行爲模式時，就會發現自己就像小孩一樣。小孩甚麼都不知道，從大人的眼光看小孩的行爲，他遊戲與跑跳的方式，他的行爲似乎沒有任何目的。如果心沒有調伏，它就如同小孩，我們糊里糊塗的說話並愚蠢的行動，可能連釀成大錯都還不自知。
因此，我們應該訓練這顆心，佛陀教導要訓練心要教導它。即使以四種資具護持佛教，我們依然是膚淺的，他只是及於樹的表皮或是邊材。對佛教真正的護持──樹芯，只來自於修行，依循著教法訓練身、口、意，別無其他，這才是精華所在。如果我們正直與誠實，擁有戒與慧修行就會成功。那裡將沒有怨恨與敵意的因，我們的宗教就是如此教導我們。
缺乏修行，累世都無法洞見佛教的重點
如果認定戒律只是一種傳統，那麼即使老師告訴我們實相，我們的修行還是會有缺陷。我們可能研究教法並可以背誦，但若真的想瞭解它們就一定得修行。缺乏修行會成爲一種障礙，使我們累世都無法洞見佛教的重點。
因此，修行就如大行李箱的鑰匙，如果手上有正確的鑰匙――禪修之鑰，則無論鎖有多緊，當拿起鑰匙打開它時鎖就會應聲而開。如果我們沒有鑰匙就無法打開鎖，永遠不知道箱子裡有甚麼。
事實上，有兩種知識。覺知「法」的人，不會只憑著記憶說話，他或她說的是實相。世間人通常只憑著記憶說話，更糟糕的是通常誇張的說話。例如:有兩個人久未謀面，有天他們在火車上不期而遇。「哦，真巧」，其中一個人說：「我正想找你！」
事實並非如此，他們彼此完全沒有想到對方，只是一時興奮才這樣說。因此那變成謊言，是的，那是無心之過。這是不知不覺的謊言，是種細微的煩惱，它常常會發生。
因此關於心，空經法師遵從年輕沙馬內拉的指示：吐氣、吸氣，清楚覺知每個呼吸，直到他看見內在的騙子――自己心中的謊言爲止。他看見煩惱浮現就如從螞蟻丘出來的蜥蜴，他看見它們並在它們出現時，認出他們的真實本質。他注意到心如何在前一刻建構一件事，然後到了下一刻又變成另一件。
思想是「有爲法」，是必須依賴因緣而生的法，而非「無爲法」。調伏的心、完全清醒的心，不會再建構心境。這樣的心洞見聖諦，不需要再攀附外緣，覺知聖諦就是覺知實相。攀緣的心試著迴避這實相說「那很好」或「這很漂亮」，如果心中有「法」就不會再受騙，因爲我們知道心的實相。心無法再創造污染的心境，因爲它清楚覺知一切心境都是無常、苦與無我的，如果執著它們就會產生痛苦。
這顆騙人的心正是我們觀察到的對象
無論去到哪裡，「覺知者」常常存在空經比庫的心中。他帶著瞭解，觀察心的各種創造與增生，看見心如何進行各種欺騙。他掌握了修行的重點：這顆騙人的心，正是我們應該觀察的對象──這是以高興與痛苦、好與壞，帶領我們走向苦、樂兩端，造成我們輪迴生死的心。
空經法師覺悟了實相，掌握修行的心要，就如人抓住了蜥蜴的尾巴。
對所有的人也是如此，只有這顆心最重要，所以要修心。那麼，我們要如何訓練它呢？藉由持續保持正念、正知，我們就能覺知心。這個「覺知者」超越心一步，它能覺知心的狀態，覺知「心就只是心」的人，即使是「覺知者」。
「覺知者」在心之上，因此能照顧心，教導心覺知甚麼是對、甚麼是錯。最後每件事都會回到這顆攀緣的心上，如果心陷入攀緣中就會失去覺知，修行也將沒有結果。
因此，我們應該訓練這顆心去聞法與培養「佛陀」，培養清楚而光明的覺知，它存在於一般心之上並超越它，覺知內在發生的一切。所以，我們要以「佛陀」一詞來禪修，如此才能覺知心內之心。只要觀察心的一切活動，無論好與壞直到「覺知者」瞭解心就只是心，不是「我」或「人」爲止，這就稱爲「心隨觀」④。以這種方式來看，我們就會瞭解心是無常、苦與無我的。
我們可以歸納如下：心是認識有別於心的六塵者，「覺知者」如實覺知心與六塵兩者。我們必須經常使用正念來淨化心，眾生都有正念甚至連貓捉老鼠，或狗吠人時都都有，這是一種正念的形式，但是它並不是如法的正念。
眾生都有正念，但是它有不同的層次，就如看東西有不同的層次。例如:當我告訴人們觀身時有些人說：「身體有甚麼好觀的？每個人都可以看見它――頭髮、指甲、牙齒與皮膚，我們早就看過了。那又怎樣？」
以「心眼」去看身體裡的身體
人們就是如此。它們的確可以看見身體，但是看到的是錯的，他們並沒有以「佛陀」或「覺知者」去看，只是以平常的方式看見身體，只看見它的外表。只看見身體並不夠，如果只是如此會有麻煩，你們必須看見身體裡的身體，如此事情才會變得比較清楚。
只看身體你們會被它愚弄，被它的外表給迷惑，沒有看見無常、苦與無我，貪慾⑤會生起，你會著迷於色、聲、香、味與觸。這種看見只是以世俗的肉眼看見，會讓你產生愛與恨而且有好惡的分別。
佛陀教導我們，必須以「心眼」去看，看見身體裡的身體。如果你真的看進身體裡去…嗯！真的很噁心。今天的和昨天的東西都混在那裡，你分不清甚麼是甚麼。這樣看比用肉眼看清楚多了，瘋狂的肉眼只看它想看的東西，我們應該以心眼、慧眼去觀。
這是能根除五蘊──色、受、想、行、識執著的修行，根除執著就是根除痛苦，痛苦就在這裡，在執著五蘊處生起。五蘊本身並不是苦，只有執著它們爲自我──那才是苦。
如果透過禪修，看清楚這些事物的實相，痛苦就會像螺絲釘或螺帽一樣鬆開。當螺帽鬆開後，它就會退出來。心的鬆脫也是如此，它會放下。從善惡、名利與痛苦的迷途中退出。
如果我們不知道這些事物的實相，那就如隨時在鎖緊螺絲釘，它變得越來越緊，直到摧毀你，讓你痛苦不堪爲止。當你覺知事物的實相時，就是在鬆開螺絲釘，以「法」的語言來說，我們稱此爲生起「厭離」。你變得厭倦事物並放下對它們的迷戀。若能如此鬆開就能等到平靜。
人們只有一個問題──執著的問題
人們只有一個問題──執著的問題。就因爲這件事人們互相殘殺。一切問題，無論是個人、家庭或社會的問題都源自於此。其中沒有贏家，他們互相殘殺，但到頭來沒人得到任何東西。得失、毀譽、稱謗、苦樂──這些都是世間法，它們吞噬了世間眾生，是麻煩製造者，若不省察它們的真實本質就會痛苦。
人們甚至爲了財產、地位或權力而殺人，爲甚麼？因爲他們將這些事看得太重要了，他們被任命爲某個職位，如村長就樂昏頭，在被任命後變得醉心於權力。如果老朋友來拜訪他會說：「別常來這裡，現在的情況和以前大不相同了。」
佛陀教導我們要瞭解財產、地位、讚美與快樂的本質，當他們出現時接受它們，但是要順其自然，別被它們沖昏頭。若你無法真正瞭解這些事，就會受到權力、子女與眷屬等等的愚弄！如果你清楚瞭解這些事，就會知道它們都是無常的「行」。若執著它們，它們就會變成煩惱。
人們剛出生時，只有「名」與「色」而已，之後我們才爲他加上「王先生」或「林小姐」等等名稱，這是依據世俗法而爲。此外，還會有「上校」或「醫生」等等頭銜。
如果我們並非真的瞭解這些事，就會認爲它們是真實的並執著它們；執著財產、地位、名稱與階級。如果你有權力就可頤指氣使：「將這個人抓去處決，將那人抓去關起來。」階級帶來權力，「階級」一詞正是執著的所在。
只要人們得到階級就開始發號施令；對或錯，全憑著心情做事，因此一再犯同樣的錯誤，偏離真實的道路越來越遠，瞭解“法”的人不會如此的表現。如果你擁有財產與地位，就讓它們只是財產與地位，別讓它們成爲你或你的身份，只要善加利用來履行職責即可，然後就放下。你還是你，沒有改變。
培養內在的「戒法」才是真正護持佛教
佛陀就是希望我們如此瞭解事情，無論接收到甚麼，心都不會對它加油添醋。他們任命你爲市議員：「好的，我就是市議員……但其實我不是。」他們任命你爲議長：「當然，我就是議長，但其實我不是。」無論他們如何對你都只要：「好的，我是，但其實我不是。」
最後，我們到底是甚麼？我們最後都一定會死，無論它們怎麼做，最後都一樣。你能說甚麼？如果你能夠如此看待事情，就能屹立不搖並且真正的知足，甚麼都沒改變。
這是不被事情愚弄的方法，無論發生甚麼事一切都是諸行。沒有任何事能誘使如此的心去構建與攀緣，引誘它進入貪、瞋、癡之中。
這才是對佛教真正的護持，無論你是處於被支持者（僧伽）或支持者（在家眾）之中，請仔細思惟這一點。培養你內在的「戒法」⑥，這是護持佛教最妥當的方式。以供養事物、臥具與醫藥來護持佛教也很好，不過這種供養只能達到佛教的表層而已。
樹有樹皮、邊材與芯材，這三個部份缺一不可，芯材依賴樹皮與邊材，邊材則依賴樹皮與芯材，它們互相依賴而存在，就如同戒、定、慧的教法。戒讓你的身、口業保持正直，定令內心安住，慧則徹底瞭解一切諸行的本質。研究這個修行這個，你就能以最深入的方式瞭解佛教。
如果不瞭解這些事，你就會被財產、階級或接觸到的任何事物給愚弄。我們必須考慮讓自己的生活與教法一致，應該省察這世間上的一切眾生，都是整體的一部份，我們就如他們，他們就如我們。他們一如我們同樣擁有快樂與痛苦並沒有任何不同。若我們能如此省察，平靜與瞭解將會生起，這是佛教的基礎。
[註釋]
- 沙門(samana)：意思翻譯熄惡、熄心，即出家求道者。阿姜.查通常將它翻譯成「平靜的人」。
②六塵：六種感官所對之境，即色、聲、香、味、觸、法。
智見(nanadassana)：洞悉四聖諦的智慧與洞見。
心隨觀(cittanupassana)：即四念處（身、受、心、法）之中的心念處。禪修者安住於心，就自己內心的情況持續思惟觀察，觀心是無常、苦、無我的，以破除心爲「我」的妄見。
貪慾(kamacchanda)：愛慾、貪慾、五蓋之一。
⑥戒法(sila-dhamma)：泛指佛陀所制定的律，在個人的層面，係指「戒與實相（慧）」。
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