「當時，該比庫應如以前一般再向內穩固其心、令之寧靜、專一及專注於該相同的定之相。然後他向內觀照空。當他向內觀照空時，其心向內入住於空，獲得信心、穩定與勝解。如是，他如此覺知：『當我向內觀照空時，我的心向內入住於空，獲得信心、穩定與勝解。』如此他對該（過程）擁有完全的明覺。
他向外觀照空……他向內外觀照空……他觀照不動……當他觀照不動（anabja）時，其心入住於不動 ，獲得 信心、 穩定與 勝解。如是 ，他如 此覺知：『當我觀照不動時，我的心入住於不動，獲得信心、穩定與勝解。』如此他對該（過程）擁有完全的明覺。」
巴利文pakkhandati 的意思是「進入」。所以如此修習之後，其觀照即能成功地令他的心無論是觀照甚麼皆能進入其中。這即是說進入空。
「比庫如此安住時，若其心傾向於行走，他即行走，心想：『當我如此走著時，沒有貪婪及憂愁不善惡法會困擾我。』如是，他對該（過程）擁有完全 的明覺 。比庫 如此安 住時，若其 心傾向 於站立，他即站立……若其心傾向於坐，他即坐……若其心傾向於躺臥，他即躺臥……心想：『當我如此躺著時，沒有貪婪及憂愁不善惡法會困擾我。』如是，他對該（過程）擁有完全的明覺。
（甚麼是）如此安住：他如此安住於止與觀。如是，他對該（過程）擁有完全的明覺：如是，當他在走著成就其業處時，他已通過覺知成就自己的業處，而擁有完全的明覺。於此，在走了一段時間之後，他覺知「我能夠走這麼久」，而應該站立，不讓姿勢的次序中斷；在每一階段也是如此。這是指他能夠在每一種姿勢裡進入及安住於空。
接著，佛陀再說：「比庫如此安住時，若其心傾向於說話，他下定決心不說這些話。它們是甚麼呢？這些話低劣、可厭、粗俗、卑鄙、無益、及不能導向厭離、離欲、滅盡、寂靜、上等智、菩提、與涅槃；這些話是談王、盜賊、大臣、軍隊、危難、戰爭、食物、飲品、衣服、床、花飾、香水、親戚、車乘、村子、城鎮、都市、國家、女人、英雄、街道、井、死人、瑣碎事、世界的起源、海的起源、事情是否是如此。這些話我都不說。」如是，他對這些擁有完全的明覺。
「談王」是如此談及諸王說：「大選出王（ Mahasammata）、 曼達度王（ Mandhatu）、 無憂法王有如此的勢力」等等。關於談盜賊等也是如此。關於這點，談「某某皇帝是多麼的英俊」等等是屬於「世俗語」，也是與八聖道和涅槃對立的「畜牲語」。
但若是談到「某某多麼有勢力的人也逃不過壞滅」，那就還是屬於禪修的範圍之內。關於盜賊，若談到初天（Muladeva）或大蔓（Megamala）是多麼的有勢力，又如此談他們的事蹟說：「啊，是多麼的英勇！」，那即是世俗語，也是畜牲語。
關於談戰爭，若是為了滿足欲樂而說：「於巴拉達（Bharata）之戰中，某某人被這樣殺死了，某某人又這樣地被創傷了」，那即是畜牲語；但若是說：「甚至連他們也逃不過壞滅」，那就還是符合禪修。再者，若是為了滿足欲樂而談及食物等說：「我們嚼、吃、喝、用看起來是這樣的、氣味是這樣的、味道是這樣的、觸覺是這樣的（食物等等）」，這種言談是不當的。但若是說有意義的話：「以前我們供養諸大德看起來是這樣等等的食物、飲品、布、床、花飾及香水；我們如此供養佛塔」，那是適當的言語。
關於親戚等，若是為了滿足欲樂而說：「我們的親戚是多麼的英勇、能幹」或「以前我們乘坐這樣的交通工具四處旅遊」， 那即是不當的。
反之，應有意義地說：「即使是我們的那些親戚也都死了」或「以前我們供養這樣的拖鞋給僧團」。
關於村子，若談村子好不好住，或容不容易獲得缽食，或是為了滿足欲樂而說：「某某村的居民是多麼的英勇、能幹」，那即是不當的。但若是有意義地說：「他們有信心」或「他們已壞滅死亡」，那是適當的言語。
若是為了滿足欲樂而談論女人的外表、體態等，那是不當的；只有如此說：「她們有信心」或「她們已壞滅」，那才是適當的。若是為了滿足欲樂而談論英雄說：「名為難陀友的戰士是個英雄」，那是不當的；只有如此說：「他有信心」或「他已壞滅」，那才是適當的。
若是為了滿足欲樂而談論街邊居民說：「某某街的居民真好相處、英勇與能幹」，那是不當的；只有如此說：「他們有信心」或「他們已壞滅」，那才是適當的。談井是談及取水處，或談及提水的女人。若是為了滿足欲樂而談論：「她很漂亮、很善於跳舞唱歌」，那是不當的；只有如此說：「她有信心」等，那才是適當的。
談死人是談過世的親戚，於此其定義和在世的親戚相同。談瑣碎事是談各種不包括在上文及下文的毫無意義言談。談世界的起源 是指「世間論者」、詭辯家言論，以及談論「世界是由誰所造？它是某某所造」、「烏鴉是白的，因為牠的骨頭是白的」或「鶴是紅的，因為牠的血是紅的」。在此，世間論者是愛臆測有關宇宙的哲學家。
談海的起源是無意義地如此談論海的起源說：「為甚麼稱作海（samudda）？因為它是海洋神（sagara）挖出來的；因為他以其手之印章對它作了印記（mudda），說：『海洋被我挖成了』，所以稱之為海（samudda）。」
「談事情是否是如此」是提出某種毫無意義的原因，以證明未來是存在的或未來是不存在的。在此，「存在」或「有」是指永恆，「不存在」或「無有」是指毀滅；「存在」是增長，「不存在」是減損；「存在」是欲樂，「不存在」是自我折磨的苦行。 加上這六種「談事情是否是如此」的言論，「畜牲語」一共有三十二種。
這些畜牲語對止觀還未成熟又脆弱的禪修者來說是非常危險的。它能導致他禪修時雜念紛紊而來。所以你應當下定決心：「在禪修期間我絕不談這些話。」
佛陀提出這三十二種畜牲語是為了指出七種適當法。這是因為當比庫的止觀還未成熟又脆弱時，為了守護它們，他需要七種適當法。它們是：一、住所（適合禪修的住所）；二、去處（適合托缽的村莊）；三、言論（十種適當的言論）；四、人（善友或良師）；五、適合的食物；六、適合的氣候；七、適合的身體姿勢。
在經藏中，佛陀再說：「反之，他下定決心：『我當說與消除貪欲有關，有助於解脫心，能導向厭離、離欲、滅盡、寂靜、上等智、菩提與涅槃的言語，那即是：一、少欲論（appiccha-katha）；
二、知足論（santutthi-katha）；
三、離群隱居論（paviveka-katha）；
四、遠離社群論（asamsagga-katha）；
五、精進事論（viriyarambha-katha）；
六、持戒論（sila-katha）；
七、定論（samadhi-katha）；
八、慧論（pabba-katha）；
九、解脫論（vimutti-katha）；
十、解脫智見論（vimuttibanadassana-katha）；如是，他對這些擁有完全的明覺。
比庫如此安住時，若其心傾向於思考，他下定決心：『這些思惟低劣、可厭、粗俗、卑鄙、無益、及不能導向厭離、離欲、 滅 盡、寂靜、上等智、菩提與涅槃；這些思惟是欲貪思惟（kamavitakka）、瞋恨思惟（byapada-vitakka）與傷害思惟 （vihimsavitakka）。這些思惟我都不想。』如是，他對這些擁有完全的明覺。
反之，他下定決心：『聖潔及能導向解脫，能帶領依它們實 行者趣向完全滅苦的出離思惟（nekkhamma-vitakka ）、 無恨 思惟（abyapadavitakka）與無害思惟（avihimsavitakka）：這些思惟我當想。』如是，他對這些擁有完全的明覺。」
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