尋求到一位導師之後，要先培養做弟子的素質，也就是先學會做弟子。做弟子的應具足弟子相、弟子行、弟子法，也即是擁有弟子的特點、弟子應有的素質、弟子應有的修養。弟子應該培養哪些素質和修養呢？
首先，要明白導師的重要性。佛陀在《相應部·善友經Kalyàõamitta sutta》中說：ßSakalameva hidaü, ânanda, brahmacariyaü - yadidaü kalyàõamittatà kalyàõasahàyatà kalyàõa- sampavaïkatà.û“阿難，這整個梵行都只是[依靠]善友、善同伴、善親友。”(S.1.129)
Kalyàõamittatà直譯為善友、良師益友，北傳佛教叫善知識，也即是導師。經典裡說佛陀是最好的善友、最好的導師。佛陀為甚麼說整個梵行都只是依靠善友呢？因為有一次阿難尊者心想：梵行有一半要依靠善友，另一半則依靠每個人各自的努力。他把自己的想法報告佛陀，佛陀聽了立刻阻止他：不是這樣！阿難；不是這樣！阿難。阿難，整個梵行都只是依靠善友、依靠導師。
這裡的梵行(brahmacariya)是指修行成就，即：四聖道、四聖果、三明和六通。
想要獲得這些修行成就，作為出家人，其前分梵行有兩種：
一、修行過程、修行的生命。
二、出家生活，出家過梵行生活。
因此，佛陀在此講的ßsakalamevaû是全部的、整體的、所有的。修行的所有成就全都要依靠導師，修行的整個過程全都要依靠導師，整個出家的生命全都要依靠導師。
首先是法(dhamma)，修行要依法修行。你所學的法、所修的法乃至所體證的法，全都要依靠導師的指導。離開了導師的指導，所謂的修行充其量也是盲修瞎練。
其次是戒(sãla)，出家後在物質生活和修行生活兩方面都要依靠導師。出家的身分是我們的戒師、親教師給予的。自從剃掉頭髮，披上袈裟，現了出家相那一刻開始，就是另一個新生命了。這意味著我們過去無論是善是惡、是富是貧，從穿上袈裟現出家相的那一刻開始，就是一位受人恭敬的出家人。由於身分的轉換，他不需要再像在家人那樣從事商業、農業、工業等進行謀生，不需要再像在家人一樣操勞，也能獲得袈裟、飲食、住所、醫藥等的供養， 也能受到他人的合掌、禮敬、恭敬。由於出家身分而受用這些利養財(àmisabhoga)、這些世間福報是你的戒師、導師的緣故，你要依止這位導師去修行。
作為出家人，不會像在家人一樣從事生計、享受欲樂，進行各種社交，他們必須持守淨戒、研習三藏、培養定力、培養智慧，過梵行生活。過梵行生活其實是在積累法財(dhammadhana)，而法財的積累必須依靠導師。
所以，不管是在家人投入修行，還是出家人過出家的梵行生活，全都要依靠導師。沒有了依靠，就是佛法的孤兒，梵行生命都難保。因此，我們必須清楚導師的重要性。
佛陀在《增支部·一集》中強調：ßBàhiraü, bhikkhave, aïganti karitvà nतaü ekaïgampi samanupassàmi yaü evaü mahato atthàya saüvattati yathayidaü, bhikkhave, kalyàõamittatà. Kalyàõamittatà, bhikkhave, mahato atthàya saüvattatãti.û“諸比庫，在諸外在因素中，我不見有任何一種因素如同此善友這樣導向大利益。諸比庫， 善友導向大利益。”(A.1.111)
這裡的大利益 mahato atthàya 包括世間利益和出世間利益。出家之後依止一位導師修行，首先在物質生活上不需要操勞，可以專心修行，這是世間利益；還可以獲得恭敬、供養，這也是世間利益；可以獲得持戒清淨，獲得禪那，獲得觀智，這些是能帶來出世間利益的世間利益。證悟涅槃、證悟道果，即是出世間利益。這些成就都是因為依止導師而獲得的。所以，依止導師、依止良師益友可以獲得世間和出世間的利益。
佛陀所說的“在諸外在因素中，我不見有任何一種因素如同此善友這樣導向大利益”，意即在所有的外在因素當中，良師益友、導師是最重要的。
現在我們來檢討一下在自己的修行生活當中，在自己的生命當中，導師真的很重要嗎？你的導師在你的生活中、生命裡排第幾位？你的衣服重要還是導師重要？你的家庭重要還是導師重要？你的先生、妻子、孩子重要還是導師重要？你的財產重要還是導師重要？你可能會說我的手機更重要，如果叫我選，我會選我的手機，因為我還要和很多人聯繫，我肯定不會選導師的。
可見，當你選擇除了你的自身生命之外的所有人、事、物之後，再看看導師在你的選擇中排行第幾，就知道導師在自己心目中的分量到底孰輕孰重。
佛陀在這裡的意思是，不管是想要獲得世間成就還是出世間的聖潔成就，在各種外在因素中，導師、良師益友是最重要的，沒有任何一種外在因素比導師更重要。
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