世人造作兩種行為：善行和不善行。善行會有善果，而惡行會有惡果。不論善惡，總有一天，所有的行為都會產生它們的果報。因此，在行動之前，應該仔細考慮我們的行為所可能產生的後果。
環顧四遭，我們看到各種差異。有些人富有，有些人貧窮；有些人俊美，有些人醜陋；有些人長壽，有些人早夭；有些人出名，有些人平庸；有些人強壯，有些人衰弱。這些特質並非隨機出現，有些人健康不是因為他運氣好，有些人生病也並非他運氣不好。人類中所有不平等的結果是源自於動機（思）與行為（業），每個人收穫自己的業果。
有一次，有人問佛陀：
「甚麼樣的因緣讓人有優劣之分──長壽或短命、美或醜、重要或輕賤、貧或富、出身高或低、愚或智。果德瑪尊者！為甚麼人有優劣之分？」
佛陀回答：「有情眾生是自己業的所有者、業的繼承者；以業為起源，以業為親屬，以業為歸依處。使有情眾生區分優與劣的是業。」
佛陀解釋其中的意義。
「殺生者導致自身短命，戒除殺生者自身則會長壽。」
「傷害眾生者導致自身多病，戒除傷害眾生者自身則會健康。」
「表現出忿怒、瞋恨、苦痛者會變得醜陋，沒有表現出如是負面情緒的人其回報是美貌。」
「對他人的收穫、榮譽、受尊敬、受崇敬，心生忌妒會失去夥伴；對他人所得到的尊榮，心生隨喜的人，則享有夥伴圍繞。」
「不布施沙門、婆羅門，食、衣、住、行、花鬘、香和燈會導致貧窮；布施這些必須品則導致富有。」
「不禮敬值得恭敬者的人將出身低下，而禮敬應受尊敬的人會出身高貴。」
不請教沙門、婆羅門，像是：「尊者！甚麼是善？甚麼是不善？怎樣會受責備？怎樣不受責備？甚麼應該培育？甚麼不該培育？甚麼樣的行為會造成自己長時間的受到傷害與苦難？甚麼樣的行為會導致自己長遠的福祉與幸福？不請教這樣的問題導致愚笨，請教沙門跟婆羅門這樣的問題則引生智慧。
每個果都有自己的因，不同的因會產生不同的果。這些可以在我們的生活周遭體驗。外在眾生不會為我們生命的因緣負責，我們過去的行為決定自己的生活。
正是透過我們自身的意與行，形塑出我們的生活。今日所行，蘊含明日之果，不僅在此生，也將在未來無數的生命中。
正如熟練的藝術家有能力創作出偉大的作品；同樣地，一個善巧的人有能力使他未來的生活成為傑作。反之，不善的行為則會導致相反的結果。
我們需要正確的知識和技術來創造偉大的作品。
透過學習佛陀的教導可以獲得這樣的知識。《如是語經》說：
「有三種福業事（福行）。哪三種？施、戒、修。就是這三福業事。」
今晚我們首先討論此三種福業事中的第一種：布施。經由布施，人們會形塑出較好的生活方式。
佛陀說：
「如果有情眾生，像我一樣知道布施和分享的果報，他們就不會在布施前，先自己食用，也不會心懷自私的想法。即使是最後一口，最後一點食物，如果有人需要，那麼，在沒有分享之前，他們自己也不會先吃。但因眾生並非像我一樣知道布施和分享的果報，他們在布施之前自己就先吃了。自私的污垢，佔據了他們的心。」
因為不知道佛陀所說布施和共享的果報，慳吝佔據了我們的心。這就是為何佛陀說：
「布施猶如一場戰役，由於慳吝和疏忽，而未能布施。」
今晚我要說布施和分享的利益，演講的資料是來自《相應部‧有偈品》的《天神相應》，其中有部《施何經》，此經名的意思就是「布施甚麼」。
在開始之前，讓我先解釋布施者與未布施者的果報體驗有何不同。引用一部取材自《增支部》第五品的《供養利益經》，經中說：
有一次，世尊住在沙瓦提城，揭達林給孤獨園中。
那時茉莉公主（sumanā：意為茉莉、素馨、高興的女人。）在五百位王室少女的陪伴下，坐著五百輛馬車來拜見世尊。到達後，她對世尊頂禮，坐在一旁，然後說：
「佛陀！假設有兩位佛陀的弟子，有著同樣的『信』，同樣的『戒』，同樣的『智』。但是其中一位是布施者，另一位不是。這兩位死後，都投生到天界。佛陀！請問這兩人之間的果報有何差別？」
世尊說：「茉莉！是有差別的。曾作為布施者的天人在五個方面勝過不布施者：天人的壽命、天人的美貌、天人的快樂、天人的名聲和天人的威德勢。」
「佛陀！若是這兩位於天界死後，再回到人間，請問重新投生為人後，兩人之間仍有差別嗎？」
世尊說：「茉莉！是有差別的。曾作為布施者再投生為人，將在五個方面勝過未布施的人：人的壽命、人的美貌、人的快樂、人的名聲和人的威德勢。」
「佛陀！若是他們兩位進一步離家，成為出家人，請問他們成為僧侶後還有差別嗎？」
世尊說：「茉莉！是有差別的。曾作為布施者的僧人在五個方面勝過未布施的僧人：常有人邀請他接受衣物，很少不受邀請。常有人邀請他接受食物供養，很少不受邀請。常有人邀請他接受住所，很少不受邀請。常有人邀請他接受醫藥，很少不受邀請。而且，跟他一起的僧人在身、語、意上常對他和善，很少有人對他不友善。他們送給他的禮物大多是讓人愉快的，很少是讓人不悅的。」
「佛陀！但是如果他們兩位都證得了阿拉漢，是否還有差別？」
「茉莉！若是如此的話，我則說這兩人的解脫沒有差別！。」
「真是神奇啊！佛陀，真是稀有難得啊！人確實有很好的理由行布施、行福德，因為這些對天人、人及僧侶都有幫助。」此外，《相應部》說：
「諸比庫！在供養食物上，布施者供給五種東西予受施者。那五種呢？」「他給予生命、美麗、安適、氣力和智慧。可是當他給予這些東西時，他也分享每一項特質，在天界或是人間都一樣。」
我們的身體是由四種色法所構成：業生色、心生色、食生色（食物）、時節生色（溫度）。
過去的業決定了色法，心和時節也決定了它們各自的色法，而我們吃的食物決定食生色。食物是我們維持生命的四個因素之一，我們無法不吃東西而活。
這就是為甚麼供養食物，事實上也就是給予生命。
食物對於我們的生存和幸福健康是非常重要的必須品，健康和人類的美貌仰賴食物的營養。如果幾天沒有吃東西，我們就會變得衰弱，力氣消失，就算我們只做一些簡單的日常活動也很快就力氣耗盡。我們發現思考反應減緩、理性能力減退，這是因為身和心的關係密切。
飢餓時，我們受苦；如果持續飢餓很久，就會痛苦不堪。我們都知道這是生命的現實。反之，一旦我們進食了，就會覺得輕鬆，而且馬上體驗到幸福的感覺。隨著我們的力量和精力恢復了，我們又能夠將生命投入其他事物而活得更有意義，而不單單只是活著而已。
佛陀說：
「諸比庫！有五種適時的布施。哪五種？」
「布施給客人，布施給旅人，布施給病人，在食物不易取得時布施，布施自己田地裡的首次收成給具戒者。」
「諸比庫！這就是五種及時布施。」
如果我們要有更好的生活，我們就須要給予這五種及時的布施。這是為甚麼？
讓我們來反省一下我們的生活經驗。
我們需要有食物吃，有衣服穿，有地方住和有醫藥幫我們預防及治療疾病。當我們需要這些時，我們都能得到嗎？
可能有許多人不能，這是因為我們之前沒有行這五種及時布施。
因此，佛陀進一步教導我們：
「諸比庫！不要害怕布施、持戒、禪修這些福德事。這是表達奉獻幸福，可喜、可意、可愛之事的一種方式，也就是說，這就是福德行。諸比庫！我完全知道，長時間以來，我因行福德事而體驗到的可喜、可意、可愛之事。」
為了思考這樣的問題，我們須要研究一下具有福德之布施的真正意義。讓我們先從《施何經》中尋找指引。
有一次，佛陀住在沙瓦提城的揭達林給孤獨園。在深夜，有位相貌非凡的天人去拜見佛陀，他照亮了整個揭達園林。見到佛陀後，向佛陀頂禮，然後站在一旁，請問佛陀：
「請問布施甚麼是布施力量？」
「請問布施甚麼是布施美麗？」
「請問布施甚麼是布施安適？」
「請問布施甚麼是布施視力？」
「請問誰是布施者之最？」
「請佛陀解釋。」
佛陀說：
「布施食物是布施力量。」
「布施衣服是布施美麗。」
「布施車乘是布施安適。」
「布施燈火是布施視力。」
「布施居處者布施一切。」
「教授正法者布施不死。」
其中，第一個問題是：
「請問布施甚麼是布施力量？」
佛陀回答說：「布施食物是布施力量。」
註釋書解釋說：如果一位強壯的人有兩、三天沒有食物，他會如何？他連站著都會覺得辛苦。反之，如果一位衰弱的人有好的食物滋養，他很快就會恢復氣力。因此佛陀說：「布施食物是布施力量。」
第二個問題是：
「請問布施甚麼是布施美麗？」佛陀回答說：「布施衣服是布施美麗。」
每個人都希望美麗。當今世上的先進國家，很多男人、女人定期進行美容手術，他們都希望在手術甦醒後，會擁有一張嶄新而美麗的臉孔。他們天真地相信美容手術會讓他們快樂。
事實上，實際結果是手術後可能產生的麻煩和擔心，而不是快樂。
就算最高明的美容醫生也無法停止我們自然衰老的過程。手術過後，他們依賴昂貴的乳霜和保養品來保養皮膚。即使如此，他們遲早要再做拉皮手術，一次又一次回到美容醫生的診間，他們變成了自己愚蠢虛榮的奴隸。結果，白忙一場，只帶來許多痛苦。
佛陀警告我們瞋恨導致醜陋，無瞋導致美麗，想要美麗的人應該不生氣。所以，不要跟任何人生氣；你就不需要美容手術。
生氣會表現出甚麼行為？惡劣的言語、忿怒的表情、爭論、不當的批評、不滿足、埋怨、指指點點和惡意，都是憤怒的表現。如果我們想要美貌，就一定不能屈服於生氣以及造成發怒的原因。
這些是身不善行和語不善行。為了避免犯下這些不善行，我們要善於瞭解自心的習性。請記住我在第二個開示
「真正安全的生命」中曾引用佛陀的教法：
「諸比庫！若比庫不善知悉他人內心的習性，他應培育善於知悉自己內心的習性。」
有個《本生經》的故事是關於此的。故事中，我們看見有位女子不善於瞭解自己的心。有一天，她被激怒了，她怒氣沖沖地瞪了一位獨覺佛（Paccekabuddha, pacceka獨 buddha已覺者），而且用惡劣的言語對他說話。這樣的行為導致她變得非常非常醜陋。
在很久以前，巴拉納西（Bārāṇasī） 的國王名叫拔咖（Baka），他正直地統治國家。
那時候，有位窮人住在巴拉納西城的東門，他有個女兒名叫「五醜（Pañcapapa）」。據說在前世，她是窮人的女兒，當時正在揉黏土糊牆。
那時，有位獨覺佛想：「我要到哪裡去找黏土來讓這山洞更為平滑和整潔？」他知道在巴拉納西城可以找得到。於是，他穿上衣、拿著缽進到城裡去，然後他站在離這婦女不遠的地方。此時，這婦女看著這位獨覺佛，心裡生氣的想著：「在他邪惡的心中，既要別人布施食物，還要布施黏土。」這位獨覺佛仍站著不動。最後，當這位婦女看到他還是靜靜地站在那裡一動也不動，她改變了原本憎惡的心意，對他說：「出家人！你還沒拿到黏土吧！」之後，她就給了一大坨的黏土，放在他的缽內。有了這些黏土，這位獨覺佛就能將山洞變得整潔。
在她的下一世，由於布施獨覺佛那坨黏土的因緣，她的皮膚細膩光滑。然而，由於她生氣的念頭，使她的手、腳、嘴巴、眼睛和鼻子都變得異常醜陋。所以在那一世，大家都叫她「五醜」。
當一位女性生氣的時候，她會漂亮嗎？我們都知道，當一位女性生氣時，看起來是醜陋的，而且當生氣的業報成熟時，她就會真的變醜。
如果我們想要美貌和其他的回報，就須要避免發怒，並且敏銳、善巧於瞭解自己的心念、語言和行為。我們所造作的業會為我們此生帶來不同的果報，有些行為會有嚴重的果報，有些卻微不足道。
假如我們不小心傷害或殺害較微小的眾生，一般來說，這樣行為的果報相對是較小的。但是，如果我們傷害或殺害較大的眾生，這樣的果報是另一種相反的極端。
同樣地，如果我們傷害、殺害或污辱有德行的人，這樣的果報與傷害、殺害或污辱沒有德行的人是不同的。當我們跟有德行的人在一起，我們需要隨時注意、專心，尤其要小心不能做任何不善的行為。
像獨覺佛這樣的人是至上者，即使對他做出的行為相當微弱，其果報也會相當地沉重。
如果我們在一塊沃土上，種植一棵會結出甜美果實的果樹，那麼它就會結出香甜味美的果實；假如我們在同樣的沃土上種植會結出苦味果實的種子，則所結果實的味道將會是苦澀的。當我們造作身行、語行時，必定要時時刻刻善巧於善行與美心，這些身行、語行會影響與形塑出我們生活的因緣。
再回到經文，天人的第三個問題是：「請問布施甚麼是布施安適？」
佛陀回答說：「布施車乘是布施安適。」
在註釋書中解釋：「車乘」是指讓旅程能夠成行、方便或比較舒適的工具。
這可以是馬或是大象等。然而，比庫是不被允許接受馬或大象的供養，供養比庫這些東西是不適當的。但是，雨傘、涼鞋、手杖、旅行備用品，或其他非由人力和獸力所拉的車乘，這些都屬於是適當的，可以拿來供養比庫。同樣地，一個人在修補道路、搭橋、蓋樓梯、安排旅行所需的車票、船票或飛機票，也是供養車乘（這些都是讓旅程能夠成行、方便或比較舒適的工具）。所以，我們知道布施車乘是布施安適。
天人的第四個問題是：「請問布施甚麼是布施視力？」佛陀回答說：「布施燈火是布施視力。」
即使是視力良好的人，也無法在黑暗中看見東西。然而，當布施燈火照亮黑暗時，就可以如實地看到東西。所以佛陀說：藉由布施燈火，就是布施視力給需要的人。因此，藉由布施蠟蠋、火炬、電燈、以及其他光源，讓有需要的人們得以看見，就是布施視力。
天人的第五個問題是：「請問誰是布施者之最？」佛陀回答說：「能夠布施居處的人是布施者之最。」
為甚麼？因為托缽之後，人們會覺得疲累和耗弱。當回來後喝點水、淋浴及進入一個可以稍作休息的屋子，他們會覺得安全，同時也可以恢復活力與強壯。所以，藉由布施居處，我們是布施力量。
《清淨之道》說：「Rupatīti rūpaṃ」（毀壞義，謂之色）。這意思是由於天熱或天冷，我們的身體總是不斷地改變。
舉例來說，在戶外時，我們暴露在冷熱之中，因為猛烈的太陽與灰塵，弄得我們蓬頭垢面。然而，回到室內之後，我們可以清洗、休息及整理儀容。所以藉由布施居處，我們是布施美麗。
對於那些在外雲遊行走的人，被蚊蟲、毒蛇、毒蠍、蜈蚣咬傷是常見的威脅，如果被咬，就有感染瘧疾或其他痛苦疾病的風險。保護我們的腳不受路旁生長的尖刺傷害，也是持續要面對的問題。藉由住在屋內，就可以避免許多不同類型的危險。
在屋內，我們是安全、舒適的，有地方可以讀書、研究、教學，而不用擔心住的地方。由此可知，藉由布施居處，事實上我們是布施安全與舒適。
同樣地，當我們旅行到炎熱、風沙大的地方，通常我們會有眼睛乾澀、刺激等刺痛、不舒服的感覺。但是藉著居處的保護，我們的眼睛得以休息，很快的恢復正常，而且能看得清楚。所以，藉由布施居處，我們布施視力。
而且，當坐在安全的屋子裡，修習止禪和觀禪的時候，禪修者能夠如實通達正法而現見涅槃。所以，經由布施居處，就是提供能安全、清淨地修習止禪和觀禪的環境；在此環境中，修習止禪與觀禪，將能如實知見正法，且現見涅槃。
在總結開示之前，我先引用《增支部》第九品的《維拉摩經Velāma Sutta》：
有一次，世尊住在沙瓦提城的揭達林給孤獨園。那時，給孤獨長者來見世尊。到達後，他向世尊頂禮，然後坐在一旁。
世尊問他：
「一家之主！你家裡行布施嗎？」
「是的，佛陀！我家行布施。但是布施的都是粗糙碎米與酸粥。」
「一家之主！不論一個人布施粗食還是精緻的食物，若心中無布施的誠意且非親手布施，反而如丟棄般地布施，布施時不具有業果法則的正見，那麼，當布施果報成熟時，布施之人的心中將不會有享用美食、身穿華服、乘坐名車的愉悅或是五種感官的愉悅。他的兒女、奴僕、工人將不會想要聽他的話，也不想理解他所說的。這是為甚麼呢？一家之主！這是過去隨意行布施的果報。」
現在瞭解導致我們無法感到享用美食、華服之愉悅的原因了，也瞭解為何兒女、僕人和其他人不願順從我們，這就是業的果報。
佛陀接著說：
「一家之主！不論一個人布施粗食還是精緻的食物，如果他在布施時很恭敬，注重親手供養，布施時不會如丟棄一般，且具有業果法則的正見，當布施果報成熟時，供養者的心會感到享受美食、華服、名車的喜悅，或是享受到五種感官的愉悅。而且他的兒女、奴僕、工人願意聽從他的話，願意瞭解、認同他的看法。這是為甚麼呢？一家之主！這就是過去行恭敬布施的果報。」
為了能夠更清楚地說明布施的利益，佛陀說：
「在很久以前，有一位名叫維拉摩（Velāma）的婆羅門，他布施了非常貴重的禮物。譬如他布施了八萬四千個金缽，裡面裝滿了銀子。他也布施過八萬四千個銀缽，裡面裝滿了金子。他也曾布施八萬四千個銅缽，裡面裝滿了珍寶，還有布施其他非常貴重的物品。」
「一家之主！也許你會想：『布施貴重禮物的維拉摩婆羅門是其他人。』然而，請不要這樣想。因為我就是當時那位維拉摩婆羅門，是我曾作過這樣貴重的布施。」
「一家之主！當布施了這麼貴重的禮物，沒有人擔待得起這樣的東西，也沒有人神聖到有資格接受這樣的禮物。雖然維拉摩婆羅門布施了如此貴重的東西，還遠不如供養一位具有正見的入流聖者其果報來得大。」
「雖然他布施了這麼貴重的禮物，或是他布施了一百位入流聖者，還遠不如供養一位一來聖者的果報來得大。」
「當布施了這麼貴重的禮物，或者是供養一百位一來者，還遠不如供養一位不來聖者的果報來得大。」
「當布施了這麼貴重的禮物，或者是供養一百位不還者，還遠不如供養一位阿拉漢的果報來得大。」
「當布施了這麼貴重的禮物，或者是供養一百位阿拉漢，還遠不如供養一位獨覺佛的果報來得大。」
「當布施了這麼貴重的禮物，或者是供養一百位獨覺佛，還遠不如供養一位如來、阿拉漢、正自覺者的果報來得大。」
現在，我們瞭解如何布施的重要性與布施的果報。我想再借用佛陀在這部經中的總結，做為今晚結束演講的結語。
佛陀最後的話是這整部經的重點：
「然而，教授正法者是布施不死之人。」
在註釋書中解釋說：
「能夠談論正法的人，能夠解釋注解意義的人，能夠教授巴利經典的人，能夠解答關於正法疑問的人，而且能夠教授禪修的人，就是能夠教導趨向涅槃之路的人。因為他教導無上的教法，自已終將成就涅槃—不死。」
在《如是語經》中也說：
「有兩種布施—物質的布施和正法的布施，在這兩種布施中，以正法的布施為上。有兩種分享—物質的分享和正法的分享，在這兩種分享中，以正法的分享為上。有兩種資助—物質的資助和正法的資助，在這兩種資助中，以正法的資助為上。」
這也是佛陀在《法句經》第354偈誦中說的：「法施勝過一切施，法味勝過一切味，法樂勝過一切樂，愛盡勝過一切苦。」
願你們都能布施殊勝的禮物！願你們都能嚐到殊勝的法味！願你們都能感受到殊勝的法喜！願你們都能滅盡所有的苦難！願你們都能成為不死──涅槃的布施者！
Sādhu！Sādhu！Sādhu！
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