南傳上座部佛教

「不放逸為不死之道，放逸乃為死亡之道；不放逸者不死，放逸者猶如已死。」

這是佛陀在《法句經》第 21首偈頌中所說的話。為甚麼不放逸者不死？不放逸者做福德行——他們會慷慨布施並持戒；他們修習戒（sīla）、定（samādhi）、慧（paññā）。當禪修者成功培養定力後，他們進一步修習觀禪以如實知見。當他們的觀智成就時，出世間道智和果智生起；道智逐步地斷盡煩惱。這樣的人親見涅槃──不死。

所以佛陀說：「不放逸為不死之道。」亦說：「不放逸者不死。」並非是他們的肉體不會變老或死亡，而是因為有了第四道智及果智（阿拉漢道智及果智），他們不再受制於輪迴。因此，不論他們的肉體是活著或是死亡，他們都不再受制於生死，故說不死。

相反地，放逸者猶如已死。為甚麼？他們沒想過布施，也不想進一步修習戒、定、慧。修習這些的目的是要知見四聖諦──苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、導向苦滅之道聖諦，而且捨離對感官欲樂、有（存在）、邪見和無明的執著。因為不修習戒、定、慧這三學，他們無法如實知見事物的本質。因為不能如實知見事物的本質，對於感官欲樂、有、邪見和無明的執著生起，而且會隨著執取不斷輪迴、重新投生。這就是為甚麼佛陀說：「放逸為死亡之道」和「放逸者猶如已死」。根據註釋書，放逸的人無法從輪迴中解脫。當他投生時，就一定會再變老、死亡。所以，如果不想一再死去，我們就不能放逸。

今晚我要談的主題是死亡。當我們談死的時候，我們也必須談生。在我開始講「死隨念」之前，我想先點出人類行為在面對生死的時候是非常奇怪的。為甚麼？出生時，當嬰兒呱呱落地時會哭， 但人們在笑，他們的臉上洋溢著快樂、喜悅的表情。但當一個人壽命已盡而面臨死亡時，人們哭泣，他們的表情傳達出憂戚和悲傷。

這兩種行為讓我覺得非常奇怪。嬰兒出生時在哭，而人們在笑；但若有人在等待著生命的最後時刻，人們卻在哭。

事實上，我們應該仔細考慮，甚麼樣的未來在等著這個新生兒，而非只是對新生兒的出生感到快樂和喜悅。為甚麼？因為他來到一個充滿種種苦難的世界，而他也將受苦。就像所有人一樣，新生兒在這世上註定會受苦，而非享樂。也像所有人一樣，他會成為自己與他人的諸苦之因。

這小嬰兒也會經驗到我們在今生所體驗過各種不同的苦。

　因為出生，一定會遭受病痛；因為出生，一定會遭受衰老；因為出生，一定會有憂愁；因為出生，一定會有悲戚；因為出生，一定會有苦惱；因為出生，一定會有恐懼；

   因為出生，一定無法避免死亡，這些都是苦的情況。

而且，由於無明，他可能在此生中會累積越來越多的不善行，大部分的人，在一生中會造作非常多的不善行。

果真如此，在命終之後，就會墮落到四惡趣。因此，眾多的例子讓我們可以這樣說：「出生使人受縛。」

經過反思，我們知道「出生」本身帶著許多災難和苦痛，但人們不願意承認。

父母一輩子努力要給孩子幸福，為了孩子，鞠躬盡瘁。日復一日，父母身體漸漸老去、漸漸衰弱，最終死去。出生帶來死亡，這是無法避免的。我們的結局早已決定於起點了，沒有人可以避免死亡。這就是隨著出生而來的「苦」，是源於出生的「生之苦」。對人們來說，為新生兒來到世上時感到開心是很自然的。雖然新生是歡愉的，但絕大部分只是因為人們沒有看到、或不知道其內涵「生的本質是苦」。

即使我們知道人必有死，人們卻不想經驗自身的死亡。有些人甚至認為，就算只是看到屍體也是不吉祥的。因此，他們會想辦法避免所有可能看到屍體的場合。

我有些學生一生中都沒有見過屍體。當我教他們「死隨念」的禪修時，碰上了困難。為甚麼？因為修習「死隨念」需要以屍體來做為禪修的所緣。

當我指導禪修時，他們這麼說：「在我的一生中，從沒有看過屍體。」有些人則說：「在我的國家，看到屍體是不吉祥的。」

所以，即使死亡和出生一樣，都是生命的一部分，他們並沒有直接地看過屍體。所以，當我教導他們「死隨念」時，我得找一些屍體的照片給他們看，唯有如此，他們才能以屍體做為禪修的所緣。

相較之下，當我看到屍體時，卻認為是吉祥的機緣。為甚麼？它給我動力省思自己的死亡。當我看著屍體時，我感覺到我正看著無法否認的真實，它讓我有機會去思考這個身體真實的本質。其實，我從年輕的時候就這樣做了。

每當我見到屍體都會讓我思考。

當我的視線落在外表醜陋、令人不悅的屍體時，我也會看著自己的外表，感覺我的外表似乎也會變成那樣。我知道我的生命總會結束，也就是說──我終究會死。

即使如此，小小年紀的我就已經感到生命的渺小，一種強大的悚懼感在我心中升起。但因為我還年輕，不知該如何處理「徒勞無益」與「危急感」這樣兩種矛盾的情緒。隨著年紀漸長，這樣的情緒成為我修行中重要的一部分。

因此我們可以說，看到屍體其實是吉祥的機緣。事實上，對於如理作意之人，它是深層反思的機會，但是對不如理作意之人則是損失。看見屍體是解脫的機會，在佛陀的時代，有許多弟子因為見到屍體，修習「死隨念」而能夠滅盡一切苦。

所以，看見屍體真的是我們解脫的機會。

我要跟你們分享我的個人經驗，我出家的主要原因之一就是因為看見屍體。

我曾照顧過一位學生的母親，她病了一段時間。雖然她的病情似乎漸漸好轉，即將康復，但是一段時間之後，病情急轉直下，最後死了。那時候，我還沒有想到自己的死亡，專心規劃著自己的人生。我那時工作賺錢、累積財富，當我這麼努力地在積聚「諸多條件」來加強和改善我的生活時，並不容易去思考死亡的問題。但是當那位母親死亡的時候，對我而言彷彿當頭棒喝，悚懼、危急的感覺在我的心中生起。

我們曾經很用心地照顧她，給她最好的藥，最好的食物和住處，但是都不能挽救她；當時機成熟，她就死了。即使我們給她最好的、最貴的藥，且看來正在好轉，但病情突然間急轉直下，然後她就死了。她死的時候還很年輕，所以她的死讓我感到十分驚訝，讓我生起悚懼、危急的感覺。

那時，我領悟到有一天自己的生命也會終止，我也會死！當然，我不知道自己甚麼時候會死？我會在哪裡死亡，以及將如何死亡？我揣測：「我還會活多久？」我不知道！

我省思：「死亡是必然的，生命是無常的，我一定會死去。我的生命將以死亡終結！但我不知道甚麼時候會死，以及將在哪裡死去？」我思量：我墮落到四惡趣的可能性，光是這樣想就讓我驚悚。

我當然想要免除四惡趣之苦，接下來我心裡想的都是「如何」能避免，我瞭解了，在我還有時間與機會去做我需要做的事，此時需要改變我的生活方式。我瞭解到「現在」就要做出改變，在我死亡之前就要改變。那時候，悚懼感排山倒海而來淹沒了我，它是如此強烈，讓我除了禪修之外，甚麼都不想做，不久後我就披上了僧服。

我的故事說明了為何看見屍體真是吉祥的機緣。它是醒鐘，是指向解脫、遠離苦的教法。假如我們如理作意去看，就會受到啟發而行善，而且以決心（決意）和精勤去修習。

每當我們看見一位新生嬰兒，我們知道這嬰兒在出生到死亡之間，將會經驗到許多可預期和無法預期的，可意和不可意的事物。雖然我們很開心見到「出生」，可是大部分的人都不會想要見到「死亡」。可是依照事實來看，見到屍體對於懂得省思的人確是有好處的。

如果我們討論死亡，我們必須一併討論死亡的因。有些人早夭，有些人長壽。為甚麼？佛陀在《阿毗達摩》中解釋，有四種因：

1. 有些人死是因為命盡（āyukkhaya-maraṇa）

2. 有些人死是因為業盡（Kammakkhaya-maraṇa）

3.   有些人死是因為命業盡（ubhayakkhaya-maraṇa）

4.   有些人死是因為毀壞業（upacchedaka-maraṇa）。

他們是死於意外。他們還有壽命，也還有業，但是因為毀壞業，他們的生命受到毀壞而死亡。不久前的大海嘯造成許多人死亡，我們都還記得當時人們有多麼驚嚇、恐懼。在這場天災中，成千上萬的人受傷或是被海浪捲走。直到今天，我們都還不能確切知道，究竟有多少人受到這波殺人海嘯破壞性力量的影響，不論老、少、貧、富，一視同仁。這巨大的悲劇是毀壞業的結果，這是死亡的第四種因。

每個人的死亡都可歸屬在這四種原因之一。有些人因命盡而死，有些人因業盡而死，有些人因命、業同盡而死，有些人因毀壞業而死。

讓我告訴你們一個故事。這故事出自於《相應部》。在佛陀的時代，有位天人名叫善梵（Subrahmā），他在天界快樂地生活，有一千位天女隨侍。故事中，善梵坐在歡喜園的樹下，身邊有五百位天女，而另外五百位天女爬到樹上，她們一邊唱歌一邊將樹上的花拋下來；在樹下的五百位天女撿起花來，然後作成花鬘給善梵。他身旁的天女都很高興地唱歌跳舞，但突然間，樹上的天女們停止唱歌，頓時安靜了下來。出於好奇，善梵抬頭往上看，他發現樹上是空的。

五百位善梵的隨侍天女憑空消失了。他想知道這五百位天女究竟到哪裡去了。當他用天眼觀察的時候，善梵發現她們都突然死亡，接著就投生到非常可怕的無間地獄。在他生活周遭，原本快樂地唱著歌，從樹上拋著花的五百位天女突然間就死了，接著就墮落到可怕的地獄。

如你們所知，跟我們所愛的人分離是苦，其實天人也是一樣，善梵感到非常傷心、難過，承受著巨大的痛苦。那時，一股強而有力的作意現前，他檢視自己的壽命，發現自己與剩下的五百位天女在七天後也將死亡，然後投生到相同的地獄之中。

讓我問你們一個問題：你們會怎麼想？在這位年輕的天人心中，是五百位心愛的天女離他而去，或是知道七天後自己與其餘的五百位天女，很快都會投生到相同的地獄受苦。這兩種悲傷，那一個會比較強烈？

當然，對他和那五百位天女來說，知道將要面對極度可怕的苦難時，那種悲傷是更為強烈的。之前他為了失去所愛之人而難過，現在是為他自己難過，他的心中生起極度的悲傷。對於自身即將落入地獄受苦，令他受到極大的驚恐，所以讓他立刻生起悚懼感。

在極度恐懼、受到悚懼的驅使之下，善梵去拜見佛陀，希望尋求安慰和幫助。在佛陀面前，他說了以下的偈頌：

「此心總是驚恐，此心總是不安，

對於尚未發生的問題，

還有已經發生的問題，

假如存在著解除恐懼之法，在此詢問，請向我宣說。」

天人應該是非常快樂的，但善梵卻是焦慮和不安。 他的恐懼強烈且持續不斷，讓他說出「此心總是恐懼，此心總是不安」這句話，他想著已發生、未發生的問題──已發生的問題是隨侍的天女突然死亡，且投生到令人意料之外的地獄；未發生的問題更大──不久後他將會死，且和其餘的天女一起投生到地獄。受到悚懼感的驅使，他請問佛陀甚麼是解脫之路。

佛陀回答：「除了證悟與苦行，除了節制諸感官，除了捨離一切，我何曾看見哪一個有情生命活得安全？」

世尊教導善梵，禪修是安適之泉源。由於這位天人的悚懼感非常強烈，在聽到佛陀的教導後，他和隨侍的天女當下就通達佛陀的教義，證得初果成為入流聖者，他們完全脫離了四惡趣之苦。道智根除了會令他們投生到四惡趣受苦的種種煩惱，這多棒啊！

關於投生到四惡趣和投生到善趣的機會，我們應該試著做個比較。你們還記得之前的演講中，我引用了一部經。經文中佛陀問比庫們，是他指甲尖上的塵土比較多，還是大地上的塵土比較多？當然，他們的回答是大地上的塵土比較多。

佛陀說：「就像大地上的塵土遠多於指甲尖上的塵土，有很多人在命終之後，會墮落到四惡趣之一，而不是到善趣。」

輪迴的起點是不可知的。在無數次的生死輪迴中，我們累積了善行和不善行。很不幸地，我們大多數的人在生命之中，所累積的不善行多於善行。如果我們在臨命終前不努力禪修；如果在還有機會準備時，我們卻不準備面對死亡；我們就不可能通達諸法實相。因此，我們也可能像那五百位天女一樣，在命終之後墮落到四惡趣。

善梵和他的隨從天女們預先看到了將投生到地獄受苦。除非，他們改變現在的生活方式。由於恐懼，逼迫的感覺在他們心中生起。同樣地，如果我們知道七天內會命終，且將到地獄受苦，我們會改變自己的生活方式嗎？我們會專心地禪修，以便擺脫這樣的命運嗎？

佛陀對他的比庫們指出趨向不死的路是修習死隨念。

他說：「諸比庫！正念於死亡，假如培育及增上死隨念，將帶來大果報、大利益──漸趨不死，最終不死。

因此，諸比庫！你們應當修習死隨念。」

如果我們每天、每個早晨、每個黃昏、每個晚上都深思死亡，精勤就會生起，接著就會有正確的態度。

對於自己「必然死亡」的事實沒有正念，人們就會放逸。假如人們真的接受他們遲早會離開今世的生命時，他們就會比較精勤，而且不會驕傲，也不會把自己看得那麼重要。很有可能會變得謙虛，謙遜地生活著。

如果每天深思自己生命的死亡，他們也將變得溫和。他們的心會朝向善行，而非不善行，他們將有可能選擇善行。所以，藉由深思死亡，特別是深思自己的死亡，由貪、瞋、忌妒和慳吝所造成的苦也會終止。

在《法句經》有另一個故事，佛陀提到有一年輕女子，是織工的女兒，她修習死隨念，這樣的修習帶給她很大的果報和利益。

有一天，世尊來到阿拉維（Ālavī）。阿拉維的人們要供養佛陀、請佛陀用餐。供養完畢，佛陀開示說：「要修習死隨念；對自己這麼說：『生命是不確定的，死亡則是必然的，我終將會死！我的生命將終結於死亡。生命是不安穩的，死亡則是確定的。死亡！死亡！仍舊是死亡！』」

據佛陀所說，沒有修習死隨念的人，當他們到了人生的最後時刻會顫抖、害怕。他們在將死之時感到困惑，常會恐懼地呼喊，就像徒手之人走在路上，意外地遇到了毒蛇而感到害怕一樣。

凡是修習死隨念的人，在生命到了終點時，沒有害怕的理由。就像堅定的人看到蛇，即使距離已近，他也可以拿起手上的棍子丟向牠。

如果我們在還有時間可以深思死亡時，能夠在每天，每個早晨、每個晚上，深思死亡，往後將獲得令我們喜悅的大利益。因此，請修習死隨念吧！

我們可以藉由回想見過的屍體來修習死隨念。在緬甸帕奧禪林，我們教導入出息念來培育安止定直到四禪。教導入出息念是為修習不淨觀做準備，當由安止定所產生的「光」明亮且透淨時，我們就會教導禪修者把曾見過最難看的同性屍體做為禪修所緣。

藉由定力之光的幫助，指導禪修者準確如實地觀看之前見過的屍體樣子，平靜地專注在這屍體上，標記它為：「可厭！可厭！」（Paṭikkūla, patikkūla）當心能持續停留在所緣上一至兩個小時，就能進入初禪了。根據《大念處經》和《清淨之道》的註釋，為了修習死隨念，必須以一具可厭的屍體重建初禪的定力──也就是以外在可厭的屍體作為禪修目標，然後我們應深思：「我的身體，也同樣具有死亡的本質。確實，我身將死，猶如這屍體一樣，無可避免會變成這樣。」

藉由保持心的專注，以及正念在我們自身的死亡上，我們將會發現悚懼感（Saṃvega）增長。當悚懼感出現時，可能就會看見自己的身體像一具可厭的屍體一樣。意識到命根離開了想像中的身體之後，禪修者應該以下列的任一想法專注在沒有命根的屍體上：

1.  我的死是必然的，我的生命是不確定的。

2.  我一定會死。

3.  我的生命會以死亡作為結束。

4.  死！死！

不管用甚麼語言做標記，你應該選擇其中一個想法。單純地，持續專注在想像中自己那具缺少命根的屍體，直到五禪支生起。然而要注意，這個禪修業處最多只能達到近行定。

再回到這故事。除了一名年輕女子之外，其他人聽了佛陀的教法後，一如繼往，仍舊受困於世間的責任。只有這位年僅十六歲的織工女兒對自己說：「佛陀的教法真是稀有難得啊！我必須修習死隨念！這教法告訴我，應該要修習死隨念！」之後，她除了修習死隨念甚麼也不做，日以繼夜，持續了三年。

有一天，當佛陀在清晨觀察世間時，他觀察到這位織工的女兒已經進入他的觀智之網。當佛陀見到她時，仔細思量：「將會發生甚麼事？」佛陀覺知到：自從這位女子聽我說法那天起，持續修習死隨念已經三年了。我現在要去問她四個問題，她將會正確地回答這些問題，然後我會恭喜她。之後，我將說出這偈頌：『世間是盲目的。』然後她便體證，成為一位入流聖者。因為她，我的教法將會讓許多人受益。

因此佛陀在五百位比庫的隨同下，離開了揭達園林，來到了阿嘎喇瓦寺院（Aggāḷava）。

阿拉維的人們聽到佛陀來了，就到寺院邀請佛陀留下來作客。年輕的織工女兒也聽到這個消息，心中充滿了喜樂，心想：「我們的父親、我們的主人、我們的老師，面如滿月的無上果德瑪尊者來了！經過了三年，我終於又可以見到佛陀；我要去見佛陀，他身體的顏色和光澤就跟金子一樣；我要去聽他說法，感受法喜的甜蜜。」

正當這樣想的時候，她的父親準備要外出工作，他告訴女兒：「織布機上有件要給客人的長袍，還沒有完成，我今天一定要做完。趕快幫我重新裝好織布機的梭子，然後拿給我。」

這年輕女孩想：「我想要去聽佛陀說法，但是我的父親又叫我工作。我應該去聽佛陀說法？還是先把梭子重新裝好帶給父親？」

接著她又想：「如果我沒有把裝好的梭子拿給父親，他會責打我，我還是先裝好梭子，然後再去聆聽佛陀說法。」因此她坐下來重新裝好梭子。

阿拉維的人們等待佛陀到來，然後供養佛陀。用餐結束後，人們接過佛陀的缽，等待佛陀說法。

但是佛陀說：「我走了三十里路來到這裡，是為了某一位少女，但是她有事還不能來。當她找到機會來到此地時，我就會說法。」

說完後，佛陀沉默不語，來聽佛陀說法的人也都沉默著。當佛陀保持沈默時，沒有人或天人敢發出一點聲音。

此時，織工的女兒裝好梭子，把梭子放入籃中，往她父親的工作地點走去。在路上，她看到一道人牆，那是一大群禮敬世尊的人，圍繞著佛陀所築起的。

她站在人牆外，看著世尊，世尊抬起頭看著她。藉由這個舉動，她瞭解：「佛陀坐在眾人的中間看著我，是要我走向前，他希望我走到他面前。」因此她把籃子放在地上，走到佛陀的面前。

（為甚麼佛陀會看著她？因為佛陀想到：「如果她就這樣走了，她將會像一般人那樣死去，她的未來會是不確定的。但如果她來到我面前，她會證悟初果，未來就是確定的，她將會投生到都西答天（Tusita）。」）

這女孩走到佛陀面前，向佛陀頂禮後，安靜的坐在禮敬佛陀的人群中。佛陀隨後問了她四個問題：

1. 「年輕女孩！妳從哪裡來？」「尊者！我不知道。」

2 .「妳要往哪裡去？」「尊者！我不知道。」

3.  「妳不知道？」「尊者！我知道。」

4.  「妳真的知道？」「尊者！我不知道。」

許多人覺得這女孩的回答不妥，便說：「看看她！這位織工的女兒跟無上的佛陀隨意亂說。」

「當佛陀問她：『妳從哪裡來？』，她應該回答：『我從織工的家來的。』」

「當佛陀問她：『妳要往哪裡去？』，她應該回答：『我要往織工工作的地方去。』」但是，佛陀讓眾人保持安靜。他繼續問：「年輕女孩！當我問妳：『妳從那裡來？』妳為甚麼說：『我不知道。』？」

女孩回答：「尊者！我想你知道我是從我父親織工的家來。所以當你問我：『妳從哪裡來？』我知道這問題的意涵是：『我是從甚麼樣的過去世來到這裡？』因此，我回答不知道。」

佛陀對這女孩說：「說得好！說得好！年輕女孩！妳正確地回答了我的問題。」

佛陀祝賀她後，再問她另外一個問題：「當我問妳：

『妳要往哪裡去？』妳為甚麼說：『我不知道。』？」

女孩回答：「尊者！我想你知道我是拿著梭子，要往我父親工作的地方去。所以當你問我：『妳要往哪裡去？』我知道這問題是指我將投生到何處。但是我不知道此生命終之後，我會投生到何處，因此，我回答不知道。」

佛陀再一次對她說：「說得好！說得好！年輕女孩！妳正確地回答了我的問題。」

佛陀第二次祝賀她後，又問她另外一個問題：「當我問妳：『妳不知道？』妳為甚麼說：『我知道。』？」

「尊者！我知道有一天我一定會死，因此我回答：『我知道。』」

再一次，佛陀對她說：「說得好！說得好！年輕女孩！妳正確地回答了我的問題。」

佛陀第三次祝賀她，然後問她最後一個問題：「當我問妳：『妳真的知道？』妳為甚麼說：『我不知道。』？」

「尊者！我只知道有一天我一定會死，但我不知道是甚麼時候，是在晚上？還是白天？還是天才要亮的時候？因此，我回答：『我不知道。』」

再一次，佛陀對她說：「說得好！說得好！年輕女孩！妳正確地回答了我的問題。」佛陀第四次祝賀她。

結束時，佛陀對圍在身邊的群眾說：「你們許多人都錯解她所說的話，覺得那些話冒犯了我。凡是沒有慧解之眼者，是盲目的；但是具有慧解之眼者，得以如實看見。」

接著便說了以下的偈頌：

「世間是盲目的，僅有少數人知見此處與他處。如同僅有少數人能去天堂，猶如能從網中逃脫的鳥一樣地稀少。」

聽聞佛陀說法後，由於已經修習死隨念三年，這年輕的織工女兒便證得初道與初果，成為了入流聖者。如你所聽到的，雖然有許多人在場一起聆聽佛陀的原音開示，其他人仍然一如往常的受縛於世俗的責任，除了織工的女兒以外。

當佛陀再回到阿拉維，問了四個問題，唯一能理解問題的，是那個年輕女孩。我們應該思考些甚麼？我們應該思考到「巴拉密」。這位織工的女兒，在她的過去生就已曾禪修。因此，當佛陀在清晨觀察世間時，她出現在佛眼中。

佛陀是為了她而到阿拉維，佛陀也是為了她而教導人們修習死隨念。這年輕的織工之女十分欣賞這份法的教導，她非常喜歡這個法。在眾多供養者中，只有她接受這個法，並投入身心去修習。在聽完佛陀的教法後，她日以繼夜地修習「死隨念」三年。

今天，就在這所寺院中，我的一群學生也在修習死隨念。假如他們真的重視這項禪修訓練，心中就會生起悚懼感。他們知道，遲早有一天，自己也會死，這樣的認知會生起悚懼感，使他們精勤、隨時保持正念於禪修所緣上。

即使不能透過禪那的定力，有系統地修習死隨念，你們也可以用下列的方式省思死亡：「今天早上我可能會死！今天我可能會死！今天晚上我可能會死！」

如果每天一遍又一遍地這樣想，你們就會變得精勤、不放逸；你們會安身立命於善，不會浪費時間；假如能簡單地記得死隨念，你們會一直留心於自己的禪修所緣。當你們重視這項禪修訓練時，悚懼感會在心中生起，當禪修導師逐步且有系統地教導大家修習止禪、觀禪時，假如大家過去世曾有修學的巴拉密，加上現世強而有力的精進，一旦觀智成熟，道智、果智將會生起。

現代人，尚未培育出像佛陀那個時代的人，具備同等深厚的巴拉密。在佛陀在世有許多人只是聽聞了佛陀的教法就證得了至上的入流果、一來果、不來果，甚至是阿拉漢果。現在，這樣的人的確是很難找得到了。

老實說，這代表著不論是在家或出家，光靠聽聞正法就要證得初道、初果是不可能的。今日的人們，需要逐步且有系統地修學。

當我在新加坡時，有位居士問我一個問題：「真的有必要如是次第系統地修習嗎？」他對我說：「在佛陀時代，許多人只是聽聞簡短的開示，就體證聖道成為聖者。他們都曾如是按部就班、次第地修習嗎？真的有必要次第地修習戒學（Sīla）、定學（Samādhi）、慧學（Paññā）嗎？」

這答案是肯定的。我對他解釋說：「我們不像佛陀那個時代的人，我們是活在現代，這個年代的我們都需要腳踏實地，按部就班有系統地修習。」在緬甸帕奧禪林，有學生曾經問過我：「有必要修習色法（Rūpa）嗎？除了帕奧的禪修導師以外，都沒人這樣教學。」問我的這一位學生，現在就坐在座位上笑，不過他已在修習色法了。

我的答案還是肯定的。今天，若沒有按部就班、有系統地跟隨指導，請別期望會現見涅槃。

有機會，我會更詳細地說明這一點。我想指出的是，今天說法的主題──故事中的年輕女孩，在聽聞佛陀的教法後，確實地依循著佛陀的教導，從那天開始，她就修習死隨念長達三年。佛陀再度來到阿拉維時，是為了她，佛陀也是為了幫助她體證而說法，並且因此裨益他人。

如果大家是坐在活著的佛陀面前，他將會直接教導你們；假如各位已經圓滿了巴拉密，佛陀會教導你們最適合的禪修業處，以便讓大家快速地體證涅槃。

但是各位不是坐在佛陀面前，而是坐在我的面前，我只能依循佛陀原來的教法，有系統地指導大家按部就班的修學。

現在，每天依循指導、有系統地修學是很重要的。經由如是修習，即使各位現在無法體證涅槃，你們的修習必定會利益於未來，而且會幫助大家證得涅槃，得見不死。當織工之女聽到佛陀所說的偈頌：「世間是盲目的」，她證得了「入流道」，因此成為了一位入流聖者。

然後她拿起籃子，往她父親工作的地方去。抵達時，她父親睡著了，坐在織布機前直挺挺地睡著。他女兒沒有注意到父親睡著了，就將籃子遞給他，當她放手時，籃子撞在織布機上，發出很大的噪音，她的父親突然驚醒，不慎把梭子拉了出來，梭子的尖端就這樣刺穿了女兒的胸口，她就這樣命終而投生到都西答天。她的父親看著她全身是血地躺在那裡，知道她已經死了。

他萬分悲傷，淚流滿面地去見佛陀，在告訴佛陀事情發生的經過後，他向世尊說：「尊者！請安慰我，撫平我的悲傷。」

佛陀安慰他：「我的弟子請勿悲傷！輪迴沒有可知的起點，你為死去的女兒所流下的眼淚，已遠超過四大海總合之水了。」

聽完佛陀撫慰的話語，他的悲傷稍減，他請求佛陀允許，接受他進入僧團出家。這名織工精勤地修行，不久便證得了阿拉漢。由於修習死隨念，他的女兒證得入流者，而他證得阿拉漢。死隨念帶給他們二位極大的利益，而且引領他們趣向解脫。所以我們每一天都應該省思死亡，並且以「死亡」為禪修業處。我們應該精勤地、有系統地修習死隨念。

有一天，我們一定會死。

我們出生那一天，我們哭，但其他人笑。

但是當我們死亡的那一天，其他人將會哭泣。

在那一天，我們應該跟著他們一起哭泣嗎？不，我們不應該。

假如我們能夠精勤地修行而成為聖者，我們就不會為了生命結束而哭泣，我們將會微笑著死去。

因此，願你們都能修習死隨念！願你們都能精進！

願你們在今生都能證得涅槃，達到不死！願我們都能為了求得解脫而精勤修習！

Sādhu！Sādhu！Sādhu！