這章跳出了前面按時間順序敘事的格局，而把三藏經典中關於佛陀為人的內容集中起來。其範圍頗為廣泛，從佛陀的身世、身高、三十二相到威神力、觀點都有涉及。
本章中「如來只是指路者」的一段對話不失為佛陀善用淺白的比喻，說明深奧道理的一個例子。除了嚴肅的課題討論，本章也收錄數篇佛陀與外道、居士、婆羅門與佛教長老往來問答的故事。
佛陀講了些甚麼關於自己的事，以及生活在他的年代裡有幸碰到他的人們又是如何論及他。
佛陀的思惟與觀察
阿難：如是我聞。一時，跋格瓦在舍衛城祗樹給孤獨園。他坐著思惟自己所捨斷的惡不善法。以及所修習圓滿的諸善法。瞭知其中的意義，跋格瓦不禁發出如下的感嘆：
在前已有，於後為無，在前無者，於後為有，
在前已無，於後將無，於今亦無。(Ud.6:3)
又一次，跋格瓦坐著觀察妄念之滅盡。瞭知其中的意義，跋格瓦不禁發出如下的感嘆：
彼之妄念根盡除，
束縛障礙亦皆離，
覺者住世離渴愛，
人天兩界莫能輕。(Ud.7:7)
諸比庫！此是四聖諦：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、滅苦之道聖諦。因如實地發見此四聖諦，而稱為如來、阿拉漢、等正覺者。(S.56:23)
佛陀說過去六位佛陀
佛陀講在他之前的六尊佛陀。
阿難：諸比庫！在九十一劫前，有毘婆屍世尊、應供、等正覺者出現於世。在三十一劫前有屍棄跋格瓦、應供、等正覺者出現於世。同在三十一劫前，有毘舍浮跋格瓦、應供、等正覺者出現於世。在現在賢劫，有拘留孫跋格瓦、應供、等正覺者出現於世。在現在賢劫，有拘那含跋格瓦、應供、等正覺者出現於世。在現在賢劫，有咖沙巴跋格瓦、應供、等正覺者出現於世。在現在賢劫，我應供、等正覺者出現於世。(D.14)
佛陀對自己的描述
阿難：我出身剎帝利族是剎帝利種，乃王侯武士的血統，我的姓是果德瑪。我的壽命短促很快就要結束；而現在的長壽者可活到百歲或百歲以上。我在一棵畢缽羅樹(Pippala)下成正覺，以此樹為我的菩提樹。我的兩位上首弟子是沙利子與摩咖藍那。我有一次僧眾之集會，有一千二百五十位比庫阿拉漢個皆是阿拉漢。我的侍者、第一侍者是阿難比庫。淨飯王是我父，皇后馬哈瑪雅夫人是我母。此王的國都設在迦毘羅衛國。(D.14)
佛陀解釋「如來」
阿難：此語乃跋格瓦所說，此語乃阿拉漢所說，為我所親聞：「諸比庫！如來自覺此世間，如來是離世間者。如來自覺此世間之因，如來是捨斷世間之因者。如來自覺此世間之滅，如來是證此世間之滅者。如來自覺通向此世間滅之道，如來是修通向世間滅之道者。」
「如來自覺包括此世界之天、人在內……凡其所見、所聞、所覺知（由鼻、舌、身）、所認知、所得、所求，以及心包含的一切，所以稱他為如來。如來自覺從無上等正覺之夜至究竟無餘涅槃之夜為止，他所說的一切語所發的一切音都是真實的，只有真實而無他，所以稱他為如來。他如是說。便如是行；如是行，便如是說，所以稱他為如來。在此世界上包括天、人在內……他是一切勝者、見一切者、威神力者，所以稱他為如來。」（Tti.112;A.4:23）
佛陀於所知不生我慢
阿難：此世界之天、人在內……凡其所見、所聞、所覺知（由鼻、舌、身）、所認知、所得、所求，以及心包含的一切，我皆瞭知，我皆證知。今如來認知此，如來不以其知而生我慢。如上所說的一切，我若自言不知，便是妄語；我若自言既知又不知，亦是妄語；我若自言既非知又非不知，那也是不正確的。因此，但見可見而無有所遺，如來不以其見而生我慢，不以其不見而生我慢，不以其能見而生我慢，不生任何見者之我慢。但聞可聞而無有所遺……但覺知可覺知……但認知可認知……如來不生知者之我慢。如是，如來於所見、所聞、所覺知、所認知保持平等，住於平等中，我說無其他的平等能超越或殊勝於它。（A.4:24）
一切智並非剎那皆知
阿難：高沙喇國(Kosala)波斯匿王問跋格瓦：「跋格瓦！我曾聽聞：『沙門果德瑪有言：無有任何沙門與婆羅門，可自稱有全知、全見，而能知一切、見一切，這是不可能的事。』跋格瓦！作如是說者，是否在復述跋格瓦所言未以不實曲解佛意，又他們是否依法論事，無證據顯示他們所說是應受譴責的？ 」
「大王！如是說者，其言非我所說，也曲解我意。」
「如此！跋格瓦！此言是否出於不同的場合另有所指，而其意遭到誤解？跋格瓦！無論如何，當時是如何說的呢？」
「大王！據我所知，我曾如是說：『無有任何沙門與婆羅門，能在同一剎那知一切、見一切，這是不可能的事。』」
「跋格瓦所言極是」(M.90)
佛陀之十力與四無畏
阿難：如來有此等如來十力故，為眾聖之首，在大眾中能做獅子吼，能轉無與倫比的梵輪。是哪十力？
如來如實瞭知道理為道理，非理為非理。
他如實瞭知眾生過去、未來、現在諸業之報，及其理由與原因。
他如實瞭知導向一切處之道。
他如實瞭知世間眾生種種諸界。
他如實瞭知眾生根性差別。
他如是瞭知眾生種種意樂。
他如實瞭知等至之雜染、清靜、出離以及解脫、靜慮、等持。
他能憶念自己種種宿命……
以勝過常人的清淨天眼，他見眾生死亡與轉生……知眾生隨業流轉。
他依漏盡、無漏，於現法自證知，住於無漏之心解脫、慧解脫。(M.12;A.10:21)
如來有四種無畏，是故為眾聖之首……：
世上無沙門、婆羅門、諸天、魔王或梵天，可義正詞嚴地指控我：「你雖聲稱為等正覺者，但仍有你不覺之事。」或說：「你雖聲稱已滅盡諸漏，而這些漏你仍未滅盡。」或說：「你所指出的障道法，有人依之修習，事實上卻不障道。」或說：「你的法本來是為了利益人，但有人修習之後，卻不能完全滅苦。」我不見如是之相，而得安穩、無憂慮、無畏而住。(M.12)
佛陀的兩個想法
阿難：此語乃跋格瓦所說，此語乃阿拉漢所說為我所親聞：「跋格瓦、阿拉漢、等正覺者時常有兩個想法，一是無惱害想，二是遠離想。佛陀以無惱害而心生喜悅，且以之常自思惟：『我的行為並未惱害膽怯或膽大的眾生。』佛以遠離而心生喜悅且以之常自思惟：『已捨斷不善。』」(Iti.38)
佛陀做福德的果報
阿難：諸比庫！莫畏福德，福德是樂、求、慾、喜、愛的同義語。我親驗證知長時的求、慾、喜、愛，如同長時所做福德的成熟。我曾修習慈心七年，而在七壞劫與成劫之間不再來這個世界。於世界正當壞劫時，我生到光音天。在世界成劫時，我生到空梵天宮中。在那裡我生為大梵天是一切勝者、見一切者、威神力者。我曾三十六次為欲界諸天之王帝釋，又曾數百次身為轉輪聖王，威振四方，疆土無犯，七寶俱足。對眾小王國我又當作何言？我思惟：「我曾造何業，今感招是果，而為大神力者、大威力者、莫非此業成熟？」之後，我思惟：「今日為大神力者、大威力者、是我佈施、調伏、防護三業的異熟果。」(Iti.22)
佛陀自謂覺者
阿難：有次，跋格瓦走在鬱迦羅村與製多毘耶之間的路上，婆羅門頭那也走在這條路上。他在跋格瓦的腳印上看到千幅、輞、轂，一切圓滿的輪相。他於是思惟：「真是稀有啊！真是不可思議啊！這肯定不是人的足跡。」跋格瓦這時離開大路來到一棵樹下結跏趺坐，端正其身，置念面前。婆羅門頭那追蹤所見的足跡，看到跋格瓦坐在樹下。跋格瓦令人望而生信，他諸根寂靜，心也寂靜，得最上調伏與平靜猶如一頭巨牙象王，以防護諸根而善於調伏自我與守護。婆羅門頭那走上前去，問說：「大德！你將身為天人嗎？」
「不是，婆羅門」
「大德！你將身為神靈嗎？」
「不是，婆羅門！」
「大德！你將身為亞卡嗎？」
「不是，婆羅門！」
「大德！你將身為人嗎？」
「不是，婆羅門！」
「那麼，大德！你究竟將身為甚麼？」
「婆羅門！我若尚未除盡諸漏，可以生為天人、神靈、亞卡、人。但我之諸漏已捨斷、根除如截斷的多羅樹頭，歸於無有，於未來已無再生起之法。正如青蓮花、紅蓮花、白蓮花生於水中，長於水中，不為水染，猶自出水挺立，我亦如是，生在世間，長在世間，勝於世間，不為世染，我是覺者。」(A.4:36))
佛陀的三十二相
阿難：一時，跋格瓦有五百比庫的隨同，遊行於毘提訶國。那時，彌薩羅住著一位婆羅門梵摩，他已年老、長壽、高齡，經多歲月以至禿齡，是時百二十歲。他通達三吠陀，對語彙、法式、語分別與婆羅門的第五之古傳說，能讀、能誦、能解，他又通曉自然學科與大人相。
他聽說過跋格瓦的傑出品格，又聽到他正遊行於毘提訶國。他的一個年輕的婆羅門弟子優多羅，與其師同是對大人相學深有研究的專家。婆羅門對其弟子說：「來，親愛的優多羅！去見沙門果德瑪，看看有關他的傳說是否為實，看看他是否為如是之人，我們將透過你而知沙門果德瑪。」
「但是，我又如何去發現呢？」
「親愛的優多羅！大人的三十二相早在我們世代相傳的經典上有所記載。具足此三十二相者，其趣向只有兩種，若為在家，則為轉輪聖王，征服四方，無往不勝，疆土安寧，七寶俱足：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、兵臣寶等。其子數量上千，英勇超群能伏敵軍。他以正義統治四海之國土而不用棍棒、武器。若他由在家而出家，過無家阿拉漢則成為阿拉漢、等正覺者，除卻世間各種迷覆。但是，親愛的優多羅！我是聖典的授與者，而你則是聖典的執持者。」
「是的，尊者！」他答說。
於是，他由座而起，對婆羅門行禮之後右繞而去，動身前往跋格瓦正遊行的毘提訶國。他次第遊行至跋格瓦所在之處先問候跋格瓦，寒喧畢坐於一旁。坐定後，他開始在跋格瓦身上尋找三十二大人相。結果他見到除了其中二相之外的其餘一切相，其一為馬陰藏相，其二為廣長舌相，他對這二相心存懷疑，不能確定，也無法決定。
此時，跋格瓦於心知他對二相有疑。他以神通力，讓婆羅門之弟子優多羅先看到馬陰藏相，之後跋格瓦伸出舌頭反復地以舌觸及兩邊耳孔、鼻孔，又以舌頭覆蓋前額。如此，這位婆羅門心想：「沙門果德瑪果然具足三十二相。我何不跟隨他，再觀察他的行為呢？」
他花了七個月的時間，緊緊跟隨在跋格瓦身邊，如影隨形片刻不離。在毘提訶七個月之後，他動身返回彌薩羅。
他到婆羅門梵摩處敬禮之後坐於一旁。此時，婆羅門問說：「親愛的優多羅！有關他的傳說是否為實，看看他是否為如是之人？」
「那些傳說真實不虛！大師果德瑪確為如是之人。果德瑪大師雙足平置，此為果德瑪之大人相。足有二輪，有千幅、輞、轂，一切圓滿的輪相……足根廣長……手指腳指纖長……手足柔軟……手有縵網……足背高起圓滿……腿如鹿王……當他直立不彎身時其手長過膝……馬陰藏……身放金光……皮膚金色且肌理甚細，因皮膚細緻故，塵土不沾其身……毛路分明，一毛孔一毛生……身毛向上……向上之身毛為紺青、青黑色，捲曲如耳環右旋……其身端直如梵天……七處隆滿……上身如獅子……兩肩之間圓好……其身如榕樹樹，兩手平展時其長度與身高相等……頸與肩平正……味覺無上敏銳……顎如獅子……口有四十齒……各齒平齊……齒無間疏……牙齒白淨……舌廣長……梵音如迦陵頻伽鳥……其眼紺青色……眼睫如牛王……眉間白毫有柔軟細綿的光澤……頂如肉髻，此等即是果德瑪之大人相，所以果德瑪大師具足此等三十二大人相。」
「他行走時，右腳先行；步幅不過長也不過短；速度不疾不緩；雙膝不相碰；雙踝亦不相碰；大腿不舉起或放下，或把它們放在一起，或保持分開。行走時上身不搖，唯動下身，不費氣力。當他轉身觀察時，以全身觀察，目不垂視亦不仰望。行時不左右顧盼，目光落於身前約一犁之遠。除此之外，他有無障礙的知見。」
「他入於室內時，不仰起或放低身體也不躬前曲後。轉身就座時，離座不過遠也不過近。不以手支身就座也不甩身入座。 」
「他坐於室內不會手足無措，不翹腿坐，不交踝坐，不以手支顎坐。坐於室內，他的心不驚懼、不戰栗、不顫抖、不焦躁；毛髮不豎立，心向於遠離。」
他以缽接水，缽不上舉也不垂落，不前傾也不後傾；水不過少也不過滿。洗缽時水不四濺，不翻轉其缽。不置缽於地上而洗手，手既洗淨缽也洗淨；缽既洗淨手也洗淨。棄洗缽水，既不過遠也不過近，不棄於周邊。」
「他以缽受食，缽不上舉也不垂落，不前傾也不後傾。食不過少也不過多。調味適度入不過量。食入口中，咀嚼三至四次後才嚥下，凡有所食必經細嚼，口中食儘後才再取食。但品其味而不生貪。他取食有五要素：不為喜樂、驕逸、美飾、體爽；但為保養身體；為持續身體；為止息痛苦；為助成梵行：『如此我當棄除舊的諸受，而不起新的諸受，而生活於安穩、健康、無罪中。』
「他食後接水，缽不上舉也不垂落，不前傾也不後傾；水不過少也不過滿。洗缽時水不四濺，不翻轉其缽。不置缽於地上而洗手，手既洗淨缽也洗淨；缽既洗淨手也洗淨；棄洗缽水，既不過遠也不過近，不棄於周邊。」
「進食之後，他置缽於地，既不過遠也不過近；他對缽既不掉以輕心，也不過份守護。」
「進食後，他稍事靜坐，但不錯失為大眾祈願之時。當他祈願後，他不銷毀其食，也不欲求他食。他純以說法，教示、勸導、激勵、鼓舞他們之後，便起身離去。」
「他行走時，不過急，也不過緩，離去時不似逃遁者。」
「身著衣時不過高也不過低；於身不緊、不鬆；風吹過其身不能吹走其衣；塵土不能弄污其身。」
「進入林中，他坐於所設之座。坐下後洗足，他並不關心足部的裝飾。洗足畢，結跏趺坐，端正身體，置念面前。他的心不思自害，不思害他，不思自他兩害；他常以自利、利他、自他兩利、利益一切世界之心而坐。」
「入道場，他為大眾說法。他不逢迎大眾，也不嚴責大眾。他純以說法，教示、勸導、激勵、鼓舞他們。其音聲具八種特質：玲瓏、明瞭、美妙、清晰、和雅、透徹、低沉、嘹亮。他的音量遍及所有在場的大眾但不超越大眾。在受到他的教示、勸導、激勵、鼓舞後，人們從座起身離去，對他不斷回視別無他念。」
「尊者！我們看到果德瑪大師行走、站立、於室內靜坐、於室內進食、食畢靜坐、食後祈願、進入道場、於道場靜坐、於道場為大眾說法。果答瑪大師便是如此。他就是如此，甚至更勝於此。」
如此說後，婆羅門梵摩即從座起，上衣偏袒一肩，面向跋格瓦所在之處，雙手合十高聲說了三遍：「歸命跋格瓦、阿拉漢、等正覺者！歸命跋格瓦、阿拉漢、等正覺者！歸命跋格瓦、阿拉漢、等正覺者！願有朝一日，我等得與果德瑪大師會面，願有朝一日，我等得與大師交談。」(M.91)
跋耆（Vajji）長者巧駁外道
阿難：一時，佛陀在瞻波城伽伽湖畔，那時跋耆長者於一日午時出瞻波城去見跋格瓦。但路上他心想：「此時不宜去見跋格瓦，他應正獨處靜默；此時也不宜去見禪修的諸比庫，他們正獨處靜默。我何不先去外道遊方沙門所住的園林？ 」
他去到了那裡，當時外道遊方沙門正在集會，談論種種低俗的話題，人聲鼎沸，看到跋耆長者從遠處而來，他們提醒彼此安靜說：「諸大德！不要出聲，安靜莫語。跋耆長者將要到來，他是沙門果德瑪的信徒。瞻波城中，倘若尚有居士，是沙門果德瑪之徒，此人必是其中之一。此等貴人，不喜噪音，謹慎小聲，稱讚小聲。如見我等寂靜不語，他或便生親近之念。」
遊方沙門於是沉默下來，跋耆長者來到後向他們寒喧問候，然後坐於一旁。他們問說：「長者！看來沙門果德瑪反對苦行，一向嚴厲訶斥責備每個修苦行而導致艱苦生活的人。這事屬實嗎？」
「不是的，大德！跋格瓦訶責當訶責者，稱讚當稱讚者。他必定是分別論者，而非一向論者。」
「一位遊方沙門對他說：「且慢，長者！你所稱揚的沙門果德瑪，依據你所言，他是對任何事物都無設定的虛無論者。」
「與之相反，大德！我當以理對諸大德說，跋格瓦確實有設定何事為善，何事為不善。因此，跋格瓦確實有所設定並非無設定者。」
如是說後，諸遊方沙門隨即沉默。(A.10:94)
人之痴與不癡
一位信仰尼乾陀的人，他的一個兒子薩遮迦來到韋沙離城(Vesali)與佛陀辯論。佛陀提到自己覺悟前的精進，如何使他發現苦行不是證道之途。他說：
阿難：我曾向數百聽眾說法，其中或有人想：「沙門果德瑪在為我一人說法。」但他不應如此認為，因如來是為令大眾知之而說法。當說法畢，我即攝心於內使它平靜，使心專一、專注在我說法之前的相同所緣上。」
「沙門果德瑪是阿拉漢、等正覺者，此事自是可預料的。但沙門果德瑪可曾在白天睡眠呢？」
「在熱季的最後一個月，食後由乞食歸來，曾將大衣褶成四疊，右脅而臥，正念正知而入眠。」
「有些沙門、婆羅門，稱此為癡人之住。」
「人之痴與不癡不決於此。人若未捨斷那些染垢、重生、未來之苦、導致生、老、死的諸漏，我說他即是癡者，因為他尚未捨斷諸漏，所以他是愚癡的。若捨斷諸漏，我說他即是不癡者。因為他捨斷諸漏，所以他是不癡的。譬如多羅樹，截其頂冠，便無再生之機。同樣地如來已捨斷、切斷、根除諸漏，如截斷的多羅樹頭，歸於無有，於未來已無再生起之法。」
跋格瓦如此說時，薩遮迦觀察說：「真是稀有啊！果德瑪大師，真是不可思議啊！當果德瑪大師一再受到別人對他的人身攻擊時，他的膚色越加光亮，面色越加清澈，正如阿拉漢、等正覺者。我曾有幸與富蘭那咖沙巴辯論，他在這種時刻支吾其詞轉變話題，甚至顯露憤怒、瞋恨、粗暴。我又與末伽梨瞿舍利以及許多人有過類似的經驗。那麼，果德瑪大師！在此告辭了，我們很忙，還有許多事待辦。」(M.36)
註釋者：但薩遮迦並未被說服，而仍保留原來的觀點。
阿難尊者代佛陀說法
有一個事件說明佛陀也不能免於疾病。
阿難：一時，跋格瓦在釋迦族迦毘羅衛國外之榕樹樹園。那時，跋格瓦病癒未久。釋迦族人摩訶男前來跋格瓦之處說：「跋格瓦！我久知跋格瓦所教之法：『得定者有智，不得定者則否。』跋格瓦！是先定而後智？還是先智而後定？」
阿難尊者此時思惟：「跋格瓦病癒未久，這位釋迦族人摩訶男卻向他請教一個艱深的問題。我何不把他引到一旁為他說法呢？」
於是他就這樣做了，他說：「跋格瓦說有學者的戒、定、慧，又說無學者的戒、定、慧。所謂有學者的戒，是比庫為具戒者，以別解脫律儀防護，圓滿正行與行處，見微細的罪過也感怖畏，以受持學處而學。所謂有學者的定，是比庫入於並住於四種禪其中一禪之中。所謂有學者的慧，是比庫如實瞭知：『此是苦，此是苦集，此是苦滅，此是滅苦之道。』至於所謂聖弟子者，具足戒、定、慧，他依漏盡、無漏，於現法自證知，住於無漏之心解脫、慧解脫。」(A.3:73)
比庫做衣的尺寸
佛陀的身高如同常人。這一點可由在後文將要提到的他與咖沙巴長老交換袈裟的故事，以及下面的事件做出推測。
優婆離：那時，跋格瓦在舍衛城祗樹給孤獨園，跋格瓦姨母之子難陀尊者同時也在園中。他生相俊美令人望而生信，唯其身高矮跋格瓦四指。他曾穿著於跋格瓦尺寸相同之衣，諸長老看到他從遠處走來時常誤以為是跋格瓦而從座起身。他到達後諸長老方知其誤。他們對此不滿，議論紛紛低聲抗議：「如何難陀尊者可著與跋格瓦相同尺寸之衣？」
他們將此稟報跋格瓦。他訶責了難陀尊者後制定了學處：「若比庫著衣，其尺寸與佛衣無異者，犯巴吉帝亞(pacittiya波逸提)。佛衣之尺寸為：長佛九搩手，寬佛六搩手。」(Vin.Sv.Pāc.92)
見法者即見我，見我者即見法
阿難：如是我聞，一時，佛陀住王舍城(Ràjagaha)迦蘭陀竹林園，那時，跋迦梨尊者住在一陶師家，他身患重病備受折磨。他對諸侍者說：「朋友！去跋格瓦之處，以我之名頭面頂禮跋格瓦之足而說到：『跋格瓦！跋迦梨比庫身患重病，備受折磨；他以頭面頂禮跋格瓦之足。』之後又說：『跋格瓦！以慈憫故，往視跋迦梨比庫，當為善舉。』」
「是的，朋友！」諸比庫答說。他們去到跋格瓦之處，轉達口信及其請求。跋格瓦默然同意，他著下衣持缽及大衣前往跋迦梨尊者處。跋迦梨尊者見跋格瓦前來，便試著從床上起身。跋格瓦說：「勿起身，跋迦梨！切勿起身。此處有設座，我坐此處。」他坐於備好之座上然後說到：「跋迦梨！我希望你好轉，我希望你感覺舒適，苦痛漸減，而非漸增，苦痛漸少，而非漸多。」
「跋格瓦！我並未好轉，我感覺不舒適，苦痛漸增而非漸減。苦痛漸多而非漸少。」
「跋迦梨！我希望你無憂慮、無自責。」
「確實，跋格瓦！我有不少憂慮與自責。」
「如此，我希望你並無因戒行而自責。」
「跋格瓦！我實無戒行可以自責。」
「跋迦梨！若非如此，你又何故憂慮、自責呢？」
「跋格瓦！長久以來我想去見跋格瓦，卻總因體力不足未能如願。」
「跋迦梨！莫作此言，你何故要見此不淨之身？見法者即見我，見我者即見法。因人在見法時則見我，在見我時則見法。跋迦梨！你認為如何呢？色是常或無常？」(S.22:87)
佛陀接下去做了為五比庫初轉法輪時的同樣開示。
跋迦梨尊者自己結束生命
阿難：跋格瓦教示跋迦梨尊者之後，起身離去往鷲峰山去。
跋格瓦離去不久，跋迦梨尊者對侍者們說到：「來，朋友！置我於床，抬我至仙人山黑石窟，像我這種人豈可死在屋中？」
「是的，朋友！」他們答說，並依囑而行。
那天跋格瓦便留在鷲峰山，後夜過後跋格瓦告訴諸比庫：「來，諸比庫！前往跋迦梨比庫處對他說：『尊者，聽好天人對跋格瓦說的話。昨夜有二位天人來跋格瓦之處，相貌莊嚴其光遍照鷲峰山，敬禮之後其中一位說：跋格瓦！跋迦梨比庫一心但在解脫。此時，另一天人說：跋格瓦！他會獲得究竟解脫。跋格瓦現在有話告訴你：勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖。你的死亡將清淨無過，你命終時，清淨無過。』
「是的，跋格瓦！」他們答說。於是他們去跋迦梨尊者之處對他說：「朋友！請聽來自跋格瓦與二位天人的訊息。」
跋迦梨尊者向侍者說：「朋友！快將我扶下床，像我這種人怎可坐於高座聆聽跋格瓦的訊息呢？」
「是的，朋友！」他們答說。並依囑而行。然後他聽到了帶來的訊息。
他說：「如此，朋友！以我之名以頭面頂禮跋格瓦之足然後說：『跋格瓦！跋迦梨比庫身患重病，備受折磨；他以頭面頂禮跋格瓦之足。跋迦梨說：跋格瓦！我不疑色、受、想、行、識五蘊無常，亦不疑凡無常是苦。於無常、苦、變異之物，我無慾、無貪、無愛；於此我也無有疑惑。』」
「是的，朋友！」他們答說。他們便動身，其後不久跋迦梨便自己結束了生命。
諸比庫到跋格瓦之處，轉達了跋迦梨尊者的話。跋格瓦便說：「諸比庫！讓我們一同去仙人山黑石窟。族人跋迦梨已在該處自己結束生命了。」
「是的，跋格瓦！」他們答。然後，世尊與諸比庫一同前往仙人山黑石窟。尚在遠處，他便已望見跋迦梨尊者的遺體躺在床上。同時有一團煙霧、一個陰影游向東、西、北、南、上、下與四維。此時，跋格瓦對諸比庫說：「諸比庫！你們見到那團煙霧、陰影嗎？」
「是的，跋格瓦！」
「諸比庫！那是邪惡的魔王。他正在搜尋跋迦梨的識：『族人跋迦梨的識今住於何處？』但是，諸比庫！族人跋迦梨已入般涅槃，其識已無住於任何處。」(S.22:87)
在巴利三藏中有好幾起比庫自己結束生命的事件，佛陀宣說此種行為是無罪的唯一條件，即此人已是了無貪、嗔、痴的阿拉漢或在死前必定證得阿拉漢果的人，在這情況下自己結束生命只不過是終止一個治不好的病。除此之外，殺人或勸人去死是四重罪之一。
未來有美德亞（Metteyya）佛陀出現於世
之前曾提到佛陀舉出在他之前的六尊佛陀，也提到在他之後的佛陀，未來佛將在佛陀與佛陀所傳之法完全被世人遺忘之後，出現於世。
阿難：人壽當增至八萬歲時，美德亞（Metteyya）應供（堪受世間供養）、等正覺（自己正覺一切法）、明行足（不論知識或行為都圓滿無瑕）、善至（善淨行）、世間解（徹底瞭解世間者）、無上士調禦丈夫（無與論比的調禦師）、天人師（人與天的師範）、佛陀（覺者）、跋格瓦（世間之最尊）之如來出現於世，猶如我今出現於此世界。他將自證、現證並向諸天、魔、梵天的世界以及沙門、婆羅門、國王、人民的眾生界宣說。他將教導法，此法不論是文字或義理上，不論是初、中、後，都是善妙的，要為人們解說此圓滿清淨的梵行，如我今所做。(D.26)
法施勝於財施
阿難：此語乃跋格瓦所說，此語乃阿拉漢所說，為我所親聞：「諸比庫！我是婆羅門，心胸寬大且喜捨，這是我的最後生，我為無上醫王。汝等俱是我之心子，由我口所生，由我法所生，是法之傳人，非物之傳人。世間有兩種佈施，一是財物施。二是法施。兩者之中，法施為最勝。」(Iti.100)
確立對如來的信心
阿難：如此，諸比庫！若有人對一比庫說：「尊者！有何依據與確實之事，而使你因此說：『如來是等正覺者；法是善說；僧團是善行者？』」為正確地回應，你當回答：「好吧，朋友！我親近跋格瓦，是為了聽法。跋格瓦授法，按部就班，由淺入深，每入於深處，必然黑白之法並陳。因循其例，而於所教導的法中，現證知某一類教法（指證悟之道的四個階段之一），我已到達我的目標，我對老師生起淨信：『如來是等正覺者；法是善說；僧團是善行者。』任何人以這些憑據、文句，而根植、確立對如來的信心，那麼其信心可稱有憑有據，根植於見、聞，非沙門、婆羅門、魔王、梵天或任何人所能破壞。」(M.47)
如來只是指路者
阿難：「當沙門果德瑪的諸弟子受到他的教示，他們都能成就無上涅槃的目標嗎？或有部份的人無法成就呢？」
「婆羅門！其中有一部份能成就，一部份則不能。」
「果德瑪大師！既有涅槃，有通往涅槃之道，又有沙門果德瑪為其指引，為何會如此呢？」
「婆羅門！對此我要反問一句請隨意回答。你自認為可熟悉通往王舍城(Ràjagaha)的道路？」
「是的，果德瑪大師！我熟悉。」
「你認為如何，若有人欲至王舍城(Ràjagaha)，前來問你：『先生！請指示我通往王舍城(Ràjagaha)的道路。』於是你告訴他：『善者！這條道路通往王舍城(Ràjagaha)。沿此路行至一村莊又至一鎮，其後便可見王舍大城並見其花園、樹林、田地、湖泊。』如此由你指引之後，他卻走錯路，一路西去。若又有一人，得你指引，安全抵達王舍大城。既有王舍城(Ràjagaha)，又有通往該城的道路，為何受你指引的兩人，其一迷途而西去，其一卻安全抵達王舍城(Ràjagaha)？」
「果德瑪大師！我但為指路，對此我能做甚麼呢？」
「同樣地，婆羅門！既有涅槃，有通往涅槃之道，又有我為其指引，我的弟子由我所指引，但仍有人成就涅槃，有人則否。婆羅門，成就與否，對此我能做甚麼呢？如來只是指示道路者。」(M.107)
於五蘊不可得見如來
阿難：一時，一些外道遊方沙門到阿絻羅度尊者處向其問說：「朋友！阿絻羅度，那上人、無上人、成就無上成就者之如來，當如來形容自己時，用以下四句來形容：『如來死後存在；如來死後不存在；如來死後既存在又不存在；如來死後非存在非不存在。』
「朋友！如來形容自己，不依此四句。」
說畢，他們評論說：「此人若非新戒比庫，便是愚蒙無能的長老比庫。」於是對阿絻羅度尊者失去信心，以為他是新戒、愚蒙比庫，便從座而起，轉身離去。阿絻羅度尊者等他們離去之後不久，便感到疑惑：「若他們再來追問我時，我當如何作答，說跋格瓦之所說，不會以非事實而誤傳，能以相應於法的見解陳述，而無任何事物可推論我所說的應受譴責？」他到跋格瓦之處，向跋格瓦稟報這件事。
「阿絻羅度！你認為色是常或無常？」
「無常，跋格瓦！」
佛陀此時繼續如他為五比庫二轉法輪時那樣，為他開示。之後他問說：
阿難：「你認為如何呢？阿絻羅度！你以色見如來嗎？」
「不是的，跋格瓦！」
「你以受……想……行……識見如來嗎？」
「不是的，跋格瓦！」
「你認為如何呢？阿絻羅度！你於色之中見如來嗎？」
「不是的，跋格瓦！」
「你於色之外見如來嗎？」
「不是的，跋格瓦！」
「你於受……受之外……想……想之外……行……行之外……識……識之外見如來嗎？」
「不是的，跋格瓦！ 」
「你認為如何呢？阿絻羅度！你以色，受，想，行，識見如來嗎？」
「不是的，跋格瓦！」
「你認為如何呢？阿絻羅度！你以無色、無受、無想、無行、無識見如來嗎？」
「不是的，跋格瓦！」
「阿絻羅度！當你即使於現法都無法覺察如來是真實、確立時，若對人說：『朋友！那上人、無上人、成就無上成就者之如來，當如來形容自己時，用以下四句來形容：『如來死後存在；如來死後不存在；如來死後既存在又不存在；如來死後非存在非不存在。』如此說法是適當的嗎？」
「不是的，跋格瓦！」
「薩度(Sàdhu) ！薩度(Sàdhu) ！阿絻羅度！我所說如我昔日所說，即苦與苦之滅而已。」（S.44:2）
阿難：「跋格瓦何以對這些問題不作答？因為他們都以色（受、想、行、識）來看待如來死後的問題。」（S.44:3）
「因為問者對於色（受、想、行、識），尚未離欲、離愛情、離渴、離熱惱、離貪愛。」（S.44:5）
「因為問者樂著於色（受、想、行、識）有、取、愛，又不知如何止息它們。」（S.44:6）
「因為諸問屬見之稠林……見之結縛，與苦、悲痛、惱害、熱惱相關，而不引導人入離慾、厭離、寂止、證知、覺悟、涅槃。」（M.72）
我說於現法不可知之人是如來，我如是說，如是語。今有沙門，婆羅門無根據地、自誇地、虛妄地、錯誤地將之曲解為：「沙門果德瑪是虛無論者，因他教導存在的有情是斷滅、破壞與非有。」（M. 22）
捨斷三種我得
阿難：有三種我得：粗之我得、意所成之我得、無形之我得……粗之我得者有形，為四大和合而生，段食所養。意所成之我得者，有形之色身，由心所成，具足四肢，諸根完具。無形之我得者無有形體，由想所成……我教導法於汝等為使捨斷諸我得，當你修習此教法，便可捨斷雜染之諸法，增長清淨之諸法，於現法自證、現證，得入住於廣大圓滿之智……若有人思惟，如此修習是住於苦，並非如此；相反地，如此修習可住於喜悅、歡喜、輕安、正念、正知、安樂。
佛陀由此又繼續講到輪迴之際，此三種我得之中任何一種可承繼另外一種。如此一來，不可能主張三種我得之一為真實，而餘皆不實，人們只能說其中的任何一種與其他兩種不相兼容。這正如由牛而有牛乳，由乳而有酪，由酪而生酥，由生酥而有熟酥。對其中任何一種的特性，僅適用於該種產物，而不能用於其他，然而，各種產物間又不是彼此無關的。
阿難：此等世間用法、世間語辭、世間共稱、世間敘述法，如來用之，不誤其意。（D.9）
註釋
佛陀在覺悟後不久，首先以如來（tathāgata）一詞自稱（見第三章），後來他也用於阿拉漢。註釋書中對此有各種不同的解析：「因為他是『如來tathāgato』，依渴望覺悟，如過去諸佛所做；因為他是『如去tathā gato』，依修習與證悟，依過去諸佛之道；因為他是『如相來tatha-lakkhaṇaṃ āgato』，遇實相之相。」
世間形成的時期稱為「成劫」，破壞的時期則為「壞劫」。
光音天是色界天之一，對應於第二禪。此處天人都是口中發出淨光來溝通不用話語，沒有聲音也能以光教化他人故稱「光音」。佛經說劫初的人類，即由光音天而來。
吠陀為古印度婆羅門根本聖典的總稱。
三十二相：轉輪聖王身與佛身所具足的三十二種殊勝容貌與微妙形相。
尼乾陀是印度古代六師外道之一，此外道主張修苦行，離世間之衣食束縛。
「巴吉帝亞(pacittiya波逸提)」是輕罪之一種，若犯此罪，經懺悔則得滅罪。
「一搩手」:指張開拇指與中指尖的距離，佛陀的一搩手約二尺。
段食分粗、細兩種，飯、麵等為粗，酥油香氣等為細。
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