Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！
各位法師，各位居士大德：晚上好！
從今天晚上開始，我們將在這一期的禪修營一起來學習一部經，這部經典的巴利語叫《大心材譬喻經》（Mahāsāropamasuttaṃ）。Mahā的意思是大，但是在這裡，並不是大小的大，只是為了方便區別。因為在三藏裡有兩部經，都叫心材譬喻經，因此古代那些經典的傳誦者們，就把其中一部經叫做大，一部經稱為小。心材sāra的意思就是在一棵樹的中心，很堅硬的部分，可以拿來做一些工具，甚至可能拿來做棟樑的樹心的部分，比較堅實、堅硬的部分，upama是譬喻，比喻。
這部經是收錄在《中部》(Majjhima nikāya)的第二十九經。這部經是在佛陀成佛後第三十七年，也就是佛陀晚年72歲的時候所開示的一部經，為甚麼我們可以那麼肯定的說這是佛陀在那個時候所開示的經呢？我們從這部經的序文裡就可以知道，經文一開始是這麼樣說的：「如是我聞，一時世尊住在王舍城鷲峰山，迭瓦達答剛離開不久……..」。
這裡講到的就是佛陀當時住在王舍城，王舍城是摩竭陀國的首都，王舍城周圍有五座山，其中有一座山叫鷲峰山，當時佛陀是住在這裡。迭瓦達答Devadatta是巴利語的發音，古代翻譯成提婆達多或者提婆達都或者翻譯成調達。Deva的意思是天，天神，datta是賦予或者賜予，授予，所以古代翻譯成天授，或者說他的意思是天神送給的，上天所賜予的意思。迭瓦達答本人是出生在釋迦族，他是佛陀的堂弟，同時他也是佛陀出家前的妃子耶輸陀羅的弟弟，因此他也是佛陀的小舅子，他的姻弟。迭瓦達答在很早就已經出家了，是佛陀在成道之後第一次回國的時候，和阿難尊者一起出家的。迭瓦達答出家之後很精進很用功，他修行了很多年，同時在佛法與三藏方面也學得非常好。後來呢，就隨著佛陀到各地弘法，在佛陀老年的時候，迭瓦達答開始變節。他的變節是由於那個時候他對名聞利養的貪求，也想要統治僧團而開始變心的。
有一次，迭瓦達答就坐在那裡，那個時候他已經學到了神通，雖然他很精進地修行，在三藏方面也學得非常好，但他沒有證得任何的聖道聖果，也就是說，他還是個凡夫。當他學到了神通之後，就升起了想要名聞利養的心。那時他就想，我應當如何才能夠得到名聞利養呢？如何才能得到人們的恭敬和名聲呢？他就想：哦，這個時候，摩竭陀國的未生怨王（ajaatasattu），他現在還年輕，還年幼，但他的前途是很好的，因為他將會繼承王位，最後將會統治這個國家，所以且讓我去那裡博得他的信心。
於是迭瓦達答拿了衣跟缽之後，就變成一個青年人，然後用蛇纏住腰，從自己的住處隱沒，出現在未生怨王（ajaatasattu）的面前。未生怨王是古代的翻譯，它的巴利語叫ajaatasattu。ajaata翻譯成沒有出生的，sattu是敵人，怨敵，因此也可以翻譯成未生怨。當王子看到了這個腰纏著蛇的青年人，他感到非常害怕，顫抖。迭瓦達答看到未生怨王子很害怕，於是他就說：「王子難道你不認識我了嗎？」未生怨王子他說：「那你是誰呢？我真的很害怕。」於是迭瓦達答說：「我是迭瓦達答。」「哦，聖者。」未生怨王子說：「迭瓦達答聖者，請你現出你的本形吧！」於是迭瓦達答就隱去了他變成的腰纏蛇的童子像，現出本形。這時未生怨王子由於見到了迭瓦達答的神通變化，於是對他生起了信心，然後每天都用五百輛車裝滿食物、供品去供養迭瓦達答。
那個時候迭瓦達答因為得到了供養，他的心就進一步產生了惡念，他想現在我有了名利了，有了供養了，且讓我統治僧團。當他生起這種心的時候，他的神通就消失了。當迭瓦達答生起了想要統治僧團的這種惡念之後，有一次在佛陀說法的時候，大眾都圍繞在佛陀的周圍，那個時候國王也在場，迭瓦達答就從座位起來，偏袒右肩，合掌向世尊說：「尊者，世尊已經年邁了，年事已高了。在這個時候，您應當休息。您應當安住於現法樂住，應當致力於現法樂住。請您把僧團的領導權交給我吧，我將要統領比庫僧團。」世尊說：「夠了，迭瓦達答，你不要樂於想要統領僧團。」迭瓦達答第一次想要統領僧團，佛陀第一次阻止他。然後迭瓦達答第三次又提出他的要求，世尊這個時候就說：「即使是沙利補答Sāriputta(古譯舍利弗)、馬哈摩嘎喇那Mahāmoggallāna(古譯摩訶目犍連)我都不會把僧團交給他。我怎麼會把比庫僧團交給像你這樣，如同像口水一樣（像痰一樣）要丟棄的人。」迭瓦達答聽到了世尊當眾，在國王的面前、在大眾面前說他像是應該丟棄的口水一樣的人，而且又當眾讚歎Sāriputta、Mahāmoggallāna，於是他就懷著嗔恨、怨恨、不滿，禮敬了世尊之後離開了。
當他離開後，就到了未生怨王子那裡，跟未生怨王子說：「古代的人壽命很長，但現代的人壽命短，王子啊，你有可能仍然是以王子身就死去了。你應該殺害你的父王，自立為國王；而我將殺害世尊，然後自立為法王。」因為王子對迭瓦達答有信心。他想，聖者迭瓦達答有大神通，大威力，他應當很清楚我。於是王子就在中午的時候，帶了把匕首藏在腿上，偷偷潛到內宮想刺殺他的父王（頻婆娑羅王Bimbisāra）。後來被宮中的侍衛發現了，就逮捕了未生怨王子，這件事就暴露出來。結果頻婆娑羅王不但沒有處罰王子，還把王位讓給了王子。於是未生怨王子就登基了，做了摩揭陀國的國王。
當未生怨王子做了國王之後，迭瓦達答就來到新國王的面前，說：「王子，現在你做了國王，你應當實現你的諾言。」也就是說，幫迭瓦達答去殺害世尊。當時未生怨王他就吩咐他的手下說：「迭瓦達答聖者怎麼說，你們就怎麼做。」當時迭瓦達答就跟一個殺手說：「你現在呢，就去那個地方，沙門果答瑪（也就是佛陀）就住在那裡，你去那裡，把佛陀殺了，然後再從另外一條路回來。」當這個人領了命令，然後拿著刀、箭、盾離開了以後，就前往世尊住的地方。這個人離開後，迭瓦達答又指使另外兩個人，他說：「你們去那條路，等這個人從那條路經過的時候，在那條路上把他殺掉。」那兩個人走了之後，迭瓦達答又派四個人，他說：「你們在那裡埋伏，當你們見到那兩個人過來的時候，你們把那兩個人殺掉。」這樣派出了四個之後，又派了另外八個人，再派另外十六個人去殺那八個人，就這樣把之前的那些人殺掉。當第一個殺手拿著刀、劍、盾牌，背著弓箭來到佛陀住的地方，他見到佛陀感到很害怕，渾身顫抖、全身變得很僵硬，不能夠動彈。佛陀見到他說：「過來吧，你不要害怕。」聽了佛陀這樣說之後，那個殺手『卜嗵』一下跪下，禮敬佛陀的雙足，他說：「世尊啊！我現在做了一件很愚蠢的事情。我受人指使，想要取你的性命。但是我現在已經知道錯了，請世尊能夠原諒我，接受我的懺悔。」佛陀這個時候對他說：「確實如此，你已經做了很大的錯事，你想要取我的性命。但是因為你已經知道錯了，你已經很誠心的懺悔。因為你已如實的懺悔，所以你將在聖者之法、律中得到增長。」這個時候，佛陀就跟他說法，當他聽法之後，他就證得了法眼淨，也就是已經證得了入流、初果。於是他就禮敬世尊。世尊對他說：「你現在不要往那條路走，你應當從這條路回去。」因為佛陀也知道那邊有埋伏其他想要滅口的殺手。
話說那兩個人一直在等著，見還沒來，便前往去看個究竟，結果他們也來到了佛陀所在的地方，然後佛陀又跟他們說法，說法之後他們兩位又證果了，然後他們又成為了佛陀的弟子。於是佛陀又跟他們說，你們不要從那條路走，你們從這條路走。接著那四個人在等著，也是這樣。然後那八個人、十六個人也是如此。結果迭瓦達答派出的那幾波人，沒有一個取了佛陀的性命，反而都成為了佛陀的弟子。
當第一個殺手回去到了迭瓦達答面前，對他說：「我不可能殺死佛陀。」迭瓦達答說：「夠了！不用你去殺，我要親自動手。」於是他就爬到了王舍城的鷲峰山（有時候也翻譯成靈鷲山）。當佛陀在一個峽谷下邊經行的時候，迭瓦達答爬到山頂找了一塊大石頭，他就算准佛陀正好經過下邊的時候，他就把石頭推下去，因為這塊大石頭很大，他就想必定能夠把沙門果答瑪壓死。而當世尊經行的時候，他就把這塊大石頭往下邊一推，這塊大石頭就轟轟隆隆往下滾，結果大石頭被兩塊凸出來的岩石卡住了，但是石頭的碎片仍然滾下去，把佛陀的腳給刺破了，結果佛陀的腳就流血，血流不止。這時佛陀抬頭望著在山頂的迭瓦達答說：「你這個迷途的人，你已經心懷惡意、心懷殺意出佛身的血（惡心出佛身血）。」佛陀就忍痛，當時有個叫耆婆的大夫，把佛陀的腳包紮，治好了。正是因為迭瓦達答想要殺害佛陀，這就是在佛教史上有名的惡心出佛身血。也是只有迭瓦達答一個人幹了這樣的事情。
既然兩次殺佛陀都不成功，於是迭瓦達答又想出了第三個計畫。他在王舍城那裡收買了一個馴象師，馴象師有一頭非常兇猛的大象，這頭大象的名字叫做Nalagiri。這頭大象的性格非常兇猛，而且喜歡殺人。當時迭瓦達答就來到象師的面前，他說：「我跟現在的國王未生怨非常熟，我可以有權力讓那些卑下的人提升地位，同時也可以給他們薪水，明天沙門果答瑪將經過這條路，那時你就放出大象，踩死這個沙門。」象師就說：「遵命，聖者迭瓦達答。」第二天，佛陀拿著缽，穿了衣，進入王舍城，準備托缽。這時候，大家都知道迭瓦達答圖謀不軌，想殺害佛陀，他們就勸佛陀不要去。佛陀就說：「你們不要擔心，這是不可能的，這是沒有的，如來會因為別人的暴力而入般涅槃。如來般涅槃不會因為任何人的暴力而使然。」也就是說佛陀不會因為被人殺害而死。佛陀就繼續托缽，結果遠處的大象衝過來，當時很多人就勸佛陀說：「世尊你快回去吧！那頭大象已經衝過來啦！」佛陀說：「夠了，你們不要害怕！沒有任何人可以用暴力使如來入般涅槃，如來般涅槃不會因為任何人的暴力而使然。」那當這頭狂象Nalagiri翹起了鼻子，張開兩隻耳朵，豎起尾巴，就往佛陀這個方向衝，眼看就快要衝到佛陀面前的時候，這個時候佛陀就用慈心遍滿，散播慈愛，那當這頭Nalagiri象衝到佛陀面前，它就跪下了。它的鼻子耷拉下來，然後用鼻子去吸佛陀足下的塵土，把佛陀足下的塵土灑到自己的頭上，於是佛陀就伸手去摸這個大象的頭部，大象就這樣被馴服了。然後大象就慢慢地後退、後退，一直後退到見不到佛陀為止。因為迭瓦達答屢次想要刺殺佛陀不成功，這個時候王舍城的那些人都已經知道了，於是紛紛都批評迭瓦達答，迭瓦達答從此就失去了信心，失去了民心，人們都不相信他，而且他的供養、利養從此也喪失了。當迭瓦達答喪失了供養之後，就經常成群結隊地跟他的同夥到處去向人家要飯，而且向人說我要這個、我要那個，於是佛陀就制定出了『不許結眾食』的這條學處。
當迭瓦達答三次想要殺害佛陀未遂之後，他又心生一計，就對他的三個死黨Kokaliko（果嘎勒嘎）說，讓我們一起來分裂僧團，破和合僧跟破法輪僧。當時一個人就說：「唉呀，朋友啊！這個沙門果答瑪有大神通和大威力，我們怎麼有可能去分裂他的僧團呢？」迭瓦達答說：「哎呀，朋友啊！世尊不是經常讚歎少欲知足，讚歎苦行、讚歎減損、讚歎精進嗎？既然他這樣讚歎，那麼我們就一起到沙門果答瑪面前，我們請求他同意五法，是哪五法呢？第一作為一位比庫，盡形壽應當住在森林裡面，不能夠住在村莊，住在村莊的人就犯罪；盡形壽應當托缽乞食，凡是接受施主的邀請時，就犯其罪；盡形壽應當穿糞掃衣，凡是接受施主供養衣的就犯其罪；盡形壽應當住在樹下，凡是住在屋子裡面，有蓋的屋子裡面就犯其罪；盡形壽不應當吃魚和肉，凡是吃魚和肉的人就犯罪。這個時候沙門果答瑪肯定不會同意這五點，我們不就可以抓他把柄，分裂僧團了嗎？」於是他那幾個死黨就同意了，他們就一起來到世尊面前。那個時候,迭瓦達答禮敬世尊，就跟世尊說：「尊者啊！世尊您向來都讚歎少欲知足，讚歎苦行、減損和精進，現在請世尊同意例行五法。是哪五法呢？就是一位比庫應該終生住在森林裡面，凡是住在村莊裡就犯罪；應當終生托缽，凡是接受施主的邀請供養，就犯其罪；應當終生穿糞掃衣，凡是穿施主供養衣的就犯其罪；應當終生都住在樹下，凡是住在屋子裡，有蓋的屋子就犯其罪；應當終生不能夠吃魚和肉，凡是吃魚和肉者就犯其罪。請世尊允許這五法。」當時，世尊就回答說：「夠了！迭瓦達答，不要這樣認為。那些比庫想要住在森林的，可以住在森林；想要住在村莊的，可以住在村莊；想要托缽乞食的，可以托缽乞食，要接受施主供養的可以接受施主供養；想要穿糞掃衣的，可以穿糞掃衣；想要接受施主供養之衣的，也可以接受；我允許在八個月當中可以住在樹下，但是在雨季的三個月裡面應當住在屋子裡，因為過雨安居的時候，不能夠住在露地或者樹下。我允許三種清淨的魚和肉。當時迭瓦達答聽到後，就想現在世尊不允許這五法，感到很滿意、很高興。於是禮敬了佛陀之後，就退後出去了。當迭瓦達答出去之後，就開始在王舍城裡向大眾宣布，他說：「現在沙門果答瑪他們已經陷於奢侈、迷醉，但是我們是少欲知足、我們是修苦行，我們是減損和精進，我們受持這五法。我向世尊請求要求他例行這五法，允許這五法，但是世尊不同意，但是現在我們力行這五法，我們終生遵行這五法。這五法有幫助於少欲知足，有幫助於損減煩惱，有利於幫助精進。」當時，他就在那裡散播這樣的消息。那王舍城裡有一些沒有信心的、沒有智慧的愚人就說：「哦！是啊！沙門果答瑪確實生活很奢華、奢侈，而這些沙門釋迦子的生活真的是很刻苦、很精進、少欲知足。」於是就在誦戒日，迭瓦達答就在僧眾當中宣布這五法，並且跟大眾說，如果誰願意遵守這五法，那麼你們就拿籌（就是拿竹簽），於是就有五百位從韋沙離城Vesālī來的（瓦其子）的比庫，他們因為都是屬於剛出家不久，還不了解法跟律，於是他們就拿了這些籌、竹簽。當迭瓦達答得到了這些隨從、這些剛出家不久的比庫之後，就帶他們到了咖喇象頭山，另立山頭。他也對阿難尊者說：「從此以後，我要自己誦戒，自己做羯摩。」這樣他就成功地把僧團分裂了。當迭瓦達答離開之後，佛陀就在這個時候說了這部經。因此這部經的背景就是佛陀針對迭瓦達答噁心出佛身血、以及破和合僧，分裂僧團而說。
(經文)：「諸比庫，於此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者」
這裡講到的良家之子 (kulaputto)，有時也翻譯成善人之子，kula的意思就是有一定身份、或一定地位的叫良家，在這裡特別是針對迭瓦達答而言。因為迭瓦達答確實是出生在釋迦族，他是屬於釋迦子，而且他的確是很純粹的，純種無雜的大選君後裔、甘蔗王的世家，這也是我們佛陀的祖先。按出身來說迭瓦達答是天生的良家之子。出身在高貴的家庭，很有地位的家庭。他的種族往上七代都是很純粹的。釋迦族有個特點，不和其他外族人，特別是下等人通婚。正是因為如此，所以我們的菩薩悉達多太子的妃子就是他的表妹。
(經文)：「於此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：『我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終盡就好。』」
也就是說當一個人他確實感受到生死逼迫的時候，感受到生命中種種的苦之後，就認為生死是苦多而樂少的，受到種種苦的逼迫，為苦所征服，但是確實有能夠斷盡，能夠結束整個苦的過程方法。那他這樣想了之後呢，
(經文)：「他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽感到滿意，認為實現目標。他因該利養、恭敬、聲譽而自讚毀他：『我有利養、恭敬、聲譽，但其他那些比庫鮮為人知、沒威勢。』他沉迷、陶醉於該利養、恭敬、聲譽，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。」
在這裡的利養是指生活用品、四事供養，也就是衣服、飲食、住所、醫藥和其他的生活用品這樣的供養。他擁有這樣的供養叫做利養，恭敬是指有很多人尊重他、尊敬他；聲譽是指他有好的名聲，好的名聞，他很出名、很有名望。當他得到了這些之後，他就認為已經實現了目標，出家的目的已經達到了，而且他迷醉於這種利養、恭敬和聲譽，看不起他人，認為其他人都鮮為人知，就是沒有人知道，這裡沒有人知道就是即使去到別人面前，兩個人面對面，都不認識。少影響力，就是沒有隨從，在前前後後都沒有人跟隨他。於是他就迷醉、陶醉於這些利養、恭敬和聲譽，同時因為陶醉了，就陷於放逸、停滯不前。由於放逸他不會再進一步去修行，於是所有的苦，仍然不能夠滅除，仍然給這些苦所煎熬。
(經文)：「諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到[一棵]具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮、略過表皮，只砍了枝葉，以為是“心材”拿了離開。」
這裡講到的心材、膚材、樹皮、表皮、枝葉是指一棵樹由裡到外的，樹的裡面最堅硬的部位稱為心材，樹的外面那個比較松、沒有那麼堅硬的部位，叫做膚材，或者叫邊材，也就是平時我們說的外廓木。樹皮是樹外面我們可以看到的表皮，還有枝葉，就好象一個人想要找心材，結果他只是砍了一些樹枝和樹葉，以為這個就是心材，拿了離開。
(經文)：「那時有個具眼之人看見之後這樣說：『這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到[一棵]具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮、略過表皮，只砍了枝葉，以為是“心材”拿了離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達成。』」
在這裡講到必須用到心材才能完成的工作，比如說製作車的軸承，當然這不是現在的汽車用的，是說的古代，佛陀在世的時候，心材用來製作車的軸承和車輪。製造軛、製造犁、鋤頭、籬笆等等這些工具、這些農具等等。
(經文)：「正是如此，諸比庫，於此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：『我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終止就好。』他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽感到滿意，認為實現目標。他因該利養、恭敬、聲譽而自讚毀他：『我有利養、恭敬、聲譽，但其他那些比庫鮮為人知、沒威勢。』他沉迷、陶醉於該利養、恭敬、聲譽，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。」
非家者即是指出家人。這句就是說有許多人本來出家的動機是很好的，出家的目的是為斷除苦、是為了滅苦。他們想要在佛陀的教法裡面切切實實地修行、切切實實地依教奉行，然而由於他的修行，結果自自然然有人供養他、恭敬他，或者說由於他的修行、他的名望，結果就越來越出名，然後一個出家人就對自己所得到供養、自己受人恭敬及自己得到的這些聲譽感到滿意，就認為這樣就滿足了。正因如此，所以佛陀說：「諸比庫，這比庫稱為取得梵行的枝葉，並以此為達成目的者。」
取得梵行的枝葉，這裡的枝葉是指四資具，也就是說一個人得到很多供養、得到了很多人的恭敬，但是這個其實是出家生活的枝葉而已，是微不足道的。唯有聖道與聖果才是佛教梵行的心材。
當他得到了利養、恭敬、名譽之後，他認為到此為止就已經足夠了，認為已經得到了心材，認為目標已經達成了。正是因為如此，所以他就沒有繼續修行。對於利養、恭敬、名譽，對於出家人是很有害的，佛陀在《相應部‧因緣相應》裡面提到有一部經，這部經叫做《屎殼郎經》，大家知道屎殼郎嗎？就是專門在糞便裡爬來爬去的甲蟲啊！叫做屎殼郎，知道嗎？佛陀就提到了這部經，佛陀說：「對於一位想要住於解縛安穏，但是還沒有達成目標的比庫來說，這句話就是說，對於一個真正想要斷盡一切煩惱，但還沒有達到目標的出家人來說，利養、恭敬跟聲譽是很可怕的。他可以使一個人在修行當中退墮。就好像一隻屎殼郎一樣，他會爬上糞堆，因為屎殼郎經常吃糞便，滿肚子都是糞便，滿肚子都是屎，而且它在屎堆裡面鑽來鑽去。講到一個屎殼郎，它就爬到糞堆上面，然後就對其他的屎殼郎說：「我吃糞便，我滿肚子都是糞便，你看我的腳底下也是一大堆的糞便。」它這樣說。同樣的，現在也是有一些比庫，他們樂著於利養、樂著於恭敬、樂著於名譽，他們因為自己擁有了利養、恭敬、名譽，看不起其他的那些良善的修行者、良善的比庫，他們說我有利養、我得到恭敬、我有名譽，你們沒有利養、沒有人恭敬、沒有名譽，這樣的出家人，這樣的比庫就好像這一隻屎殼郎那樣。正是因為如此，諸比庫，你們對於想要達到解縛安穩，還沒有達成目標的人來說，對於利養、恭敬、名譽一定要很謹慎，你們應當要這樣思維，要這樣省思，我應當要放棄利養、恭敬、名譽，因為這些東西對修行人是很有害的。如果一個修行人會樂著這樣的東西，樂著這樣的名聞利養，他很難再進一步去修行，因為他的心會染著，這些是屬於梵行的污垢，對於修行人來說是很可怕的，不應當樂著於這些東西。在《中部》裡面還有另外一經《大空經》，經文裡也講到了一個導師的墮落，一個修行者、一個梵行者的墮落、一個做弟子的墮落，也是講到了一個出家人本來他出家的目的是為了出離生死，是為了解脫煩惱，然後他就在林野，在空閒處、在森林裡面修行，由於他修行很精進，所以很多人知道他，於是就去供養他、去親近他、去恭敬他，他的名聲從此到處流傳。由於比庫、比庫尼四眾弟子去親近他了，於是他開始樂著於這些利養、供養，樂著於名聲、樂著於恭敬了，這樣他就會從梵行中退墮。不論是做為一代宗師、一代導師，他也可能會因為這樣而退墮。
一個導師的弟子，也可能這樣，在他得到了利養、恭敬、聲譽，而退墮，作為一個梵行者，也都會因為得到了利養、恭敬、聲譽，而退墮。所以一個真正想要達到解縛安穏，想要致力於斷除生死、解脫煩惱、了生死的人，不應當半途而廢，沒有達到目的，不要給這些東西絆倒。對於修行來說呢，獲得利養、恭敬、聲譽，這些是自然而然的，這些是修行的附產品，如果一旦粘著了，就會有問題，這些東西甚至我們應當把它當成是利刀，把它當成是一種污垢，一種障礙。對於一個出家者來說，他應該如何來看待自己所得到的這些供養呢。
對衣服，對袈裟，在使用之前，他應該如理的省思，只是為了避免冷、熱、風吹、日曬、爬蟲、只是為了遮羞；當我們得到了一些飲食，不是像小孩子一樣去嬉戲，也不是為了像一些角鬥士一樣為了強壯，也不是為了像一些妓女啊！歌女啊！舞女啊！為了身體嬌美而去吃，也不是為了像宮女一樣為了莊嚴、身材的好看，為了膚色鮮豔而去吃，只是為了停止因饑餓而帶來的傷害，為了支助我們有體力繼續去修行，過梵行的生活。這樣省思，我們通過吃適量的飲食，可以消除因饑餓而帶來的苦受，同時也不會因暴飲暴食而產生過飽的苦受，由於適量的飲食將使自己的生命能夠維持下去，由於自己所吃的這些食物，是由於用正當的生活方式而得來的，同時也是適量的去吃，所以沒有過失，由於沒有過失受用這些食物，所以可以得到安樂，安住下去，我們應當這樣的省思；對於住所也是這樣，只是為了避免風吹、日曬、寒冷、熱，為了避免爬蟲等等的干擾，只是為了避免氣候突變帶來的危險，以及有個地方使我們可以獨住、安住；對於我們為了治病的目的所使用的醫藥，也是這樣，只是為了消除已經生起的痛苦和感受，以及為了儘量避免生起的那些苦受，只是這樣而已，我們應當如理的省思，自己所使用的任何東西，這樣才不會有過失。至於別人的恭敬、別人的供養，我們更要掂量自己的德行怎麼樣、持戒怎麼樣，如果自己持戒清淨，那麼別人恭敬、別人供養能夠得到他的利益。自己沒有戒行、沒有德行，就正如佛陀在《火堆譬喻經》裡面講到的，對出家人有很大的傷害、有很大的過患。因此對於一個想要滅苦、想要尋求解脫、想要尋求徹底的清淨、徹底安穩的禪修者來說呢，不要半途而廢，不要迷著於名聞利養。名聞利養可以說是毒蛇，一旦一個人被毒蛇咬了，他的梵行是不是就結束了？陷於迷醉，陷於放逸，正是因為如此，所以佛陀在這裡就講到了，假如一個人只是滿足於名聞利養的話，對梵行人來說他只是得到了一些枝葉，這些枝葉對梵行者來說是微不足道的。
好，今天晚上我們講《大心材譬喻經》關於名聞利養部分，就到這裡為止，在後天晚上將繼續講關於持戒那部分。好，現在我們大家一起來做迴向：
Idaṃ me puññaṃ, āsavakkhayāvahaṃ hotu.
Idaṃ me puññaṃ, nibbānassa paccayo hotu.
Mama puññabhāgaṃ sabbasattānaṃ bhājemi,
Te sabbe me samaṃ puññabhāgaṃ labhantu.
願我此功德，導向諸漏盡！
願我此功德，為涅槃助緣！
我此功德分，迴向諸有情！
願彼等一切，同得功德分！
Sādhu! Sādhu! Sādhu!
薩度！薩度！薩度！
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