第二聖諦──集諦，就是關於苦之生起或根源的真諦。這一聖諦最通俗而爲人所知的解說，在巴利聖典中許多地方都可見到。
“苦的根源，就是‘愛’。它造成‘來世’與‘後有’；與強烈的貪慾相糾結，隨地隨處拾取新歡。這‘愛’有三種：
(一)感官享受的渴求（慾愛）；
(二)生與存的渴求（有愛）；
(三)不再存在的渴求（無有愛）。”
這以各種形式表現的“渴求”、慾望、貪婪、愛著，就是生起一切痛苦及使得生死相續不斷的根源。但卻不能將它視爲最初之因，因爲按照佛陀的法說，一切都是相對的、相互相依相存的。這苦之根源的（愛），也是依其他的條件而生起的。這條件就是受，而受又依觸而生起，輾轉相依，即構成所謂十二緣起。
由此可知，“愛”並不是苦之生起的最初或唯一的原因，而是最明顯、最直接的原因，也是最主要與最普遍的事實。因此，在巴利聖典的某些地方，集諦的定義中，除了以愛爲主要原因以外，還包括了其他的煩惱不淨法。
因篇幅有限，無法詳細討論，只請牢記一點：這愛的核心，就是從無明生起的虛妄我見。“愛”一詞的意義，不僅是對慾樂、財富、權勢的貪求與執著，也包括對意念、理想、觀點、意見、理論、概念、信仰等等的貪求與執著。
根據佛陀的分析，世間一切困擾紛爭，小至家庭個人之間的口角，大至國與國之間的戰爭，無不由於這自私的“愛”所引起的。從這一觀點看，一切經濟、政治、社會的根本，都在這自私的渴愛。大政治家們想僅從經濟與政治方面去解決國際糾紛，討論戰爭與和平，只觸及問題的表面，而不能深入到根本癥結之所在。
佛陀就曾告訴羅吒波羅：“世人常常感到不足，夢寐以求，乃成爲‘愛’的奴隸。”每一個人都會承認，世間一切惡事都從自私的慾望而生。這並不難懂。但是這“愛 ”如何能產生來世與後有，就不是那麼容易把握的一個問題了。在這裡，我們必須探討與第一聖諦的哲理相應的第二聖諦中的深奧哲理。我們必須對業與再生的理論有若干的概念。
眾生所賴以繼續生存的要件“因、緣”共有四種，叫做四食：(一)普通物質的食糧 （段食）；(二)感官（包括意根）與外境的接觸（觸食）；(三)知覺（識食）；(四)思或意志（思食）。
四者中最後一項的思食，就是求生、求存、求再生、求生生不已、繁衍滋長的意志 :。﹝註八﹞它是造成生命延續的根本，以善惡等業使生命向前邁進。它就是“ 思”。在前面已經說明過思就是業，這就是佛陀自己所下的定義。關於剛才提到 的“思食”，佛陀說：“一個人能瞭解思食的意義，他就能懂得三種‘愛’的意義 。”可知“愛”、“思”、“思食”及“業”等名詞所詮釋的，都是一樣的東西，都是表示求生、求存、求再生、求日益繁衍、滋長、聚合。這就是苦之生起的原因。在構成眾生的五蘊中，它是隸屬於行蘊的。
在佛教的教義中，這是最重要的精要之一。因此，我們必須明白記取苦之生起的原因、種子，只在苦的本身之內，而不在外。我們也須同樣的記取苦的止息、苦之滅除的種子、原因，也是在苦的本身之內，而不在外。
在巴利聖典裡，時常可以看到一條人人所熟知的公式：“凡是有生的，亦必有滅。”眾生、事物、體制，凡其內在的本性是生起的、是從無到有的，其身內亦必含有自行熄滅的種子。因此，苦（五蘊）之內，有它自行生起的本質，也就含有它自行熄滅的本質。
巴利語Kamma（從字根Kr做、做而來），其字義是“活動”、“作為”。但在佛教的“業”的理論中，它具有一個特別的意義：僅指“有意的行爲”， 而不指有的行爲。有許多人誤用或爛用業字來表示業的效應。在佛陀學術語中，“業”字絕沒有“業的效應”的意思。業的效應，叫做業果或業報。
意志（思）有相對的善或惡，如同欲望有相對的善或惡一樣。所以業也有相對的善或惡。善業得善果，惡業得惡果。“愛”、思、業，無論善惡，其結果都能產生一種力量，一種繼續向善的或向惡的方向前進的力量。無論善惡，業果也是相對的，而且是存在於輪迴之內的。阿拉漢雖然也有活動與作為，卻不造業(無記、唯作心)。因爲他沒有虛妄我執，沒有煩惱不淨，他已不受後有。
業的理論，不可與“道德的正義”或“獎善懲惡”之說混爲一談。所謂“正義”一詞，意義含混。使用不當，危險甚大。假彼之名以危害人類者，實較造福爲多。業的理論，就是因果的理論、動力與反動力的理論。這是自然定律，與正義、獎懲的觀念毫無相關。每一個有意的行爲，一定有它的效應和結果。善業者得善果，惡業者得惡果。不是正義，不是任何“人”或力量對你的行為加以裁判後所施於你的獎懲，而是因爲這些行爲的本質如此。這是它們本身的法則。這一點還不難懂。難懂的是：根據“業”的理論，意志行爲的效果，即使在人死後，在來生仍能繼續呈現。在這裡，我們必須依據佛教先解釋一下，死倒底是甚麼？
眾生，不過是肉體與精神力量的綜合。我們叫做死的東西，只是身體機能的全部停止而已。這身體機能停止之後，是否這一切的力量與能也全部停頓了呢？佛教說：“不然！”對於生存、持續、繁衍的意志、願力、慾望、渴愛，是一股極大的力量，大到足以推動整個生命、整個存在、整個世界。這是世界最大的力量。根據佛教，這力量並不因身體機能的活動停頓──死亡而止息。它繼續以另一形式呈現，而造成稱爲再生的後有。
現在又生起另外一個問題：如果沒有永恆不變的實體如“自我”、“神我”者，那麼這個在死後仍能受有、仍能再生的是甚麼呢？在進一步討論死後的生命之前，我們先來研究一下現在存在的生命是甚麼？以及它如何持續？我們已經一再重複的說過，所謂生命乃是五蘊和合而成，是肉體與精神力量的綜合。這些力量時時刻刻在變，沒有兩個相續的剎那是相同的。每一剎那，它們生起又立刻死亡。“五蘊生、住、滅的時後，諸比庫！那每一剎那，你也生、住、滅。”所以在今生一生當中，每一剎那我們 都在生了又死，死了又生，而我依舊繼續存在。假使我們能夠瞭解，在今生中，我們沒有一個永恆不變的實體如“自我”、“神我”者，而能繼續存在，為甚麼我們就不能瞭解在身體機能的活動停頓之後，這力量仍能不假助於“自我”、“神我”而繼續存在呢 ？
物質的身體不再活動的時後，“能”並不隨之消失。它繼續形成另外一種形態，就是我們叫做另一生命的東西。兒童的身體與心智機能都非常嬌嫩、柔弱，可是其中卻含有成長爲發育完全的成人的能。構成所謂眾生的身心的能，其中即含有形成新色身、並使逐漸長成及充份發育的力量。
因爲沒有永恆不滅的實體，所以並沒有任何東西可以從這一剎那度到另一剎那。因而，很明顯的，也就沒有任何恒常不變的東西可以從今生投向他生。生命只是剎那變化而相繼不斷的一個系列。這系列實在講起來，只是一連串的運動。它就像一束徹夜長明的火焰。（從初夜到天明）它既非同一火焰，也不是另一火焰。一個小孩成長爲六十歲老翁。當然的，這六十歲老翁與六十年前的孩子不會一樣，可是他也不是另一個人。同樣的，一個人在此地死了，在另一個地方又生了下來；這兩者既非同一人，亦非另一人。他仍是同一系列的繼續。死與生的差別只在一念頃刻之間。此生的最後一念頃刻，就決定了所謂下一生的最初一念頃刻。這下一生實際上仍是此生同一系列的延續。就在此生中，亦複如是 。此一念頃刻就是構成下一念頃刻的要素。因此，從佛教的觀點看，生死的問題並不是甚麼大神秘。
只是求生、求存的“愛”存在一天，生死相續的輪迴，就將不停的流轉。只有以智慧照見實相、真理、涅槃，將它的動力“愛”切斷了，這輪迴才會停止轉動。
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