你們爲甚麼修定？因爲你們的心對於應該瞭解的並不瞭解。換句話說，你們並不知道事物的實相或甚麼是甚麼。你們不知道甚麼是對或錯，是甚麼帶來痛苦並讓你們疑惑。你們來此修行定與戒，是因爲心不自在，它們受到懷疑與不安的影響。
雖然表面上看來好像有許多修行的方式，但其實只有一種。例如:樹可能籍由嫁接的方式快速收成果實，但這樣的果樹較不強韌與耐寒。另一個種樹的方式，則是直接從種子種起，如此種出比較強壯與耐寒的果樹。修行也是如此。
修心的時刻，其它的事一律不管
當我們剛開始修行時，對這一點的瞭解有問題。在還不知道甚麼是甚麼的時候，坐禪真是件苦差事，甚至偶爾還會因而流眼淚。有時我會將目標定得太高有時太低，永遠找不到平衡點。要以平靜的方式修行，意指將心放在高低適當的平衡點上。
和不同的老師以不同的方式修行可能會很困擾，一位老師說你必須這麼修，另一位則說必須那樣修，結果就是困惑、懷疑與不安。沒人知道該如何調和自己的修行。
因此你應該試著別想太多，若真的想要就一定要有覺知。首先你必須讓心平靜，有覺知的地方就不需要考慮，覺知會代而生起，而轉變稱爲智慧。一般的思考不是智慧，它只是心漫無目標與無覺知的遊蕩，那無可避免的會造成不安。
因此，在此階段你不需要思考，那顆會擾亂心，過度的妄想甚至會導致你哭泣。佛陀是個非常有智慧的人，他知道如何停止思考。禪修時你必須下定決心，現在是修心的時刻，其它的事一律不管，不要讓心偏向左或右、前或後、上或下，此時唯一的任務就是修行入出息念。
首先，將你的注意力從頭頂，經過身體，移到腳趾，再回到頭頂。從頭到腳覺知你的身體並以智慧來觀察，如此做是爲了得到一種對身體存在方式的初步瞭解。接著開始禪修，記得你唯一的任務就是觀察入息與出息。不要強迫呼吸比平常長或短，只要讓它保持輕鬆均勻的流動，讓每個入息與出息都自然的進與出。
雖然你隨它們自然進出但仍應該保持覺知，讓呼吸舒服的進出。保持堅定的決心，在這段時間，你沒有其它的工作或任務要做。關於會發生甚麼事以及會看到甚麼樣的想法，也將不時的在禪修中生起，不過一旦它們出現就讓其自行消失，不要過度的關心它們。
不要對感受做出反應
禪修期間不需要注意法塵，每次心受到感官接觸影響時，只要心中有感覺或感受就放下它。無論那些感受是好或壞都不重要，不要對感受做出反應，只要讓它們消失，然後再將注意力拉回呼吸上。對入息與出息保持覺知，不要爲呼吸的長短感到苦惱，也別試著以任何方式控制或壓抑它，只是觀察它。
換句話說，不要執著。當你繼續修行時，心會逐漸放下事情、開始喘息，呼吸會變得越來越細微幾乎如完全消失一樣。身與心都會感覺輕安與充滿活力，持續的只是「一境性」的覺知，心已達到平靜的狀態。
若心惶惶不安，提起正念深深吸進一口氣，吸到滿時再將它完全吐盡。接著再做一次深呼吸，如此做個兩三次，然後再重新專注於禪修上。心應該越來越平靜，每次法塵擾亂心時就重複這過程。
同樣的情況也適用於行禪上，若行禪時心變得不安就先停下來安撫心，重新建立對禪修所緣的覺知接著再繼續行禪。行禪基本上與坐禪是相同的，只是使用的身體姿勢不同而已。
有時可能會有疑惑，因此你必須有正念。覺知者會持續追蹤與檢視擾動的心，無論它採取甚麼形式，這就是有正念。正念會看管與照顧心，無論心的狀況如何，你都必須保持覺知，不要粗心大意或心不在焉。
訣竅是讓正念控管與監督心，一但心與正念合一，一種新的覺知就會浮現。入定的心受到定的管制，就如同關在雞舍裡的雞無法在外面走動，但仍可以在雞舍裡活動。它來回走動不會陷入麻煩，因爲它受到雞舍的限制。
同樣地，具有正念與定的心產生覺知時，也不會引來麻煩。在定心裡產生的任何念頭或感受都不會造成傷害或混亂。
以正念維持覺知，把心拉回來
有些人絲毫不想經歷任何念頭或感覺，但這也太離譜了。在定境中也會有感覺，心同時經歷感覺與平靜，沒有阻礙。有這種平靜時，有害的結果就不會產生，問題只要在雞跑出雞舍時才會發生。
例如:你可能在觀察呼吸進出時忘了自己，讓心從呼吸上跑開，可能是跑回家、去逛街或跑去其它地方。也許甚至過了半小時，你才驚覺自己正在禪修，並且責備自己缺乏正念。這裡是你真正必須小心的地方，因爲這就是雞跑出雞舍的地方――心已離開它平靜的基地。
你必須注意以正念維持覺知並試著把心拉回來。雖然我說「把心拉回來」，事實上心哪裡也沒去，只是覺知的對象改變了。你必須待在此時、此地，只要有正念心就會在場。看起來好像是你把心拉回來但其實它哪裡也沒去，它只是稍微改變了。當正念恢復時，瞬間你的心就回來了，不需要去其它地方尋找。
若有完全的覺知――一種在每個時刻都持續無間斷的覺知，就稱爲當下的心。若注意力從呼吸跑道其它地方去，覺知就會中斷。只要覺知入出息就會有心。
必須同時具備正念與正知，當下你清楚覺知呼吸。這觀看呼吸的動作，會幫助正念與正知一起成長，它們彼此分工合作。同時擁有正念與正知，就如由兩個人共同抬起一塊沉重的木板。假設他們想要抬起多塊重木板，但因爲太重幾乎無法抬起，這時某個善心人士見狀，就會趕緊伸出援手。同樣地，具備正念與正知時，智慧將會適時伸出援手，然後這三者就可以互相支持。
放棄一切的內在對話與懷疑
智慧對於感官所緣會有個瞭解。例如:你可能開始在禪修時想到一個朋友，但智慧應該立即以「那不要緊」、「停止」或「忘記它」而加以制止。若有個「明天要去哪裡」的想法，智慧的反應將會是「我沒興趣，也不想讓這種事來煩我自己」。若你開始想到其它人，你應該想：「不！我不希望介入」、「放下吧」，或「那都是不確定的」。這是你在禪修時對於感官所緣應該有的處理方式，視它們爲「不確定、不確定」並保持這種覺知。
你們必須放棄一切的思考、內在對話與懷疑，禪修期間不要陷在其中。最後，心裡只剩下正念、正知與智慧等等最清淨的狀態。只要這些一減弱疑惑就會生起，但試著立刻放棄那些疑惑只留下正念、正知與智慧。試著如此增長正念，直到它能隨時保持爲止。然後，你就會徹底瞭解正念、正知與智慧。
將注意力集中在這一點，你就能瞭解正念、正知與智慧三者。無論你是討厭外在的感官所緣或受它們吸引，你都能告訴自己：「那都是不確定的。」無論討厭或喜歡，它們都是應該去除的障礙，直到心清淨爲止，剩下的應該只有正念、正知、定與慧。
禪修的輔助――「慈」以作爲清淨心的基礎
現在談談禪修的工具或輔助――你心中應該有「慈」，換句話說，即慷慨、仁慈與助人的特質。這些都應保持以作爲心清淨的基礎。例如:藉由佈施去除貪慾，當人們自私時並不覺得快樂。自私帶來一種不滿足感，不過人們仍然非常自私，絲毫不知道它如何影響他們。
你們可以在任何時刻體會到這一點，特別是在飢餓時。假如你有些蘋果並有機會和一個朋友分享；你想了一下，當然，給予的想法還在，但你給小的，把大的給人就......哎，真丟臉。這真是難以決定，你告訴他們自己去挑一個，但接著你說：「拿這個！」並遞一個小蘋果給他們！這是一種通常人們不會注意到的自私形式。
你們真的必須對抗吝嗇的習慣而做布施，即使可能真的只想給予小的蘋果，也必須強迫自己給出較大的那個。當然，一但你將它給了朋友，內心就會覺得很舒服。藉由對抗習慣訓練心需要自制――必須知道如何給予、割捨，不允許自私抬頭。
你一但學會給別人心就會充滿喜悅，若給蘋果時猶豫不決，那麼你在考慮時就有麻煩了，即使給出大顆的，還是會有不情願的感覺。但當堅定給予大顆的，事情就了結了。這就是以正確的方式對抗習慣。
如此做，你就能成爲自己的主宰，若無法這樣做，就成爲自己的受害者並繼續自私下去。我們所有人一直以來都是自私的――那是必須斬斷的煩惱。在巴利經典中，施予稱爲「佈施」，意思是爲眾生帶來快樂並淨化自己的內心。你們應該反省這一點並在自己的修行中積極滋養它。
煩惱如流浪貓，不要滿足它的需求
你們可能認爲如此修行，意味著強迫自己，但其實不是。事實上，它是在強迫渴望與煩惱。若煩惱在心中生起，就必須採取行動對治它們。煩惱就如流浪貓，若滿足它的需求，它就會時常來要更多；若停止餵食，幾天之後它就不會再來煩擾了。煩惱也是如此，若停止餵食，它們就不會再來打擾，而讓心回歸平靜。因此，與其害怕煩惱，不如讓煩惱害怕你們，那麼你們就必須在心中見法。
「法」從何處生起呢？它隨著我們如此覺知與理解而生起。每個人都能覺知與理解「法」，它不需要透過鑽研書本或博學多聞，只要當下省察你們就瞭解我在說甚麼。每個人都有煩惱，不是嗎？過去你們已縱容煩惱太久，現在必須知道它們的本質，不讓它們再來騷擾你們。
修行佛法的原則――棄惡生善
修行的下一個要素是「戒」。它如父母照顧小孩一樣照顧與滋養修行，持戒的意思並非只是消極的避免傷害別人，同時還要積極的幫助與鼓勵他們。至少應該持守五戒：
一、除不應該殺害或刻意傷害.虐待別人之外，同時也要對一切眾生散發善意。
二、要誠實，不可侵犯他人的權益，換句話說就是不偷竊。
三、知道適度的性行爲，換句話說就是不邪淫。
家庭的基礎建立在夫妻關係上，夫妻應該知道彼此的性慾、需求與希望，遵守節制的原則並知道正確性行爲的界線。有些人不知道這限制，擁有一個丈夫或妻子還不夠，必須有第二位或第三位伴侶。我的看法是，即使第一位伴侶也無法完全消受，因此擁有二位或三位就是縱慾。
你們必須試著淨化內心並訓練它之所節制。知道節制是真正的清淨，否則你們的行爲將毫無節制。吃到美食時不要太耽溺於它的味道，想想你的胃，考慮多少的量才是它所需的。若吃太多就會有麻煩。節制是最好的方式，只要一個伴侶就夠了，二位或三位就是縱慾，那只會造成問題。
四、不妄語――這也是斷除煩惱的工具。你們必須誠實、正直、坦白與公平。
五、斷絕使用麻醉藥品.酒類――你們必須知道自制，最好完全捨棄它。人們已經被家庭、親友、財產、財物與其它東西麻醉，那已經夠糟糕了，不需要再使用麻醉品.酒類，它們只會在心中製造黑暗。大量使用的人應該嘗試逐漸減輕用量，直到完全斷除爲止。你們必須完全知道甚麼是甚麼，是甚麼東西在日常生活中壓迫你？哪些行爲造成這種壓迫？善行帶來善果，惡行則帶來惡果。這些都是因。
一但戒行清淨時，對別人就會有種誠實與親切的感覺，這會從擔心與悔恨中帶來自在與滿足。免於悔恨是一種快樂的形式，那很像是種天界的狀態。他們在從戒中生起的快樂中，舒適的吃飯與睡覺。
棄惡生善，這是修行佛法的原則，若能如此持戒，惡就會消失，善將取而代之。
看見快樂的不確定性與局限性
但故事並非就此結束，一但人們得到一種快樂就很容易掉以輕心，在修行上不想進取。他們被快樂給絆住了，喜歡「天堂」的快樂不想再往前進一步。那很舒服沒錯，但缺乏真實的瞭解，你們必須不斷提醒自己不要被騙。
一再省察這快樂的弊病：它是短暫的無法持久，你很快就很和它分開。它是不確定的，一但快樂消失，痛苦就會取而代之，你會再陷入哭泣，即使是天界的眾生，最後還是會哭泣與痛苦。
因此，世尊教導我們，快樂就緊鄰著不圓滿的痛苦。通常當經驗這種快樂時，我們對它並無真正的瞭解，其實真正確定與持久的平靜，正受到虛假的快樂所遮蔽。這快樂是我們所貪著的細微煩惱，每個人都喜歡快樂，快樂是因爲喜好某件事而生起，但當喜歡變成不喜歡時痛苦就生起。
我們必須省察這快樂，以致看到它的不確定性與局限性。一但事情改變，痛苦就生起，它也是不確定的，不要以爲它是固定或絕對的。這種省察名爲「過失Adinavakatha」――省察因緣和合世間的不足與限制，意思指省察快樂，而非接收它的表面價值。要瞭解它是不確定的，就不應該緊抓著它不放，應該拿起它之後就放下它，同時看見快樂的利與弊。
當瞭解那些事是不圓滿的，心就會瞭解「出離nekkhammakatha」――省察出離，心將不再著迷並尋找出路。不著迷是來自於瞭解色、味、愛、憎的實相，意味著不再渴望貪或執著事物，從貪撤退到一個可安住的地方，以無貪的平等心來觀察。這就是從修行當中生起的平靜。
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