研究身心現象是爲了解脫痛苦
修學佛陀教導的「法」，目的是爲了尋找離苦得樂之道。無論我們研究身或心理現象――心或心所①，只有達到解脫痛苦的終極目標時才算是走對路，才是圓滿的。痛苦，自有它存在的因緣。
請清楚的瞭解，心靜止不動時是處於清淨自然的狀態。心一但開始活躍就成爲［行］②。心被某物吸引時它就變成「行」；當厭惡生起時它也變成「行」；跑來跑去的慾望也是來自「行」。若我們的覺知沒有適時的跟上這些心理變化，心就會追逐它們，由於它們而成爲「行」。每當心活躍的那一刻，它就變成世俗諦。
因此，佛陀教導我們，思惟心的這些變化。每次當心活躍時，它就變成是無常、苦與無我的，這是一切行的三個普遍特徵。佛陀教導我們，觀察與思惟心的這些活動。
這就和緣起③的教導一樣：「無明」是「行」生起的因緣，「行」是「識」生起的因緣，「識」是「名色」生起的因緣等等，就如我們在經典裡所學的。佛陀將每個環節都區分開來，以方便學習。這是對實相的正確敘述，但是當這過程真的在現實生活中發生時，學者卻無法跟上它們的腳步。就如從樹頂摔到地上一樣，我們對於過程中究竟折斷多少樹枝毫無概念。
同樣的，當心突然受到法塵的攻擊時，若心喜歡它就會立刻變成好心情，心並未覺知過程中的因緣變化就認爲它是好的。實際發生的過程與理論的構架一致，但同時又超越理論的界限。
一切苦、痛、憂、惱來自何處？
沒有東西會宣稱：「這是無明，這是行，這是識。」這個過程不會讓學者有機會讀出它正在發生的名目，雖然佛陀詳細解釋了每個剎那的順序。對我而言，它比較像從樹上掉下來。當我們摔下來時根本沒機會去衡量已掉落幾公尺幾寸。我們只知道，自己已經砰然墜地並且很痛！
心也是如此，當它爲了某事而墮落時，我們覺知到的只有痛苦。這一切苦、痛、憂、惱 來自何處？它並非來自書本裡的理論，我們痛苦的細節並未記載在任何一本書裡，它也不會完全符合理論，但兩者是沿著同一條路線進行。
單靠學問無法與真實同步，因此，佛陀教導我們，要爲自己培養清晰的知覺。無論生起甚麼，都是在這覺知中生起。覺知時是如實的知覺，心與心所都不被視爲我們的。最後，這些現象都會棄之如敝履，我們不應執著，或妄自賦予它們任何意義。
心只是心，「法」只是「法」
佛陀並未教導會讓我們產生執著的心與心所的概念，他唯一的動機是讓我們將它們視爲無常、苦與無我，然後放下，棄置一旁。當它們生起時，保持正念與正知。心已受到條件的約束，已被訓練與約束成偏離清淨覺知的狀態，當它轉動時又創造出會進一步影響心的有爲法，然後像滾雪球一樣越滾越大，這過程生出善、惡與世上其它一切事物。
佛陀教導我們要完全放下。不過一開始你必須先熟悉理論，以便能在往後的階段完全放下。這是個自然的過程，心和心所就是如此。
例如:八正道，當智慧正確的洞見事物時，這正見就會帶來正思惟、正語、正業等等，這都包括從那個清淨覺知生起的心所在內。這覺知就如燈籠，在暗夜中投射光線在前方的道路上。若覺知正確符合實相，它就會遍佈與照亮解脫道上的每一步。
無論我們體驗到甚麼，它都是從覺知中生起。若心不存在覺知也不會存在，這一切都是心的現象。就如佛陀所說，心就只是心而非「眾生」、「人」、「自我」或「你自己」，它既非「我們」也非「他們」。
「法」就只是「法」，這自然的過程不是一個自我，不屬於我們或其它任何人，它甚麼也不是。任何人只要經驗到它，都會落入色、受、想、行、識等等五蘊之中。佛陀說放下這一切。
平靜並非解脫道的終點
禪修就如木棍，「觀」是木棍的一端，「止」則是另一端。若撿起它，是只有撿起一端或兩端都會撿起來呢？當有人撿起木棍時兩端都會同時撿起。那麼哪一端是「觀」，哪一端是「止」呢？在哪裡其中一個結束，而另一個開始呢？它們都是心。當心靜下來時，平靜是從「止」開始生起，我們將心集中與統一在定的狀態。
不過，若定的平靜與寂靜消失，痛苦就會取而代之。爲甚麼會如此？因爲由修止提供的平靜仍建立在執著上，這執著屆時會成爲痛苦的因，平靜並非解脫道的終點。
佛陀根據自己的經驗瞭解到，這種心的平靜並不究竟。「有」④過程底下的因還未消除，輪迴的因緣仍然存在。他的修行還不圓滿，爲甚麼？因爲還有苦。因此，在［止］的基礎上，他開始思惟、觀察與分析緣起實相的本質直到執著，甚至對定的執著消失爲止。
「止」仍只是世間法與世俗諦的一部份，執著這種平靜就是執著世俗諦，只要還有執著就會陷入［有］與再生之中。喜好「止」的平靜，仍會帶來進一步的「有」與再生，一但心的不安與激動安定下來，人們就會執著結果的平靜。
我們不斷的在天堂與地獄之間來回
因此，佛陀才要審視「有」與再生底下的因緣。只有他還沒徹底深入那件事並瞭解實相，就以平靜的心持續往更深處探索，省察爲甚麼一切事物無論平靜與否，都會成爲「有」。他持續穩定的觀察，直到瞭解每件事的存在就如一團熾熱的鐵。
當一團鐵被燒得火紅時，你有可能碰觸它而不被燙到嗎？它有任何部位是冷的嗎？試著摸它的頂部、側邊或底部，能找到任何一點是冷的嗎？不可能，這塊灼熱的鐵是整體火紅的。
我們連「止」也不能執著，若認同那個平靜，認爲有人是安定與靜止的，就會強化獨立的自我或靈魂的感覺。這自我的感覺是世俗諦的一部份，心想：「我平靜」、「我激動」、「我很好」、「我不好」、「我快樂」或「我不快樂」，只會讓我們被困在更多的「有」與再生中，那更痛苦。當快樂消失時，不快樂就會取而代之；當憂傷消失時，快樂又會回來。被困在這個無盡的輪迴中，我們不斷的在天堂與的獄之間來回。
心沒有實體，它甚麼也不是
在覺悟之前，佛陀認出他自己心裡的這個狀態。他知道只要「有」與再生的因緣未消除，他的工作就還沒結束。專注於生命的緣起，他如法思惟：「因爲這個而有生，因爲生而有死，以及這一切來來去去的活動。」因此，佛陀思惟這些主題，以瞭解關於五蘊的實相。每件身與心的事物，每件被構思與想像出來的事物，無一例外都是「行」。
他一但覺悟這點就教導我們放下它；他一但覺悟這點就教導我們徹底捨棄它。他鼓勵其它人也能如實的瞭解；若不瞭解就會痛苦，放不下這些事物。不過，一但我們看見事物的實相，就會知道它們如何欺騙我們。就如佛陀所說：「心沒有實體，他甚麼也不是。」
心向來就不屬於任何人，它死時也不屬於任何人。心是自由、光明閃耀與不夾雜任何問題與爭議的。問題之所以會產生，是因心受到有爲法與自我的錯誤概念所蒙蔽。
因此，佛陀教導要觀察心，開始時有甚麼？根本一無所有。它不隨有爲法生起或消失，遇到好事時不因而變好，遇到壞事時也不因而變壞。當它洞見事物本質就是如此時，對於自性的瞭解確實存在。
佛陀透過智慧洞見一切事物都是無常、苦與無我的，他希望我們也能以相同的方式完全領悟。「覺知者」能如實覺知，當覺知快樂或哀傷時都不爲所動。快樂的情感是種「生」的形式，而悲傷的傾向則是種「死」的形式，有生即有死，有生必有死，生與死都不脫這輪迴的範圍。一但禪修者的心能領悟到這點，對於是否還有後續的「有」與再生，就不再有任何疑惑，不需要再問任何人。
「覺知者」只是客觀觀察生死的過程
佛陀遍知一切有爲法因此能完全放下，放下五蘊，「覺知者」只是客觀的觀察整個過程。若經驗到正面的事不會跟著它一起變成正面，只是觀察並保持覺知；若經驗到負面的事也不會隨之變成負面。爲甚麼會如此？因爲他的心已切斷這些因緣而獲得自由。他已洞見實相，導致他再次投生的因緣已不復存在。
這是確定與可信賴的覺知，是真正平靜的心，沒有生、老、病、死。這既非因也非果，也不依賴因果，它獨立於因果、緣起的過程之外。
於是因消失了，不再殘留「有」的條件。這個心超越生與死、快樂與悲傷、善與惡之上。你能說甚麼？它難以用語言形容。所有支持的因緣都已經消失，任何嘗試對它的描述都只會帶來執著，話語都成了心的理論。
心的理論性描述與它的運作都是準確的，但佛陀瞭解這種知識相對而言是無用的。你理智上瞭解一些東西然後相信它，但那並無真實的利益，無法帶來心的平靜。佛陀的覺知能帶來放下，它將導致捨棄與出離，因爲正是心讓我們涉入對或錯的事。若我們是聰明的就介入對的事；若是愚蠢的就介入錯的事。這樣的心是世間，世尊以這世間的事物來檢視這世間，在覺悟世間的實相之後，他就被稱爲「世間解」⑤。
研讀心所對於斷除貪、瞋、癡無益
因此，回到「止」與「觀」的議題上，重點是滋養我們內心的這些狀態。只有當我們親自去培養它們時才會知道它們的實相。我們可以去研讀所有書上關於心所的說法，但那種智力上的瞭解，對於實際切斷自私的貪、瞋、癡，是毫無用處的。
我們只是研究關於貪、瞋、癡的理論，描述這些煩惱的各種特徵：「貪的意思是這樣，瞋是指這個，癡則是如此定義。」我們只是知道它們的理論特質，只能在那個層次上談論。我們知道，且自以爲是聰明的，但當這些煩惱實際呈現在心中時，它們是否符合理論呢？
例如:當經歷討厭的事情，我們是否會反應它並陷入壞心情？我們執著嗎？能放下嗎？若厭惡生起而我們認出它，還會執著它嗎？或一但我們看見它就能放下它嗎？若看見某些不喜歡的事物，然後發現厭惡感一直留在心裡，我們最好回去重新學習。因爲它還是不對，修行仍不圓滿；當它達到圓滿時就能放下，請如此觀察它。
若希望接受這修行的果實，就必須實際深入觀察自己的心。嘗試以許多個心的剎那⑥與其不同的特徵來描述心的心理學。在我看來，是修行還不夠深入，仍有許多事需要做。若我們想要研究這些事，就要以洞見來徹底覺知它們；若無洞見，如何能了結它們？那將會沒完沒了，永遠無法完成研究。
停止愛與恨就能超越痛苦
因此，「修行」法非常重要，當我修行時就是如此研究的。我不懂甚麼剎那或心所，只是觀察覺知的特質。若仇恨的想法生起，我問自己爲甚麼；若喜愛的想法生起，我也問自己爲甚麼，就是如此做。無論是稱爲想法或心所那又如何？
只要洞察這一點，直到你能消除愛與恨的感覺，以及它們完全從心裡消失爲止。當我們在任何環境下都能停止愛與恨時，就能超越痛苦。接下來發生甚麼事都無妨，心都能放鬆與自在。甚麼都沒留下，一切都停止了。
要如此修行。若人們想談很多理論，那是他們的事。但無論如何爭辯，修行總會回到我所說的這點來。當某事生起時，它就在這裡生起；無論是多是少，它就從這裡出生；當它停止時就在這裡停止，還會有其它地方嗎？佛陀稱這點爲「覺知者」。當它如實覺知事物的狀態時，我們就能瞭解心的意義。
它們不斷的欺騙，當你研究它們時，它們同時也在欺騙你。我們還能如何處置它們？即使你知道它們，仍會被它們所騙，就在你知道它們的地方。情況就是如此，癥結就在這裡。我的意見是，佛陀並不希望我們只知道這些事物的名稱，佛陀教導的目標，是讓我們透過尋找潛在的原因，找到從這些事情解脫的方法。
戒、定、慧融合爲一體
我修行法但所知不多，只知道解脫道是由戒開始。戒是解脫道完美的開始，定的深沉平靜是完美的中段，慧則是完美的結尾。雖然它們可區分爲三個獨特的訓練層面，但越深入看它們時，這三個特質就越會融合爲一，若想持戒，必須有智慧。
我們通常建議人們，從持守五戒開始，開發道德標準，如此戒才會堅固。不過，戒的圓滿需要很多智慧，必須考慮自己的言語與行爲並分析它們的後果，這都是智慧的工作。爲了培養戒必須依賴智慧。
根據理論，首先出現的是戒接著是定然後是慧。但當我檢視它時，我發現智慧是每個修行層面的基礎。爲了充份瞭解言與行的後果――尤其是有害的後果。你需要智慧的指導和監督以詳細檢查因果的運作，這將會淨化我們的言與行。
一但我們熟悉道德與不道德的行爲就會瞭解修行的位置，接著才能斷惡修善。斷除惡法增長善法，這就是戒。當如此做時，心會變得越來越堅固與安定，安定與不動的心對於我們的言與行是沒有恐懼、後悔與疑惑的，這就是定。
這個穩定、統一的心，形成我們後續修行更強而有力的能量來源，讓我們得以對經驗到的色、聲、香等等進行一種深刻的思惟。一但心安住在堅固的正念與平靜上，我們就能進一步的探索五蘊――色、受、想、行、識，以及六塵――色、聲、香味、觸、法的實相。它們不斷的生起，我們則持續保持正念加以觀察。
然後，就會知道它們的真相，它們是根據自然法則而存在。當這瞭解穩定的增長時智慧就會生起。一但清除瞭解事物的實相，我們舊的認知就會被根除，概念性的知識會轉化成智慧。戒、定、慧就是如此融合爲一體。
當智慧的力量與勇氣增加時，定就會逐漸變得更堅固。定越堅固，戒也會更加堅固與完整。當戒圓滿時它會滋養定，而定的增強也會導致慧的成熟，這三個訓練層面環環相扣並輾轉相生，它們結合在一起遂漸形成八正道。
一但戒、定、慧達到頂點，「道」就有力量根除那些會污染清淨心的煩惱⑦。當貪慾生起時或當憤怒與愚癡出現時，「道」是唯一有能力能斬斷它們軌跡的東西。
正道產生的條件是戒、定、慧
修法的條件是四聖諦：苦、集（苦的起因）、滅（苦的止息）、道（滅苦之道）。這條道路是由戒、定、慧的修心架構所組成，它們真正的意義不在字面上而在你的內心深處。
戒、定、慧就是如此，它們持續的輾轉前進，八正道將會涵蓋任何生起的色、聲、香、味、觸、法。不過，若八正道的各支虛弱、懦弱，煩惱就會佔據你的心。
若正道夠強壯、勇敢，它就能征服並消滅煩惱；若煩惱的力量勇猛，而正道的力量微弱，煩惱就會戰勝正道而征服心。若覺知的速度不夠迅速敏銳，不如經驗到的色、受、想、行，它們就會佔據並壓倒我們。正道與煩惱相互排擠，當「法」的修行在心中發展時，這兩股力量在道上的每一步都會相互較勁。猶如有兩個人在內心爭吵，那是正道與煩惱在爭奪心的統治權。
正道指導並促進我們思惟的能力，一但我們能正確的思惟，煩惱就會退散。但若我們搖擺不定，每次煩惱重整與得利時，它就會取代正道。這兩邊會持續纏鬥，直到最後一方獲勝，大勢底定爲止。
若我們致力於發展正道，煩惱就會逐漸的、持續的消除。四聖諦一但充份開發，就會安住在我們的心裡。無論痛苦的形式爲何，它總有個存在的原因，此即第二聖諦。這原因是甚麼？那就是虛弱的戒、虛弱的定與虛弱的慧。當正道無法持久時，煩惱就會統治心。當它們統治時，第二聖諦就開始大展身手並造成各種痛苦，那些能平熄痛苦的特質都消失了。
正道產生的條件是戒、定、慧，當它們的力量達到完全時，正道就銳不可擋，將能冷靜的戰勝帶來苦惱的貪愛與執著。煩惱被正道打敗，所以痛苦無法生起，苦於是止熄。
爲甚麼正道能帶來苦的止息？因爲戒、定、慧達到圓滿的巔峰，正道擁有銳不可擋的動力，一切都匯集在這裡。我認爲任何如此修行的人，都和心的理論性概念無關。若心跳脫這些概念，就是完全可靠與確定的。此時，無論我們走哪一條路，都不需要太過費心，就能筆直的前進。
戒、定、慧構成解脫道
想想芒果樹的葉子，它們像甚麼？只需要檢視一片葉子就能夠知道。雖然有成千上萬的樹葉，但我們知道它們都一樣，只要看其中一片，其它的基本上都是相同的。樹幹也是如此，只需要看一棵芒果樹的樹幹就可以知道它們全體的面貌。只要看一棵樹，其它的芒果樹基本上都沒有差別。即時它們有千萬棵，若知道其中一棵我就知道全部。這是佛陀的教導。
戒、定、慧構成佛陀的解脫道。但「道」並非「法」的本質，「道」既非它本身的終點，也不是世尊究竟的目標，但它是內在的指南。
例如:你如何從曼谷旅行到巴蓬寺來，你追求的不是道路而是抵達寺院，但旅途中需要道路。你所行走的道路不是寺院，它只是到這裡的方法而已。但若你想抵達寺院，就必須沿著路走。戒、定、慧也是如此，我們可說它們不是「法」的本質，而是到達那裡的道路。
當戒、定、慧圓熟時就會得到心的深刻平靜，那才是目的。一但達到這個平靜，即使聽到雜訊，心還是如如不動，當達到這平靜就不需要做甚麼了。佛陀教導我們要徹底放下，無論發生甚麼事都不用擔心。之後我們真正的、毫無疑問的自知自證，不再只是相信別人所說。
佛教的基本原理是諸法皆空，它不依賴神通力、超自然力或任何其它神秘、奇異的現象，佛陀不強調它們的重要性。不過，這種力量確實存在並可能被開發，但這「法」的面向是虛妄的，因此佛陀不提倡或鼓吹它，而只稱讚能從痛苦中解脫的人。
爲了達到這點需要訓練，而完成工作所需的工具與裝備是：佈施、持戒、禪定與智慧。我們必須實踐它們並加以訓練，它們共同形成一條向內的解脫道，而智慧是第一步。若心被煩惱污染「道」就無法成熟，但我們若能堅持並夠強壯，「道」就會根除這些污染。不過，若煩惱佔上風就會壓過「道」。修行佛法就只是這兩種力量不斷的抗衡，直到抵達道路的終點爲止。它們不斷的戰鬥直到最後。
一但希望進入第幾禪，心立即遠離禪修
使用修行工具，必須承擔困苦與艱巨的挑戰，我們得依賴耐心、毅力與堅忍，必須親自去做、去體驗、去瞭解它。不過，學者們卻很容易感到困惑。
例如:當坐禪時，只要心感受到一點平靜就會開始想：「嗯！這一定是初禪。」他們的心就是如此運作。一但這些想法生起，所感受到的平靜就會破滅了。他們又立刻想，這一定是第二禪。
別考量與推測它，沒有任何告示牌會宣告我們正在經歷哪一階段的禪定。事實是全然不同的，沒有任何符號會如道路標誌一樣告訴你：「此路通往巴蓬寺。」我不如此讀心，它不會做這樣的宣告。
雖然一些很受尊敬的學者，對初禪、第二禪、第三禪與第四禪做了描述，寫下來的都只是外在資訊。若心真的進入這些深沉平靜的狀態，它不會知道任何那些描述。它能瞭知，但所知的和研究的理論不同。
若有學者嘗試擷取他們的理論放入禪修中，邊坐邊想：「嗯……這可能是甚麼？這是初禪嗎？」就在那裡平靜破滅了！他們並未經驗到任何實質的內涵。
爲甚麼會如此？因爲有貪慾，一但生起渴愛會發生甚麼事？心立即遠離禪修。
因此，我們都必須放棄考量與推測，完全捨棄他們。只要提起身、口、意，徹底投入禪修，觀察心的運作。但不要將經書帶在身旁，否則每件事都會變得一團糟，因爲沒有一件書裡的事會完全吻合實相。
心無法用外在的標準衡量
那些研究很多東西的人，腦袋裡充滿理性的知識 通常在「法」的修行上都不成功，他們陷入資訊的泥淖中。實相是――心無法用外在的標準加以衡量，若達到平靜，只要讓它處於平靜即可，最微妙層次的深沉平靜確實存在。
就個人而言，我並不知道很多修行的理論，在成爲比庫的三年後，對真實的禪定仍充滿許多問題。
當禪修時，我一直嘗試思考與想像它是甚麼，但心卻變得比先前還更掉舉、散亂！妄想增加，我還未禪修時比現在還更平靜。天啊！真難，真氣人。雖然我遇到許多障礙但從未放棄，只是持續的做它。當不刻意嘗試做某件事時，心就會比較自在。當每次當我下定決心要入定時，它就會失控。「這究竟是怎麼一回事，」我懷疑：「爲甚麼會發生這種事？」
之後，我才逐漸瞭解，禪修與呼吸的過程很類似。若我硬要強迫呼吸變淺、變深或不變，是很困難的。不過，若我們去散步，不刻意注意呼吸時，呼吸會造成痛苦嗎？不，他們只會感到輕鬆。
但當我們刻意要讓心平靜時，執著與貪染就悄悄進駐了。當嘗試控制呼吸變淺或變深時，它只會比先前更緊張。爲甚麼？因爲我所用的意志力是污染的，是有執著與貪慾的，我並未覺知正在發生的事。所有挫折與痛苦，都是因爲我將渴愛帶入禪修而引起。
一次奇妙的禪修體驗
我曾待過一間距離村子約半裡路的森林寺院，有天晚上當我練習行禪時，村民正在大肆集會慶祝。當時一定已過了十一點，我感覺有點不尋常。從中午起就一直感到奇怪。我的心平靜幾乎沒有思慮，感到非常輕鬆自在。我練習行禪直到疲倦才進入茅屋打坐。
當坐下來時幾乎還來不及盤腿，不可思議的，我一心只想進入深刻平靜的狀態，這一切都自然的發生。當坐定之後，我的心變得非常平靜像磐石一樣堅定，我還是可以聽到村民的歌舞聲，但也可以完全關掉聲音。
奇怪，當我沒有注意聲音時，它很安靜――甚麼也沒聽到；但若我想聽就可以聽，絲毫不受影響。那就如有兩個所緣併排於心中，但並無接觸，我可以看見心與覺知的所緣是分開與不同的，就如痰盂和水壺。
接著我瞭解到：當心統一在定中時，若注意力向外就可聽見，但若讓它住於它的空性中，則它是完全安靜的。當聲音被認知時，我能看見覺性與聲音是截然不同的。
我沉思：「若它不是這樣，還會是怎樣？」它就是這樣，這兩個東西完全分開，我持續如此觀察直到瞭解又更深一層：「啊！這很重要。當現象的相續認知被切斷時，結果就是平靜。」先前的相續(santati)妄念，轉變爲寂靜(santi)的心。我持續靜坐，專精於禪思，那時的心只專注於禪修不管其它任何事。若我就在此時出定，也沒有絲毫減少，因爲它是完整的。我可以稍微放鬆，不過絕不是因爲懶散、倦怠或氣惱，完全不是，這些都不存在於心中。心中只有圓滿的內在的平衡與平靜――不偏不倚。
最後，我真的休息了一下，但哪只是改變坐姿心仍繼續保持不動搖。我抓過枕頭，想要小憩一會，當傾身時心仍和先前一樣平靜。然後，就在頭碰到枕頭之前，心的覺知開始向內流，我不知它要去哪裡，但它只是往內越流越深。它就如電流從電纜流向開關，當碰到開關時我的身體發出砰然巨響爆炸開來，那段時間的覺知非常清晰與微妙。
過了那點之後，心隨即往更深處穿透，進到完全一無所有之處。絕對沒有任何外面世界的東西能深入那裡，完全沒有任何東西可能到達它。在裡面停留了一段時間之後，心接著向外回流。不過，當我說它回流時，意思並非是我讓它回流，我只是個觀察者，只覺知與見證。心越來越往外出來，直到終於恢復「正常」爲止。
當我的意識狀態恢復正常時，問題來了：「那是甚麼？」答案立即出現：「這些東西自有它們發生的因緣，你不需要尋求解釋。」這答案能滿足我的心。
不久後心又再開始往內流，我並未刻意引導它，它是自動自發的。當我越來越向內移動時，它又碰到那相同的開關，這次我的身體粉碎爲微塵。心再次往自己更深處穿透，寂靜無聲，甚至比第一次更微妙，絕對沒有甚麼外在的東西可能到達。心在此隨意停留了一段時間，然後再向外回流。那時它是順著自己的動能，一切都自動自發，我並未刻意影響或引導它向內或向外流。我只是個覺知者與觀察者。
我的心又回到它平常的意識狀態，而我並不想知道或推測發生了甚麼事。當我禪修時心又一次向內流。這次整個宇宙都粉碎並化爲微塵，地球、大地、山、田野與森林――全世界――都瓦解成空界。人們消失了，所有東西都不見了，在這第三次的場合裡甚麼都不留。
向內流的心，隨意停留在那裡一段時間。我無法說我瞭解它究竟是如何停留，很難描述發生了甚麼事，我無法用任何東西來比喻，也找不到恰當的比喻。
這次心停留的時間比以前更久，過了一段很長的時間後它才從那狀態出來。當我說它出來時，並非意指我讓它出來，或是我在控制它發生，一切都是心自動完成，我只是個觀察者。最後，它再回到平常的意識狀態。
你怎麼爲這三次發生的事命名呢？誰知道？你會以甚麼字來表示它呢？
不需要到遙遠的地方尋找，只要看自己的心
我對你們所說關於心的每件事，都是順隨自然的方式。這並非心或精神狀態的理論性描述，不需要那麼做。只要有信仰或信心，就能到達那裡並真的去做它，不只是玩玩而已，你是將整個生命放在上面。當你的修行到達我所描述的狀態時，整個世界都會翻轉過來，你對實相的瞭解將完全不同，見解也將徹底轉化。
若有人在那時看見你，可能會認爲你瘋了。若此經驗發生在無法完全掌握自己的人身上，他們可能真的會發瘋，因爲所有的事情都已不同於從前。世上的人會變得和以前看起來不同，不過你是唯一如此看待的人。
所有的事情都徹底改觀，你的思想發生了質變，其它人想的是一回事，而你想的則是另一回事；他們以一個方式思考，而你則用另一個方式思考；他們正往下走某一條路，而你則往上攀爬另一條路。你和其它人不再相同，這種經驗事情的方式不會讓你墮落，它堅持往前走。試試看吧!
若它真的如我所說，你就不需要再到遙遠的的方尋找，只要看自己的心。這個心是百折不撓的，這是心的力量，是活力與能量的泉源。心有這個潛力，這是定的能量與強度。
定――思惟與觀的基礎
在這點，它仍然只是從定生出的力量與清淨。這個是最高層次的定，心已達到定的頂點，它不只是剎那定。若你在此時轉換修行觀禪，思惟將會是持續而敏銳的，或可將那集中的能量使用在其它用途上。從這點上，你可以滋養神通力，施展神通或隨意使用。
許多苦行者與隱士，使用禪定的能量製作聖水、護身符或施咒，這些東西在此階段都是可能的，且都有各自的利益。但它就如酒精的利益，喝了之後會讓你沉醉。
這個定的層次是個休息站，佛陀在此暫停與休息，它形成思惟與觀的基礎。不過，爲了觀察周遭的因緣不需要如此深的定，才能持續穩定的思惟因果的過程。
爲了做到這一點，我們專著在心的平靜與清澈上，分析經驗到的色、聲、香、味、觸、法。觀察情緒與情感，無論是正面的或負面的、快樂或痛苦的，觀察這一切。就如有人爬上芒果樹準備搖下芒果，而我們則站在下面等著收集。不撿爛掉的，只收集好的芒果，這並不累，因爲我們不需要爬樹，只是待在下面撿拾果實。
你們瞭解這比喻的意思嗎？一切都只是要以平靜心來體會，就能提供深刻的瞭解。我們不再爲體驗到的事物創造更多的詮釋，那只是畫蛇添足而已。
得、失、毀、譽、讚、譏、苦、樂都如實的呈現，我們是平靜且有智慧的。這真的很有趣，篩選與區分這些會變得很有趣，其它人所說的好、壞、善、惡、彼、此、苦、樂或任何事，都成爲有益於我們的事物。
已有人爬上芒果樹搖樹幹，好讓芒果掉在我們身上，我們只需要愉悅的安心收成。有甚麼好怕的呢？是別人將芒果搖下來給我們。得、失、毀、譽、讚、譏、苦、樂，就如掉下來的芒果，只需以平靜的心檢視他們，然後我們就會知道哪些是好的或爛的。
當我們開始使用禪修所滋養的平靜與安定，來思惟這些事物時，智慧就會生起。這是我所說的智慧――「觀」，它並非杜撰或推測出來的東西。
若具有智慧，「觀」將會自然的展現，我們不需要爲正在發生的事貼標籤。若只有一點清晰的洞見，稱爲「微弱的觀little vipassana」；當清晰的洞見有些增加時，稱爲「中等的觀moderate vipassana」；若完全如實覺知時，則稱爲「究竟的觀ultimate vipassana」。我個人比較喜歡以「慧」來代替「觀」。
若我們經常想坐著思考並修行觀禪就會遭遇到困難。「觀」需要從平靜與輕安入手，整個過程自然的發生，完全自動自發無法勉強。
修行要有耐心，不要依賴高壓的手段
佛陀說此過程有自己成熟的步驟，達到這修行階段後，允許它根據我們的潛能、習慣以及過去所累積的功德自然發展，但精進的修行絕不停止，進步得快或慢並非我們所能控制。這就有如種樹，樹知道它應該長多快，若我們希望它長得更快，這只是妄想；若希望它長得更慢那也是妄想。只要我們下了功夫，結果自然會顯現，就如種樹。
例如:想種一棵辣椒樹，我們的任務就是挖個洞埋下種子，澆水、施肥並保護它免於病蟲害。這是我們的工作，事情到此爲止，接著需要靠信心。辣椒樹是否能長大取決於它自己，那不是我們的事。揠苗助長並非自然運作的方式，我們的職責只是澆水與施肥，修行也應該以同樣的方式讓心放輕鬆。
若我們在此覺悟那很好；若必須等到來世那也沒關係。我們對於「法」具有信心與正確的信念，進步得快或慢取決於我們的潛能、習慣，以及至今所累積的功德，如此修行讓心放輕鬆。就如坐馬車，我們不會將車放在馬前面或如耕田，我們不會走在水牛前面而是後面。我的意思是，心領先它自己。沒有耐心才會想速成，那並非正確的方式，不要走在你的水牛前面，必須走在水牛「後面」。
這就是我們所種的那棵辣椒樹，爲它澆水和施肥，它就會吸收養分。當螞蟻或白蟻來襲時就驅逐它們。只要如此做就夠了，辣椒樹自己就能長得漂亮。一但它漂亮的長大後，別因爲認爲它應該開花就試著勉強它開花，那不關我們的事，如此只會徒增困擾。讓它自己長大，一但真的開花了，別要求它立刻結出辣椒。不要依賴高壓的手段，那真的會造成痛苦！
想清楚之後就會瞭解自己的職責是甚麼，大家各司其職。心知道自己的角色，有甚麼工作需要完成，若心不瞭解就會在種下辣椒的那一天，試著勉強它結果，心會堅持它必須在一天內就長大、開花與結果。
以一顆自在的心不疾不徐的修行
這就是第二聖諦――渴愛造成痛苦生起。若我們覺知這聖諦並深思它就會瞭解，在修行中試著揠苗助長，只會徒增煩惱，那是錯誤的。瞭解它如何工作，我們就能放下，讓事情根據我們的潛能、習慣與過去累積的功德，去自行成熟。我們持續做自己的部份，不需要擔心它可能要花多久時間。即使可能要花一百世或一千世才能覺悟那又如何？
無論多少世，我們都只要持續以一顆自在的心，不疾不徐的修行。一但心達到初果⑧的階段後，就沒甚麼好怕的了，它甚至連最細微的惡行都能超越。佛陀說，達到初果聖者的心，已進入覺悟的法流。
這些人永遠不會再經歷惡道再墮入地獄。他們的心已斷除邪惡，怎麼可能再墮入地獄呢？他們已經看清楚造惡業的危險，即使你試著勉強他們說壞話做壞事，他們也不可能去做，因此沒有落入惡道或地獄的危險，他們的心隨順法流而行。
一但在法流之中，你就會知道自己的職責是甚麼。你瞭解眼前的工作並瞭解如何修行，知道何時該緊或該鬆。你瞭解自己的身與心的過程並捨棄應該被捨棄的事物，持續斷惡，無絲毫疑惑。
以最大的誠意反復去做，直到禪修成爲你的一部份
在我的修行生涯中，我並未試著控制一大堆事；只有一件，我訓練這顆心。例如:我看見一具身體若被它吸引，那麼就去分析它，它有個漂亮的外表――頭髮、體毛、指甲、牙齒與皮膚。佛陀教導我們要徹底並反復的思惟身體的這幾個部份，個別的觀察它們，拆開它們燒光它們，剝掉皮膚。就是如此做，專注於這個禪修法直到它堅定不移爲止。
看所有人都如此，例如:當比庫與沙馬內拉早晨入村托缽時，看見任何人無論是另一個比酷或村民將他或她都看成死屍，一具在前面孤單行走的屍體。持續專注在這個念頭上，就是這樣用功它能帶來成熟與進步。當你看見一個年輕的迷人女子時，觀想她是具行走的屍體，身體發出腐爛的惡臭的死屍。看每個人都一樣別讓她們太靠近！別讓你的心著迷。若將別人看成是腐敗與惡臭的屍體，我可以保證你一定不會著迷。
持續思惟直到看見、確定並熟練爲止，如此無論走哪一條路都不會迷失。將心全部放在其上，每當你看見某個人時都看到屍體，無論是男或女，都將之視爲屍體，還有別忘了將自己也看成屍體！事物終將於此。
試著盡可能如此徹底發展你的觀點不斷訓練它，直到它逐漸成爲你心的一部份。我保證那會非常有趣――若你確實的去做。但若只是憑藉讀書所得的印象來對待它，你就會遇到困難，你必須實的去「做」並以最大的誠意去做反復的做，直到這禪修成爲你的一部份。將領悟實相當作目標，若是基於希望超越苦的動機，你就是站在正道之上。
持戒不嚴謹無法正確修觀
現在，有許多人在教導修觀與其它許多禪修技巧，我會這樣說：「修觀並不容易」。若持戒不嚴謹，將無法順利進行修觀，你得自己去發現。戒與律是必要的，因爲身、口、意的行爲不清淨，我們的腳跟就無法站穩。無戒的禪定，就如試著跳過解脫道的基礎，小心摔死！
同樣的，你偶爾會聽到別人說：「你不需要修止，跳過它直接修觀。」喜歡便宜行事的懶人，才會不需要花心思持戒。要知道，堅持淨化你的戒是困難重重的，它不只是玩玩而已，若可以略過一切戒律的教導將會容易許多，不是嗎？每次遇到困難，我們只要跳過它就可以避開。當然，我們都喜歡跳過困難的片斷，不過那終究是行不通的。
那次我遇到一位比庫，他告訴我他是個真正的禪修者，請求待在我這裡並詢問作息表與戒律標準。我向他解釋在這間寺院，我們是依照律――佛陀制定的寺院規範而生活。若他想來接受我的訓練，必須放棄錢財以及私人擁有的衣物與醫藥。他告訴我他的修法是：「不染著一切世俗事物。」我告訴他，我不知道他說的是甚麼意思。
「若我待在這裡」。他問說：「保存我所有的錢財而不染著，金錢只是個世俗概念而已，這樣如何呢？」我說：「當然，沒問題！若你能吃鹽巴而不覺得鹹，你就可以使用金錢而不執著。」他只是在耍嘴皮子而已，事實上是懶得遵循戒律的細節。
我告訴你那很難。「當你可以吃鹽巴並誠實的向我保證不鹹時，我就會認真的接受你；但若你告訴我不鹹，我就會給你一整袋讓你吃下去！要不要試試看？它真的嘗起來不鹹嗎？不執著世俗事物，不只是伶牙俐齒的說法。若你想如此說，就不能待在我這裡。」因此他離開了。
我們必須嘗試並維持戒的修行，出家人應該接受苦行的訓練，在家人則必須持守五戒，不論說或做每件事，都有嘗試達到清淨。我們應該盡可能培養善行並持續逐步的做。
渴望平靜也是一種渴望
開始修止時，別因爲試了一兩次心不平靜就放棄，那不是正確的方式。你必須長期禪修，爲甚麼要如此長的時間呢？想一想，我們已讓心迷失多久了？我們有多少年沒有修止呢？每次心命令我們遵從一條歧路時，我們就毫不猶豫的跟著走。要安定這顆流浪的心讓它停止與不動，幾個月的禪修夠嗎？
想想這點。當我們訓練心隨時保持平靜時，請瞭解煩惱一但開始生起時，心就會不平靜，會散亂會失控，爲甚麼？因爲有渴望。我們不希望心思考，不想經歷任何散亂，這也是渴望――渴望沒有。我們越渴望不要經歷某些事就越邀請它們進來。「我不想要這些東西，它們爲甚麼一直跟著我？我不希望這樣它爲甚麼偏偏這樣？」
又來了！我們渴望事情以一種特別的方式存在，因爲我們不瞭解自己的心。在瞭解與它們往來是個錯誤之前，它可能會持續很久、很久。最後，當我們想清楚時，就瞭解：「哦！它們是因爲我的呼喚才來的。」
渴望不要經歷，渴望平靜，渴望不要散亂與激動――這些都是渴望，都是熾熱的鐵塊別在意它，只要持續修行。每次我們經驗一種心情或情緒都依據無常、苦與無我加以檢視，將它丟入這三個範圍的其中之一。
然後反思與觀察，這些煩惱幾乎都伴隨著過度的「想」。每次某種心情生起，「想」就會跟在後面蹣跚而來。「想」與「慧」截然不同，「想」只是反應並跟隨心情，它們源源不斷的出現在眼前。
若慧有運作就會讓心靜止。心停止不動，只覺知與認識被經驗的事物：當這情緒出現時心是這樣；當那情緒出現時它是那樣。
我們持續「覺知」，最後它會冒出來：「哈！這一切的想，這些漫無目標的瞎扯，這些擔憂與判斷都沒有實質意義，都是無常、苦與無我的。」把它丟入這三個範圍的其中之一，平息擾動，從根斬斷它。之後，當我們坐禪時，他還會再跑出來，密切注意它，盯著它看。
無論心走向何處都密切注意它
就如養水牛，你有農夫、一些稻子與水牛。水牛吃稻子，稻子是水牛喜歡吃的事物，對吧？你的心如水牛，煩惱如稻子，覺知者則是農夫。修行佛法就像這樣，沒有差別，拿它來和自己做比較。照顧水牛時你如何做？你會放開它，讓它自由閒逛，但一直密切注意它，若它離稻子太近你就發出叫聲，水牛聽到後就會回頭。不能放縱水牛不管，若它冥頑不靈不聽警告，你就得拿根棍子狠狠的打它的背部，它就不敢再靠近稻子。千萬別睡著了，你若躺下來打盹，稻子就會成爲牛的食物。修行也是如此，注意看心，「覺知者」會照顧心。「注意看自己內心的那些人，將那脫離魔王的陷阱。」不過，這覺性也是心，那麼是誰在觀察心呢？這念頭讓你非常困惑。心是一回事，「覺知者」是另一回事，但「覺知者」是源自同樣這個心。所謂「覺知內心」是指甚麼意思？它遭遇心情與情緒時是怎麼一回事呢？沒有任何煩惱又是怎麼一回事？能覺知這些事的就是「覺知者」。
「覺知者」敏銳的跟著心，智慧就從這覺知出生。心是思考與陷入情緒糾纏者，一個接一個――就如水牛。無論它走向何處都密切注意它，它怎麼可能亂來？若它走向稻子你就發出叫聲；若它不聽就拿起棍子大步走向它，狠狠一打！你就是如此教訓渴望。
訓練心也是如此沒有差別。心經驗某種情緒並執著它，「覺知者」就要負責教導它。檢視心情，看它是好的或壞的，然後向心解釋因果、緣起。當它再次執著某樣東西是可愛時，「覺知者」必須再次教導心，向它解釋因果，直到心能放開它爲止，這將爲心帶來平靜。
一但心發現，任何執著本質上都是痛苦的，它就會停止。心不會再受到那些東西的干擾，因爲它一直都受到嚴厲的鞭策。堅定的阻斷心中的渴望，挑戰它的根本，直到教導貫徹內心爲止。你就是這樣訓練自己的心。
一切聖者都是親自覺知實相
從我退隱到森林中禪修開始一直都如此修行，我訓練弟子時也要求他們如此修行。因爲我希望他們看見實相，在心無雜念的情況下看見，而非只是閱讀經典。當解脫發生時你清楚知道；若解脫還沒發生，則思惟事情的前因是如何的導致後果。持續思惟直到知道並徹底瞭解。
一但它被智慧洞穿，它自己就會消失。當有東西擋在前面並卡住時觀察它，別放棄直到放開對它的執著爲止。就在這裡反復觀察，我個人就是這樣訓練自己，因爲佛陀說你必須親自覺知。一切聖者都是親自覺知實相的，你必須往內心深處去發現它自己覺知。
若相信自己，對覺知的內容有信心，則無論別人稱讚或批評你，你都會感到很輕鬆。不論別人怎麼說你都很自在。爲甚麼？因爲你覺知自己。若有人對你歌功頌德，但其實你並沒有那麼好，你真的會相信他們嗎？當然不會，你只是繼續修行。若有人對自己覺知的內容缺乏信心。當受到稱讚時，他就會很快的相信，認知會因而遭到扭曲。
同樣的，當別人批評你時反省並檢視自己，「不！他們所說不是真的，這指控是錯誤的，我並非那樣，他們的指控無法成立。」果真如此，有需要對他們生氣嗎？他們的話根本就不是真的。
不過，若我們確實如他們所指控的犯了錯，則批評就是正確的。真的如此，你有需要對他們生氣嗎？當你能如此思惟時就可無往不利。沒甚麼事是錯的，每件事都是「法」，我就是這樣修行的。
心只是煩惱的幫傭，不要相信它
這是最直截了當的道路，你可以和我爭辯「法」的重點，但我不會參與。我不會反駁，只會提供一些想法供你思考。請瞭解佛陀的教導：放下一切，以正念、正知放下。若沒有正念、正知，則放下就和乳牛與水牛不分一樣。若你未將心放進去就沒有正確的放下。
你放下，是因爲你瞭解世間的真相，這才是不執著。佛陀說，在修行開始的階段必須很用功，徹底的開發並執著很多東西：執著「佛」、執著「法」、執著「僧」，堅定與深入的執著。那就是佛陀所說，以誠心與耐心執著並緊緊的握住。
在我自己的尋找過程中，我幾乎試過所有可能的思惟方式。我爲「法」獻出生命，因爲我對覺悟實相與到達那裡的道路有信心。這些事情確實存在，就如佛陀所說，但要瞭解她們需要修行――正確的修行。你要將自己逼到極限，訓練、省察與從根本轉變，這些都需要勇氣。
你應該如何做？訓練這顆心。腦袋裡的想法叫我們往一個方向，而佛陀則告訴我們往另一個。爲甚麼需要訓練？因爲心整個被煩惱層層包覆，未受訓練的心就是如此。它是不可信賴的，別相信它。它是不善的，我們如何能相信不清淨的心呢？
因此，佛陀警告我們，別將信任放在污染心上。一開始，心是煩惱的幫傭，但當它們混在一起久了之後，心就會整個變成煩惱本身。所有佛陀教導我們，不要相信心。
中道就是放下快樂與痛苦
若我們好好檢視自己的出家戒，就會瞭解整件事都和訓練心有關。每當我們訓練心時都會煩躁不安，當心煩躁不安時我們就開始思惟：「天啊！這個修行太難了！它是不可能的。」
但佛陀並不這麼想。他認爲當訓練引起煩惱時，那就表示我們走對路了，但我們不做這樣想，以爲那是代表錯誤的訊號，就是這誤解讓修行顯得如此艱難。開始時我們感到煩躁不安，因此認爲走錯路了。每個人都只想要好的感覺，而不太關心它是否正確。
每當逆煩惱並挑戰渴愛時當然會感到痛苦，我們激動、沮喪、困惑，然後放棄，自認爲走錯路了。不過，佛陀卻說我們是對的，我們正在對抗煩惱，是它們在煩躁不安，但我們卻以爲是自己在煩躁不安。
佛陀說，是煩惱在激動或沮喪，每個人都相同，這正是爲甚麼修行如此重要的原因。人們因爲看不清楚事情而失去中道，落入縱慾與苦行的兩端之中。一方面，喜歡放縱貪慾，爲所欲爲，想舒服的坐著又喜歡舒服的躺著伸懶腰，無論做甚麼都只求舒服，這就是我所說的縱慾――貪著好的感覺。在這放縱的情況下修行怎麼可能進步呢？
另一方面，若慾樂與舒適的感覺不再，我們就會不安，而爲此沮喪、憤怒與痛苦，這是失去中道而落入苦行的一端。這並非平靜與安定之道，佛陀警告我們，不可落入縱慾與苦行的任何一端。
經驗快樂時只要清楚覺知它即可；體驗憤怒與不安時，則要瞭解自己並未遵從佛陀的腳步。那不是追求平靜者的道路，而是一般人的道路。內心平靜的比庫不會走上那些路，他筆直的走在中道上，左右兩邊深谷分別是縱慾與苦行。這才是正確的修行。
若你想接受出家的訓練就必須走在這條中道上，不落入苦、樂兩邊，放下它們。但感覺上它們好像在一旁趁機侵襲我們。開始時它們從一邊踢，「哎唷！」然後，從另一邊，「哎唷！」我們就好像木鐘裡的鐘錘，在兩邊之間來回擺蕩。中道就是放下痛苦與快樂，這才是正確的修行。當渴望快樂襲擊我們，而我們不去滿足它時，就會感到痛苦。
若不走中道，永遠不可能成爲聖者
實踐佛陀的中道，是艱苦與深具挑戰性的。事情不外好、壞兩邊，若我們相信它們就得服從它們的命令。若我們正在對某人生氣就會馬上抓起棍子攻擊他們，絲毫沒有耐心；若喜歡某人，就會想從頭到腳親吻他們。我說得對嗎？這兩端都偏離中道，不是佛陀建議的做法。他的教導是逐漸放下這些東西。那是一條帶領我們走出「有」與再生的道路，是條解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱的道路。
那些渴望「有」的人，是對中道無知的人。他們先落入快樂的一邊，然後再整個翻轉過來，落入不滿與不安的一邊。他們一直再中道的兩邊徘徊，在擺蕩的過程中始終看不到這處聖地。他們無法待在沒有「有」與再生的地方，他們不喜歡那樣，因此不停留。其實，無論他們是走出家門被狗咬或飛上天空被禿鷹啄食，那都是「有」。「有」其實並未如我們想像中的好。
人們對於從「有」與再生中解脫是無知的，人心在這方面是盲目的，因此一再與它擦身而過。中道是佛陀走過的道路，是正確修行的道路，超越「有」與再生。超越善與不善的心，在中道裡釋放出來。
這是平靜的聖者之路，若我們不走這條路，則永遠不可能成爲聖者，那平靜永無機會展現。爲甚麼？因爲「有」與再生，仍有生與死。
佛陀之道是不生不滅、不高不低、不樂不苦、不善不惡的。它是正直之道，是平靜與安定之道，它平靜的解脫歡樂與痛苦以及快樂與憂傷，這就是修行佛法的方法。體驗它心就能停止，可停止發問不需要再尋找答案。就在那裡！這正是爲甚麼佛陀說，「法」是智者可以直接自知的東西。不需要問任何人，自己就可清楚的瞭解事物正如佛陀所說而毫無疑惑。
喜歡某物時檢視它會將我帶到何處？
我已告訴你們一些我如何修行的小故事。我並無很多知識，沒有學很多東西，我學的是自己的心，透過嘗試錯誤的實驗，以自然的方式學習。當喜歡某樣東西時，我就檢視究竟是怎麼一回事以及它會將我帶往何處，不可避免的，它將會造成一些痛苦。我的修行是觀察自己，隨著瞭解與智慧的加深，我逐漸認識自己。
堅定的致力於修行！若你想要修行佛法請試著不要想太多。若你正在修禪，發現自己想勉強達到特定的結果，那時最好先停止。當心安定而變平靜時，於是你心想：「這就對了！就是這個，不是嗎？」這時請停止，將一切分析與理論的知識打包收起來，別拿出來討論或教導。那並非洞見內心的知識，它們是不同的知識型態。
當某件事的實相被看見時，它和書裡的敘述是不同的。例如:寫下「貪慾」這些字，當貪慾真的淹沒內心時，書裡的文字不可能傳達出和事實一樣的意義。「憤怒」也一樣，我們可以在黑板上寫這些字，但真的發怒時，那經驗是不同的。我們還來不及讀那些字，心就被怒火給吞沒了。
若「法」未引入內心，你就並非真的知道
這一點非常重要。理論的教導是準確的，但它們需要被引入內心，必須被內化，若「法」未引入內心，你就並非真的知道與看見。我沒有差別，因爲我不曾廣泛的學習，但我確實做過一些足以通過某些佛學理論考試的學習。
有一天，我有機會去聆聽一位禪修大師的開示，當聆聽時我心中浮現一些不敬的想法。
當時我不知如何聆聽一項真正的開示，無法理解這位苦行比庫在說甚麼。他的教導好像是出於自己直接的體驗，他似乎是根據實相在說法。
之後，我在修行中獲得一些第一手的經驗，親見那位比酷所說的實相。我瞭解到應該如何瞭解，智慧也隨著那覺醒而生起，「法」在我自己的心中生根。我花了很長的時間才瞭解到那位頭陀比丘的教導，是出自他親眼所見。
他教導的「法」是直接來自他自己的經驗，而非書本。是根據他的瞭解與智慧所說。當我走上這條路時，我一一見證了他所說的每個細節，並承認他是對的。因此我繼續往前走。
把握每個修行的機會，創造未來解脫的因
嘗試把握每個你可以真正修行的機會，不要在意心是否平靜。最重要的是，讓修行之輪持續轉動，不斷創造你未來解脫的因。若你已完成工作就不需要擔心結果，別去憂慮無法得到的結果，憂慮是不平靜的。
然而，若你不去做如何有結果？你怎麼可能看見？有尋找才會有發現，一定要吃飯肚子才會飽。「周遭每件事都在欺騙我們」，認出這一點，即使只有十次也好，但我們卻一再被相同的謊言與故事欺騙。若知道他在說謊那還不錯，但我們可能要經過很久之後才會知道這點。我們的老朋友，一再試著用他的謊話來欺騙我們。
修行佛法意指在心中持戒、習定與修慧；憶念佛、法、僧三寶；並徹底放棄一切世間法。我們的行爲是在此世就會成熟的因緣，因此要認真修行。
即使必須坐在椅子上禪修，我們也能集中注意力。一開始不需要專注很多事情，只要注意呼吸，若喜歡可以結合呼吸在心裡默念「佛、法、僧」。
集中注意力時別控制呼吸，若呼吸變得費力或不舒服就表示方法不正確。只要還無法自在的呼吸，它就會變得太淺、太深、太細或太粗。不過，一但呼吸放輕鬆，就會發現它愉悅而舒服。
清楚覺知每個入息與出息，將能逐漸掌握呼吸的竅門。若做法不正確就會失去呼吸，當出現這種情況時最好先暫停，重新調整正念的焦點。
無論呈現何種感官經驗，都當作思惟的所緣
若在禪修時體驗到心的神通現象，例如:心變得光明燦爛或看見天上的宮殿等，都不需要害怕，只要覺知你正在經驗的每件事並持續禪修。經過一段時間後，偶爾呼吸好像會漸漸停止呼吸的感覺似乎消失，你因而感到驚慌。別擔心沒甚麼好怕的，只要覺知「呼吸已停止」即可。事實上呼吸還在，只是比平常更細微而已，它會逐漸自行恢復正常的狀態。
開始時，只要專注於讓心安定與平靜。無論是坐在椅子上、正在開車、開船或做任何事，你都應熟練於禪修，以就能隨意進入平靜的狀態。當你坐上火車很快就能將心帶入平靜的狀態。這種熟練的程度，表示你對解脫道已非常熟悉。
接著你就觀察，利用定心的力量，觀察所經驗到的東西，有時是看見的，有時是聽聞、嗅、嘗、觸或心中想像與感覺的。無論呈現的是何種感官經驗，或喜歡與否，都將它作爲思惟的所緣。只要覺知正在經驗的東西，別投射意義或詮釋到覺知的所緣上。
若它是好的覺知它是好的；若它是不好的也要覺知它不好。這是世間的實相，無論善或熱，一切都是無常、苦與無我的，都是不可信賴的，沒有任何東西值得貪愛或執著。
若能維持這種「止」與「觀」的修行，智慧自然會生起。每件被感覺與經驗的事物都會落入無常、苦與無我這三個坑裡，這就是觀禪。心已平靜，每次心的雜染生起時，就將它們丟入那三個垃圾桶的其中之一。這是「觀」的本質：將每件事都丟入無常、苦與無我裡，無論是好點、壞的、可怕的或其它都把它丟進來。
很快的，瞭解與洞見就會在這三個普遍的特徵中浮現――那是微弱的觀。在這開始的階段智慧仍很微弱，但試著繼續保持這個修行。
研究佛法和修行佛法不同
該是我們開始禪修的時候了！爲了覺悟、捨棄、出離與安定而禪修。這很難用言語表達，但那就如有人想認識我，他們就必須住在這裡。在每天的接觸下，我們最後都會彼此認識。
我也曾是個苦行比庫，行腳參訪老師且過著獨居的生活。我並沒有四處爲人開示，而是前往聆聽當時的佛教大師開示。我不是去教導他們而是去聆聽任何給我的建議。即使是年輕或戒臘較小的比庫想要告訴我甚麼是「法」，我都會耐心的聆聽。不過，我很少參與關於「法」的討論，因爲牽涉到長篇大論時，我會看不到重點。
無論接受任何教法，在他們談到出離與放下時，我立刻就能領會我所做的一切，都是爲了出離與放下。我們不必成爲經典的專家，日復一日我們逐漸老去，每天都在捕風捉影卻遺漏了真實的事物。修行佛法和研究它是截然不同的事。
略過修「止」而直接修「觀」是不可能成功的
我不批評任何一種禪修形式或方式，只要我們瞭解其真正的目的與意義，它們並沒有錯。不過，我們自稱爲佛教禪修者，卻不嚴格持戒，在我看來是永遠無法成功的。爲甚麼？因爲我們試著忽略解脫道最重要的部份――戒、定與慧。
有些人可能會告訴你，不要執著修止的定：「別花心思在修止上，直接進到修觀的智慧與洞見。」在我看來，若想要略過修「止」而直接修「觀」，終將發現那是不可能成功的。
不要放棄卓越修行大師們的修行風格與禪修技巧，諸如阿姜紹、阿姜曼、阿姜通拉(Ajahn Taungrut)與阿姜優波離(Ajahn Upali)等等。若確實按照他們的方式去做，他們教導的道路是完全可信與真實的。若追隨他們的腳步，我們就會獲得真實的洞見。阿姜紹持戒精嚴，他從來未說應該繞過它。
若這些森林傳統的大師們，以一種特別的方式建議禪修與僧人規則，基於對他們深切的敬意，我們應該遵從其教導。若他們說做它我們就去做它；若他們說停止，因爲它是錯的，我們就停止。
我們出於信心而做它，帶著誠意與決心去做它。我們做，直到在自己心中見法，直到我們「就是」法而止。這是森林禪師們的教導，弟子們因而對他們生起深刻的敬畏之心與依戀，因爲他們是透過遵從老師的道路，而看見老師所看見的「法」。
開始修行！你就能見到「法」
試試看！照我所說的去做。若你真的去做它就能見到「法」，成爲「法」。若真的著手去尋找，有甚麼能阻止你呢？煩惱一定會被消除，只要用的是正確的對策――出離、靜默、知足與放棄一切我見。然後，即使別人的說法是錯的，你能耐心的聆聽；當其說法是正確的你也能耐心的聽完。以此來檢視自己，我向你保證若你去嘗試絕對是可行的。
不過，學者們很少真正將「法」付諸修行，只有少數人如此做，真遺憾！你們遠道前來拜訪已經很值得讚歎，它顯示出內心的力量。有些寺院只鼓勵研究，比庫們不斷的研究再研究似乎看不到終點，且永遠不斬斷需要斬斷的東西。他們只研究「平靜」這字眼，殊不知道只有讓心不動，才有可能真正發現有價值的東西。
你們應該如此研究，才是真正有價值，且完全不會動搖的，它直接進入你們閱讀的核心。不過，若學者們不修禪，他們的知識將只有很少的領悟。一但將教法付諸修行，所研究的東西就會變得相當清晰。
因此，開始修行吧！開發這種領悟。試著住在森林並待在其間一座小茅屋裡。短暫嘗試這種訓練親自試試這種感受，這將比你只是讀書更有價值，然後你就可與自己進行對話。
在心放下與停歇的自然狀態下觀察它，當它從這個不動與自然的狀態，以思想與概念的形式向外擴撒與波動時，「行」的緣起過程就啟動了。
要非常小心並注意這緣起的過程，一但它起動離開自然的狀態，修行就會偏離正軌，而落入縱慾與苦行的兩邊，就從這裡展開內心緣起的網路。若心境是善的，就會產生正向的緣起；若是惡的緣起就朝負面發展。這些都在你自己的心裡發生。
實在去修行，會有一條路能引導你
我告訴你們，仔細觀察心如何運作是很有趣的，我可以快樂的談論這個主題一整天。當你知道心的方式時就會瞭解這過程如何運作，以及它如何被心的雜染給洗腦。我將心看成一個點，心所是來拜訪這個點的客人，有時這人來敲門有時那人來訪問，他們都來到訪客中心。
訓練心提高警覺，注意覺知他們。你應該如此照顧心，每次有訪客接近時就趕走他們。若你禁止他們進入，他們還會有地方坐嗎？那裡只有一個座位，而你就坐在那裡整天都耗在那個點上。
這是佛陀堅定不移的覺知，它照顧並保護心。你就坐在這裡，從你出母胎以來，每個曾來訪的訪客都會到這裡。無論他們來訪的頻率有多高總是會來到這點，就在這裡。完全覺知他們，佛陀的覺性堅定不移的在此坐鎮。
那些來此旅行的訪客試著發揮影響力，以各種方式動搖你的心，當他們成功的讓心捲入其議題時，心所就會生起。無論甚麼議題，不論其目標爲甚麼都只要忘了它――它無關緊要。只要在他們抵達時知道來訪的人是誰即可。一但他們來訪，將發現只有一張椅子，只要你去佔住它，他們就找不到可以坐的的方。他們原本想在你的耳朵旁竊竊私語，但這次沒有座位，下次再來仍然沒有座位。
無論這些喋喋不休的訪客來幾次，他們總是遇到同一個傢伙坐在同一個的點。對於那張椅子你毫不讓步，你認爲他們還能忍受這情況多久？只是和他們說話，你就完全認識他們。從你開始涉世以來，每個曾遭遇過的人、事、物，都會前來造訪。只要觀察並與當下保持覺知，就足以完全見法。無論討論、觀察或思惟，你都是親自去做。
這就是討論「法」的方式，我不知還能如何說。我可以繼續以這種方式說下去，但到頭來，除了說與聽之外，甚麼都沒有。我建議你們實在去修行並親自去看，就會遇到某些經驗，會有一條道路能引導你並提供方向。
當你繼續時情況會改變，必須調整方式以對峙新出現的問題。在看見清楚的路標之前可能要花上一段很長的時間。若你打算走我曾走過的路，這段旅程一定得在你自己的心裡進行，否則將會遭遇許多障礙。
聽是一回事，聲音是另一回事
就如聽一種聲音，聽是一回事，聲音是另一回事，我們清楚的覺知這兩者，不會混淆。在尋找實相的過程中，我們依賴自然提供觀察的素材，最後心自己會切開與分析現象。只要放著，心不會被捲進去。
當耳朵接觸聲音時，觀察心裡發生甚麼事，它們有被它綁住、纏住或帶走嗎？它們有受到刺激嗎？至少要知道這麼多。之後當聲音登入時，它不會擾亂心。
在此我們採用身邊的而非遙遠的事物，即使想要逃離聲音也無從可逃，唯一可能逃離的方法是訓練心在面對聲音時不動搖。放開聲音聲音雖然被放下，我們仍然聽得見。我們聽見但讓聲音走，因爲我們已經放下它。
我們不需要強迫聽與聲音分開，它會因爲捨棄放下而自動分開，即使想執著聲音心也不會執著。因爲一但瞭解色、聲、香、味、觸、法的真實本質，心以清晰的智慧看見，則所有感受都將掉入無常、苦與無我的範圍裡，無一例外。
任何時刻聽到聲音都要從這三個普遍特徵去瞭解。每次耳朵有感官接觸時，我們就聽到，但它就像沒聽到。這並不表示心不再運作，正念與心隨時都纏繞在一起，且不斷相互監視。當心被訓練到這程度時，無論接著選擇走哪一條路，我們都是在做研究。我們將建立擇法禪支⑨，這擇法的動作將根據它自己的動力持續運轉下去。
和你自己討論「法」，解開並釋放感受、記憶、認知、思想、動機與意識。當它們持續自行運作時，沒有東西能接觸它們。對於那些精通他們內心者，這個省察與研究的過程會自動進行，不需要再刻意引導它。無論心傾向何處，思惟都會立即做出相應的反應。
別太擔心身體的狀況，隨著自然的法則
若修行達到這個層次，有另一個有趣的邊際效應。睡覺時打呼、說夢話、磨牙與翻來覆去等等現象全都會停止。即使在熟睡中醒來時也不會昏昏沉沉，將會感到精力充沛與清醒，就仿佛整段時間我們都是醒著一樣。我過去會打呼，但在心隨時保持清醒後打呼就停止了。當你清醒時怎麼可能打呼？它只有在身體不動與睡著時才出現。
心日以繼夜都很清醒，這是佛陀清淨而高超的覺性――覺知者、清醒者、喜悅者與光明者。這清楚的覺性永遠不會睡著，它的能量是自己自足的且永遠不會變遲鈍或昏睡。在這個層次，可以兩、三天不休息。
當身體開始顯現疲態時我們就坐下來禪修，很快的進入深定五或十分鐘，當出定時又是精力充沛，就如同已睡了一整晚。若不考慮身體，睡眠是不太重要的，只要適度照顧身體即可，別太擔憂身體的狀況，讓它隨著自然的法則。我們不需要告訴身體怎麼做，它會告訴它自己。
就如有人敦促我們要努力一樣，即使想偷懶，內在有個聲音會經常激勵我們。要停留在這點是不可能的，因爲努力與進步已累積出一股無法阻擋的能量。請自己去驗證這點，你們已研究與學習了一段很長的時間，現在該是研究與學習你們自己的時候了。
身體的出離是生起心出離的因緣
在開始修行的階段，身體的出離是很重要的。當你與世隔絕與獨居時，會想起舍沙利子尊者的話：「身體的出離是生起心靈出離的因緣；深刻的禪定是沒有外在感官接觸的。接著，心靈的出離則是從煩惱中出離與覺悟的因緣。」不過，還是有些人會說出離並不重要：「若你的心是平靜的，無論在哪裡都沒有關係。」
這是真的，不過我們應該謹記在開始的階段，身體在適合的環境中出離是優先的。
今天或不久之後，在森林深處一個無人居住的偏僻墓地試試自己一個人住。或找一個令人望而生畏的山頂去那裡獨居，好嗎？一整晚下來將會有許多趣事，到那時你才會知道。
即使是我，也曾認爲出離不重要，但當我實在去那裡做時才憶起佛陀的教導。世尊鼓勵弟子們，遠離人群去修行。開始時，這將爲心的內在出離建立基礎，心的出離接著將成爲從煩惱中堅定出離的支持力量。
假設你是個在家人有房子與家庭，你得到甚麼出離？當回到家，才剛踏進門就被混亂與複雜的事務所擊倒，身體根本無法出離。因此，你會到遙遠的的方隱居，那裡的氣氛完全不同。
在開始修行的階段需要瞭解身體出離的重要性，接著需要找個禪師來指導。他或她能給予你守護與建議並指出你理解錯誤之處，因爲誤解正是來自於你自認爲是對的地方。就在你錯的地方你卻認定自己是對的。透過老師的解釋才瞭解錯在哪裡，老師指出你的錯誤正是你以爲對的地方。
無論修行有多困難都不應該捨棄森林禪師的教導
我曾聽說，有許多佛教學者比庫反復的研究經典的說法。沒有理由爲甚麼我們不去實驗？當是打開書本研究時，我們就以此方式學習；但當捲起袖子戰鬥時就必須採用可能不符合理論的方式戰鬥。
若戰士根據書本到戰場打仗一定會很慘，他將完全跟不上對手的腳步。當戰士很認真的作戰並且戰況激烈時，就必須以超越理論的方式戰鬥，情況就是如此。佛經裡的話只是提供遵循的指導方針與範例，且研究有時也可能導致輕忽。
森林禪師的方式是出家人的方式，在這條道路上只有「捨」。我們根據我見根除自我意識的本質。我向你保證這種修行將徹底挑戰你，但無論它有多麼困難也不應該捨棄森林禪師與他們的教導。若無正確的指導，心與定都可能讓人非常迷惑，不可能的事都會開始發生，我過去都一直很小心的處理這些現象。
當我是個年輕比庫時，在剛開始修行的前紀幾年裡，還不能相信自己的心。不過，在累積了可觀的經驗並能完全相信自己心的運作之後，就沒有任何事能造成問題了。即使出現不尋常的現象，我也只是暫時擱置它。若我們知道這些事物的運作方式，我們自己就會停止，這一切都是智慧生起的因素。隨著時間流逝，我們將發現自己變得完全自在。
禪修有自己發展的步調
在禪修中，通常並非錯的事也可能出錯。例如:盤腿打坐下定決心：「好吧！這次我再也不瞻前顧後，集中心只注意自己！」這樣是不會成功的！每次我嘗試如此禪修都行不通，但我們就是喜歡蠻著幹。
根據我的觀察，禪修有它自己發展的步調。許多個晚上當坐下禪修時，我對自己說：「好！今晚除非到淩晨一點，否則我絕對不起身。」即使是這種念頭，我就已造下一些惡業，因爲不久之後全身就感到疼痛不堪，好像快死了一樣。
反之，禪修進行得很好時，我都並未預設立場。我並未定下七點、八點、九點或其它任何目標，只是單純的坐著，穩定的往前推進，以平等心放下。別勉強禪修，別試著解釋正在發生的事，別以不實際的要求強迫心入定――你可能會發現，它變得比平常更激動與不可預料。只要讓心放鬆、舒服、自在即可。
當你允許心輕鬆自在時，它就會靜下來
讓呼吸在正確的步調下輕鬆的流動，不太短也不太長，別想讓它變成甚麼特別的東西。讓身體放鬆、舒服與自在，然後持續的做。
你的心會問你：「我們今晚將禪修到多晚？甚麼時候才打算退出？」它一直喋喋不休，因此你必須喝斥它：「聽著，老兄別管我。」
這個愛管閒事的傢伙需要經常被教訓，它和騷擾你的煩惱沒有兩樣，不要太在意它，你必須對它強硬一點。「無論我早一點退出或熬夜，都完全不關你的事！若我想徹夜打坐也不會影響到任何人，因此你爲甚麼要干涉我的禪修呢？」你必須如此斷然的處置那個愛管閒事者。接著就能隨意的坐，多久都可以，視當時的情況而定。
當你允許心輕鬆自在，它就會靜下來。體驗這點，你將認出並體會執著的力量。當能持續打坐很久，舒服與輕鬆的越過午夜時，你就會知道自己已掌握了禪修的竅門，會瞭解貪愛與執著是如何在污染心。
逐步修行即可，不需要立下戲劇性的誓言
有些人坐下禪修時，會在面前點一炷香並發誓：「除非這柱香燒完，否則我絕對不起坐。」然後就坐下來。在似乎過了一個小時後，睜開眼睛瞭解到才過五分鐘而已。他們盯著香，對於香爲甚麼還這麼長感到失望。
他們再次閉上眼睛繼續禪修，很快的又睜眼檢查那炷香。這些人在禪修中將一事無成。不要如此做，光坐在那裡幻想那炷香：「我很好奇，它是不是快燒完了？」這樣的禪修是成不了事的。不要太在意這些事，心不需要做甚麼特別的壯舉。
若想在禪修中開發心，就別讓渴愛的煩惱知道基本原則或目標。「你將如何禪修，法師？」它問，「你會做多少？你想進行到多晚？」渴望持續糾纏直到我們妥協爲止。一但我們宣佈將坐到午夜，它立即展開騷擾，不到一小時我們就感到不安與不耐煩無法再繼續下去。
接著，當我們斥責自己時，更多障礙會攻擊過來：「無望了！甚麼？坐禪會殺了你嗎？你說你將讓心在定中不動，但它仍不可靠且到處亂跑，你發了誓卻做不到。」自貶與灰心的想法將攻擊心，我們陷入自我仇視之中。沒人能讓你責怪與生氣，那只會讓它變得更糟，一但發了誓就必須遵守它，我們要不然就滿足它，不然就得死在過程中。
別追隨禪修中的現象，回頭當下檢視心所
若我們真的發誓坐一段時間就不應該違背誓言與停止，但此時其實只要逐步修行與發展即可，不需要立下戲劇性的誓言。嘗試穩定與持續的修心，偶爾禪修會很平靜，身體所有的疼痛與不適都會消失，膝蓋與腳踝的疼痛會自動停止。
我們嘗試禪修時若開始出現奇怪的影像、畫面或感覺，首先要做的事，就是檢查心的狀態。別捨棄這基本原則，因爲生起這些影像的心，必須是相對平靜的。別渴望它們出現或不出現，若真的生起就檢視它們，但別讓它們欺騙你。
只要記得它們不屬於我們，是無常、苦、與無我的，就如其它所有東西一樣。即使它們是真的也別停留或太注意它們。若它們頑固的拒絕消失，你就更賣力的提起正念，重新專注於呼吸。至少先做三次又長、又深的呼吸，每次都慢慢將氣吐盡，這可能有效，然後再重新集中注意力。
別對這些現象太著迷，它們不過就是如此，而且可能是騙人的。無論我們是喜歡或愛上它們，或心被恐懼所污染，它們都是不可信賴的可能是假的，或看來是真的。
若你經歷它們，別試著詮釋它們的意義或投射意義到它們身上。切記它們不是我們的，因此別追逐這些影像或感覺，而是應該立即回頭檢視當下的心所。這是我們的做事法則，若放棄這基本原則並誤信所見的，就可能會忘記自己並開始胡說或甚至發瘋，可能喪失理智到無法和人正常溝通的的步。
相信自己的心，無論發生甚麼事只要持續觀察心。對於有智慧的人而言，奇怪的禪修經驗可能是有益的，但對沒有智慧的人則是危險的。無論發生甚麼事不要得意或驚恐，若體驗到甚麼就讓它們發生。
思惟與檢視所經歷的每件事
另一個漸進修行的方式，是思惟與檢視我們所見、所做與經歷的每件事，不放棄禪修。有些人一但完成坐禪或行禪，就認爲該是停止與休息的時候，而停止將心集中在禪修所緣或思惟的主題上，它們完全拋開它不再如此修行。
無論看見甚麼都要探究它的實相。除了思惟世上的好人也要思惟壞人；深入觀察富翁與權貴以及窮苦與貧賤的人；當你看見小孩、長輩或年輕男女時去探索年齡的意義。每件事都是可供探索的素材，這就是你開發心的方式。
導致「法」的思惟是緣起的思惟，因與果的過程有各種不同的表現方式：包括大與小、黑與白、好與壞等一切事物。當思考時認出它是個思想並思惟它就只是那樣，都終歸於無常、苦與無我的墳場，因此別執著它們。這是一切現象的火葬場，爲了體驗實相，埋葬並火化它們。
每件事都是無常善變的
洞見無常意指不讓自己痛苦，它是以智慧加以探索。例如:我們獲得某些自認爲好或令人愉快的東西因此感到快樂。進一步仔細看看這個好與愉快，有時在持續一段時間後就會開始感到厭煩，而想將它送人或賣掉，若沒人想買就準備丟棄。爲甚麼？這個動機背後的原因是甚麼？原因就是每件事都是無常與善變的。若無法賣掉或丟掉它我們就開始煩惱。
這整件事就只是如此，一但充份瞭解後，無論再生起多少類似的情況都能同樣的被瞭解。事情就是如此簡單，誠如古諺所說：「一葉知秋。」
偶爾我們看見討厭的東西或聽到煩人刺耳的噪音，就因而憤怒。檢視它並記住它，因爲在未來的某個時間可能會喜歡上它。我們可能會對過去討厭的事物，有一百八十度的大轉變那是可能的！
然後，洞見與智慧就會浮現，「啊！所有東西都是無常、苦與無我的。」將它們丟入這三個普遍特徵的大墳場，對於自認得到、擁有並存有的喜歡事物的執著，都會消失。我們將瞭解每件事基本上都相同，然後所經驗的每件事，都會生起與「法」相應的洞見。
到目前爲止，我所說的每件事都只是供你們聽與想的，它僅僅是談話而已，人們來看我我就說話。這些主題不是應該閒聊瞎扯幾個小時的事，重點是去做，起身去做！
這個情況就像我們約朋友去某地，我們邀請他們並得到回答，然後就起身離開，不需要囉哩叭唆，只要說適度的話即可。我可以告訴你們一兩件關於禪修的事，因爲我是過來人，但也許我是錯的。你們的職責是親自去觀察並發現我所說的，到底是不是真的。
[注釋]
① 心所(cetasikas)：與心同時生起的心理作用，通過執行個別專有的作用來協助心識知所緣。一個心與許多心所同時生滅，緣起同一個所緣，而構成感覺或知覺的心理活動。心所共有五十二個（行蘊中的五十個心所，再加上受、想二蘊）。
② 行(sankhara)：泛指一切有爲法，一切生滅變異之法，皆稱爲「行」。五蘊中的行蘊，則是指色、受、想與識之外的一切有爲法。此字在泰語中寫做sungkahn，通常是指身體。
③ 緣起(paticca-samuppada)：佛教的中心思想之一。是佛陀說明眾生爲甚麼會產生憂悲苦惱，如何才能脫離苦惱，到達無苦安穩的理想的說教。依照十二支緣起的順序，依序爲無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。
④ 有(bhava)：指存在的過程。Bhava的泰文phop是阿姜.查的聽眾所熟悉的辭彙，它通常被理解爲「輪迴的領域」。阿姜.查此處對該字的用法並未依慣例，更強調實用的一面。
⑤ 世間解(lokavidu)，又稱作「知世間」，爲佛陀十種稱號之一。即佛陀能瞭知眾生、非眾生兩種世間的一切，既瞭知世間之因、世間之滅，也了知出世間之道。
⑥ 剎那(khana)：一個心的壽命稱爲一個心識剎那。這世間單位非常短暫，諸論師說在閃電或眨眼間，就有數十億個心識剎那生滅，每個心識剎那還可分爲生、住、滅三個小剎那。
⑦ 煩惱(Khana)：即污染心的心理特質，包括貪、瞋、癡與其它建立在它們之上的不善心所。
⑧ 初果：是指斷除有身見、疑、戒禁取三種煩惱，而進入智者之流者，是聖者的最初階段者。成爲此聖者之後就用不再墮入地獄、惡鬼、畜牲，最多頭生於慾界七次，其後必定得正覺而般涅盤。
⑨擇法(dhamma-vicaya)是七支覺之一。在禪修中，它是一種直覺的、具有辨識力的慧，可辨別「法」的特性，通達涅盤本質，是「涅盤」的同義詞。
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