以下的教導內容是擷取自一九七九年阿姜.查在果諾寺(Wat Gor Nork)雨安居期間，與西方弟子們的一次問答，爲了方便於瞭解，談話的順序做了一些調整。
生起的覺知，高於並超越「想」（思考）的過程。它能引導我們不再受到「想」的捉弄。
以「想」作爲工具，如實觀察每個事物
Q：當您教導「觀」的價值時，您是指坐著想特殊的主題――例如:身體的三十二個部位嗎？
A：當心真的不動時那並不重要。當定被正確的建立時，觀察的所緣就變得很明顯。當觀是「正確的」時就沒有「對」與「錯」、「好」與「壞」的分別，連類似的東西都沒有。你不會坐在那裡想：「喔！這個像那個，那個像這個……」。那是粗的觀的形式。
禪定的觀不只是「想」，而是我們所謂的「靜觀contemplation in silence」。在日常生活中我們透過比較，小心的思考存在的真實本質，這雖然是種粗的觀察，不過它能帶來真實的事物。
Q：然而當您說觀身與心時，我們事實上是用「想」的嗎？「想」能產生真實的智慧嗎？這是“觀”嗎？
A：剛開始我們需要用「想」的，之後就會超越它。雖然我們需要從二元的思考開始，但當真的開始「觀」時，二元的思考就會停止。最後，一切的思慮都會停止。
Q：您說要有足夠的定才能觀。要怎樣的定才夠呢？
A：到足以讓心安住的程度即可。
Q：您的意思是安住於當下，別想過去與未來嗎？
A：若你能如實瞭解過去與未來，則想這些事也沒錯，但你不可執著它們。以平常心對待它們－不要執著。若你能瞭解「想」就是「想」，那就是智慧。不要信任它們！覺知一切生起的事物終會消滅。
只要如實的觀察每件事──它就是心，心就是心，它本身不是任何東西或任何人。快樂就只是快樂，痛苦就只是痛苦──它就只是它。當你瞭解這一點時就可以不再疑惑。
以「覺知」引導至「想」並生起智慧
Q：真正的「觀」和「想」一樣嗎？
A：我們以「想」作爲工具，但是使用它時所生起的覺知，高於並超越「想」的過程。它能引導我們不再受到「想」的愚弄，你認出一切「想」都只是心的活動，而覺性則是不生不滅的。你認爲這一切被稱爲「心」的活動是甚麼？我們所談論的心――一切活動只是世俗的心，它根本不是真實的心。真實是如此，它是不生不滅的。
不過，只是藉由談論這些事而想瞭解它們是沒有用的。我們需要真的深入思惟無常、苦與無我。換句話說，要以「想」去觀察世俗諦的本質，有此得到的結果就是智慧。若它是真實的智慧，則一切就都完成與結束了――見到空性。雖然也許還有「想」，但它是空的，你不會再受它影響。
解脫道的「觀」不同與世俗的「想」
Q：我們如何到達這個真心的階段？
A：當然！你現在是和你既有的心在一起。瞭解一切生起的事物都是不確定的，沒有任何事物是穩定或真實的。看清它並瞭解一切都是空的，沒有甚麼可以執著。
當你如實瞭解心中生起的事物時，就不需要再使用「想」了，你對於這些事將不再有任何疑惑。
談到「真心」，可以用另一個方法來幫助瞭解。我們爲了學習而設定名言，但事實上本質並未因而改變，它還是它。例如:坐在樓下這石頭地板上，地板是基礎――它並未移動或去任何的方。上面的樓房是在這基礎之上生起的。樓房如心中所見的一切事物──色、受、想、行，它們不如我們想像的一樣存在，它們只是世俗的心。它們生起後就滅去，並無固定不變的實體。
經典上有則關於沙利子尊者在允許某位比庫修苦行之前，考驗那位比庫的故事。沙利子問這位比庫：「佛陀死後會如何？」他怎麼回答。這位比庫答：「色、受、想、行、識，有生就有滅。」於是沙利子就讓他通過。
不過，修行不只是談論生與滅，你必須親自看見它。當坐著時只要如實觀察正在發生的事就可以，不要追逐任何事。「觀」並不是指陷入「想」中，解脫道的「觀」不同於世俗的「想」。除非正確瞭解「觀」的意義，否則想得越多只會越困惑。
我們積極滋養正念，就是因爲要看清楚正在發生的事。我們必須瞭解內心的過程，只要保持正念與瞭解，一切都在我們的掌握之中。你們知道覺悟解脫道的人，爲甚麼永遠不會表現憤怒或疑惑嗎？因爲造成這些生起的因已經不存在，它們還能從哪裡冒出來呢？正念已涵蓋了一切。
五蘊之外沒有任何東西
Q：你所說的這顆心就是「本心」嗎？
A：你是甚麼意思？
Q：你似乎是說在世俗的身心（五蘊）之外還有個東西。有這樣的東西嗎？你怎麼稱呼它？
A：根本沒有任何東西，我們不稱它爲「任何東西」──它就是那樣的存在！一切都放下。甚至連覺性也不屬於任何人所有，因此連它也要放下！意識不是獨立的個體、眾生、自我或他人，因此放下它――放下一切！沒有任何值得渴望的事！一切都只是麻煩的包袱。當你如此清楚看見時就能放下一切。
Q：我們不能稱它爲「本心」嗎？
A：若你堅持的話，仍然可以這樣稱呼它。你可以稱它爲任何你喜歡的名字，因爲那只是世俗諦。但必須正確瞭解這一點，這一點非常重要。若我們不利用世俗諦，就沒有任何文字或概念可以來思考真諦――法。瞭解這一點非常重要。
只要堅持放下並覺知，就能達到「本心」
Q：在您所說的這個階段需要何種程度的定？它需要何種特質的正念？
A：你不需要那樣想，若未有足夠的輕安就完全無法處理這些問題。你需要足夠的穩定與專注，去覺知正在發生的事――足以生起清淨與瞭解的程度。
如此的提問顯示出你仍在疑惑。你需要足夠的定心才能對正在做的事不再有疑惑，不陷入其中。若你有修行就能瞭解這些事。你越是持續如此提問就會越感到疑惑。若這談話能幫助你思惟（觀），那就沒有問題，但它無法爲你顯示出事物的實相。你無法因爲別人告訴你而瞭解這個「法」，你必須親自體會――智者自知①。
若你「擁有」我們所談的這種瞭解的本質，那麼你的責任就已經完成──你不需要再「做」任何事。若依然有事要做你就去做，那就是你的責任。
只要堅持放下一切並覺知你正在做甚麼即可，不需要一直檢查自己。擔心「多少禪定」之類的事――它總是會恰如其份。在修行中無論生起甚麼都隨它去，覺知一切都是不確定的，是無常的。記住這一點！一切都是不確定的，放下這一切。這條路將帶你回到源頭――到達你的「本心」。
[註釋]
①「智者自知Paccattam veditabbo vinnuhi」：是佛法的特質之一，經典上列舉佛法的特質：「法是世尊善說、自見、無時的、來見的、引導的、智者自知。」「智者自知」意思指智者當各自自知：「我修道，我證果，我證滅。」出世間法當於智者自己心中，由實證而得見。
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