當心與法塵拉扯時，心就如風中果實一樣墬落
當一棵果樹正在開花時，偶爾一陣風吹過，吹落一些花朵。有些花蕾繼續留在樹上並結成綠色的小果實，一陣風吹來有些掉在地上。其他水果繼續成熟，然後它們也會掉下來。
人也是如此，像風中的花與果實，在不同的生命階段中墬落。有些人在母胎時就夭折，有些在出生後只活了幾天，有些多活了幾年，有些則在青少年或成年時去世，然而也有人是壽終正寢。
在省思人時，應該深思風中果實的本質――兩者都是非常不確定的。這種不確定性也可以在出家人的生命中看到，有些人想來寺裡出家，中途卻改變心意離開，有些甚至都已經剃髮！有些已成爲沙馬內拉卻又決定離開；有些只出家一個雨安居後就還俗了。就如風中的果實――一切都非常不確定。
我們的心也類似如此。當某個法塵生起並與心拉扯時，心就如果實一樣墮落。
佛陀瞭解這個不確定的本質，他觀察風中果實的現象並以此省思比庫與沙馬內拉弟子。他發現他們其實都具有相同的本質──不確定！有其他的例外嗎？這就是事物的實相。
不涉入世間法，才能真正自在獨立
因此，若你是以正念修行就不需要別人一五一十的教導你看見與瞭解。佛陀是個典型的範例，他的前世是閻那迦.鳩摩羅王(Janaka Kumara)國王，他不需要學習很多，只需要觀察一棵芒果樹。
有一天當他和隨行大臣們參觀一座公園時，坐在象背上的他一眼看見一些結實累累的芒果樹。由於當時無法停下就決定稍後再回來摘。不過，他並不知道隨行大臣們會貪婪的將芒果採光，他們以竹竿敲下芒果或整支樹枝，將葉子扯破並散落滿地。
在失望與沮喪之餘，國王注意到鄰近的一棵芒果樹，它的枝葉還很完整。他立刻瞭解到那是因爲它沒有果實就沒有人會去打擾它，所以枝葉不會被破壞。他在回皇宮的路上一直思考這件事：「當個國王是多麼不快樂、煩惱與困擾啊！他必須經常憂慮國事，若有人企圖攻擊、搶奪或侵佔國土的時候怎麼辦？」他的心情始終無法平靜，連晚上睡覺時也會被惡夢困擾。再次他在心裡看見芒果樹，沒有果實但卻完整的枝葉。「若我們變得和那棵芒果樹一樣，」他心想：「我們的枝、葉也不會遭到破壞。」
他坐在房間禪思，最後因爲受到芒果樹的啟發而決定出家。他將自己比喻爲那棵芒果樹，結論是若他不涉入世間法就能真正自在獨立，從擔心與困擾中解脫，心將不受困擾。如此省察後他成爲遊行僧。
從此以後無論走到哪裡，當人問說他的老師是誰時，他都會回答：「一棵芒果樹。」他不需要接受太多的教導，一棵芒果樹是他覺悟「引導的法」①的因，這是種引領向內的教導。他基於這覺醒而出家，少事、少慾望、知足並樂於獨處。他放棄皇室的地位終於獲得內心的平靜。
我們也應該觀察四周，就如佛陀身爲閻那迦.鳩摩羅王一樣，因爲世間上的每件事隨時都準備好要教導我們。即使只是少許直接觀察的智慧，我們也可能看清楚世間法。我們將瞭解世間上的每件事物都是老師，例如:樹與藤蔓都可能向我們揭露實相。我們從自然中就能學到足以覺悟的「法」，因爲每件事都遵循真實之道，無法背離實相。
從無常、苦、無我的角度看萬物皆平等
伴隨著智慧而來的是安定與自制，它們接著會帶來更進一步對實相的洞見，我們將能瞭解每件事物無常、苦與無我的究竟實相。例如:所有大地的樹，若從無常、苦與無我的角度來看都是平等與一體的。首先他們出生，然後長大與成熟，不斷變化，直到死亡爲止，這是每棵樹必經的過程。
同樣地，人與動物的一生也是從出生，到成長與變化，到最後終將歸於死。這從生到死的諸多變化過程，呈現了佛法之道。換句話說一切事物都是無常的，在自然的情況下終究都會壞滅。
若我們覺知與瞭解以智慧與正念加以學習，就能如實的見到法。我們將見到人們一直在出生、變化與死亡，每個人都在生死中輪迴，這宇宙之內的所有人都是一體的。清楚明白的看見一個人就等於看見世上所有的人。
同樣地，每件事都是「法」――不只是肉眼所見的事物，也包括內心所見的事物。一個想法生起，然後改變與消失那是「名法nama-dhamma」――單純一個法塵生滅，這是心的真實本質。總之，這是佛法的聖諦。人沒有如此的看見與觀察就無法真的看見！若確實看見他就具有智慧，可以去聆聽佛陀宣講的教法。
佛、法、僧都在我們的心裡
佛在哪裡？
佛在法中。
法在哪裡？
法在佛中，
就在當下！
僧在哪裡？僧在法中。
佛、法、僧都在我們的心裡，但是必須自己去看清楚。有些人偶爾會說：「喔！佛、法、僧都在我的心裡。」然而，他們的修行卻不如法，因此要想在心裡找到佛、法、僧根本就不可能，因爲心必須成爲覺知「法」的心才可以。那時我們才會知道，實相確實存在世上，且可以讓我們修行與瞭解。
例如:受、想、行等等名法都是不確定的。憤怒生起時，它成長、轉變然後消失，快樂也是如此，它們都是空的不是真實的「東西」。內在有身與心，外在則有樹、藤蔓等等各種事物，都在展現這不確定的普遍法則。
無論它是一棵樹、一座山或一隻動物，一切都是「法」，每件事都是「法」。「法」在哪裡？簡單的說不是「法」的東西並不存在。「法」是本質，這就稱爲「真法」②，若人看見本質他就看見「法」；若它看見「法」他就看見本質。看見本質即見性，見性即覺悟「法」。
因此。每一刻、每個動作，生命的究竟實相都只是另一個無盡的生死循環，那麼，學習這麼多的東西要做甚麼？若我們在所有姿勢（行、住、坐、臥）下都能保持正念與正知，則自覺――覺知當下的真實法，隨時都可能發生。
見「法」者即能看見佛陀
現在，佛陀──真實的佛陀依然活著，因爲他即是「法」本身，是真實法。而能讓人成佛的真實法依然存在。它並沒有逃到任何地方！因此有兩個佛：一個在身體，另一個在心。
「真正的法，」佛陀告訴阿難，「只有透過修行才能悟入。」凡是見「法」者即見佛陀，見佛陀者即見「法」。怎麼說呢？從前佛陀並不存在，只有當悉達多.果德瑪覺悟「法」時才成爲佛陀。
一定要對自己所做的每件事保持正念，因爲我們會成爲自己善行或惡行的繼承者。善有善報惡有惡報，你只需要在日常生活中覺知這樣的情況。悉達多.果德瑪就是因爲瞭解這實相而覺悟，世上也因此出現了一位佛陀。
所以，佛陀依然存在。聽到這一點，有些人因而變得很高興說：「若佛陀還在，那麼我就可以修行佛法了！」你們應該如此瞭解它。
佛陀並未創造「法」只是發現它
佛陀所覺悟的「法」，是恆存於這世上的「法」。它可以比喻爲地下水，當有人想挖井時，一定要挖得夠深才能找到地下水，水一直都在那裡，他們並未創造它，只是發現它而已。
同樣地，佛陀並未發明或指定「法」，他只是將已存在的東西揭露出來而已。佛陀透過觀而看見「法」。「法」是這世間的實相，因爲看見這個，所以悉達多.果德瑪被稱爲「佛陀」。所以「法」能讓人成佛，成爲「覺知者」――覺知「法」的人。若人們具有善行並專心於佛法，則那些人永遠不乏戒與善。具備這樣的認識將瞭解我們其實離佛陀不遠，而是與他面對面。當瞭解「法」時，當下就見到佛陀。
若人真的在修行，無論他坐在樹下或躺著或任何姿勢，都能聽到佛法。這不是要你思考的事，它出自於清淨心。只記住這些話還不夠，因爲這有賴於見到「法」本身，除此之外別無他法。因此，應該下定決心修行，以便能見到「法」，我們的修行才能真正完成，無論行、住、坐、臥都能聽見佛陀的「法」。
佛陀的教導完備且具足，只等待你去修行
佛陀教導我們到安靜的地方居住，才能學習收攝眼、耳、鼻、舌、身、意六根。這是修行的基礎，因爲六根是事物生起的的方。它們只在這些地方生起，因此收攝六根就是爲了覺知那裡發生的情況。
一切的善與惡都是經由這六根生起，它們是主宰身體的感官。眼睛主看見色，耳朵聽到聲，鼻子嗅到香，舌頭嘗到味，身體接觸冷、熱、軟、硬等等感受，意根則主法所緣的生起。我們所需要做到，只是將修行建立在這幾個點上。
這個修行是很容易的，因爲佛陀已經爲我們設定好需要的項目。這就如佛陀已種植了一片果園並邀請我們去採果實，我們不需要種植任何樹木。我們所關心的事，無論是戒、定或慧都不需要去創造、制定或推測，我們要做的只是遵循已存在於佛陀教導中的內容。
珍惜能修行「法」的福報
因此，我們是具大功德與大福報的眾生，能聽見佛陀的教導。果園已存在，果實也已經成熟，每件事都已經準備且具足，所欠缺的只是有人去採果實與食用，是具有足夠信心的人去加以修行！
我們應該思惟自己的功德與福報都是很珍貴的，只要環顧四周其他眾生不幸的遭遇就能夠得知。以狗、豬、蛇與其它動物爲例子，它們並沒有機會學習、知道、修行「法」，是正在承受惡報的不幸眾生。當一個生命無機會學習、知道與修行「法」時，就無機會解脫痛苦。
身爲人類，我們不該讓自己變成不幸的受難者，喪失端正的威儀和戒律。別變成不幸的受難者！別成爲無望達到涅槃解脫道與增長德行的人，別認爲我們已經沒有希望！若如此思惟，我們就會如其它眾生一樣變成不幸的一群。
我們都是生在有佛陀教化之處的眾生，因此早已具備足夠的福報與資源。若現在就修正與增長我們的瞭解、觀念與知識，它就能帶領我們如法的處事與修行，而能在此世就看見與覺悟「法」。
因此，我們和其他眾生如此不同，我們是有能力與機會覺悟「法」的人。佛陀教導我們：此刻，「法」就在我們的面前；此時，佛就和我們對面而坐！你還想在何時、何地看到他？
若我們不正確的思惟、修行就會投生畜生、的獄、惡鬼。③那是怎樣的情形？只要看自己的心。當憤怒生起時那是甚麼？那就是了，看清楚！當妄想生起時那是甚麼？就是它，仔細觀察！當貪慾生起時那是甚麼？就在那裡，把它看清楚！
當心無法辨識與清楚瞭解這些心境時，它就喪失爲人的資格。所有情況都屬於「有」的狀態，「有」引發「生」，「生」再引發「老」、「死」。因此，我們是照著內心的情況而「有」或「生」。
[註釋]
①「引導的opanayiko」：「法」的特質之一。值得引入自心；值得瞭解；藉修行嘗試；引導向內。經典上列舉佛法的特質：「法是世尊善說、自見、無時的、來見的、引導的、智者自知」。
②實相：即「法」的本質或稱爲「真法sacca-dhamma」。
根據佛教思想，眾生依各自的業而在五道輪迴，包括天道（樂多於苦）、人道（苦樂參半）以及畜生、地獄、餓鬼（苦多於樂）。阿姜.查一直強調，我們應該當下在心裡觀察這五道。根據內心的狀況，可以說我們一直都處於五道之中，例如:當內心怒火中燒時，我們當下就從人沉淪而生於地獄。
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