修行之所以困難，在於執著持有邪見
「法」的修行違反我們的習慣，實相違背我們的慾望，因此修行起來才會有困難。有些我們認爲錯的事可能是對的，而且以爲對的事可能是錯的。
爲甚麼會這樣？因爲我們的心在黑暗中看不清楚實相。甚麼都不知道才會受到人們謊言的愚弄。他們將對的說成錯，我們相信；將錯的說成對，我們也相信。這是因爲我們還不是自己的主人，常常受到心情的欺騙。我們不應該以這顆心和它的想法做引導，因爲它並不知道實相。
有些人完全不想聽別人的，這並不是智者之道，智者聆聽一切。聞法者無論喜歡與否都必須同樣的傾聽，而不是盲目的相信或不相信，必須保持客觀與中立不能心不在焉。他們只是聆聽然後思惟，最後才能得到正確的結果。
智者在相信所聽到的事情之前，應該親自去思惟與瞭解其中的因果關係。即使老師說的是實相也不要一味的相信，因爲你還沒親自覺知它的實相。
這對所有的人都是如此，我比你們還早修行，也聽過許多謊言。例如：「這個修行真的很難！」修行爲甚麼會困難？它之所以困難是因爲我們的想法錯誤，我們持有邪見。
我們始終不平靜，問題出在哪裡？
從前我和其他比庫同住，但感覺不太對。於是我逃離群眾，遠離比庫與沙馬內拉們，跑到森林與山上。我認爲他們不像我一樣用功，他們太懶散了。有些人像這樣，有些人像那樣。這些事情真的讓我困惑不已，逐漸成爲我持續逃避的理由。
不過，無論是獨居或與別人同住，我都靜不下來。我對自己不滿也不滿意團體，我認爲這不滿是由於同伴、心情、住處、食物和天氣的關係――由於這個或那個，我一直都在尋找適合內心的東西。
身爲苦行比庫我四處行腳，但事情還是不對。「我應該怎麼做才對？」我質疑，「我能做甚麼？」和很多人共住我不滿意；和少數人同住我也不滿意。到底是爲甚麼？我就是不瞭解。
我爲甚麼會感到不滿意？因爲我有邪見如此而已，因爲我還執著錯誤的「法」。無論去到哪裡，我都不滿，心想：「這個不好，那個不好。」有諸如此類的想法。我怪別人，怪罪天氣太熱、太冷，怪一切！就如瘋狗遇到甚麼就咬，因爲它瘋了。如果心像這樣，我們的修行就永遠無法安定下來。今天覺得好明天又不好，我們一直都這樣反反復復，達不到滿足或平靜。
佛陀有次看見一隻狼或野狗跑出森林。牠先是站著不動，不久之後跑進矮樹叢中，躺下片刻再跑出來。接著跑進樹洞中再出來，然後跑進洞穴中又再跑出來。牠才靜止了一分鐘下一分鐘就跑進來，然後躺下來接著又跳起來……。原來那隻狼得了疥癬！
當牠站著不動時感到很癢，因此就奔跑；奔跑時牠還是不舒服，因此又停下來。由於站著不舒服所以牠又躺下來。然後再跳起來，跑進矮樹叢與樹洞中，永遠都無法安定下來。佛陀說：比庫們！你們今天下午有看到那隻狼嗎？無論站著、奔跑、坐著或躺下，不管在矮樹叢、樹洞或洞穴中牠都感到痛苦。牠責怪站著讓它不舒服又責怪坐著，責怪奔跑與躺下；牠責怪矮樹叢、樹洞與洞穴。其實問題和這些事都沒關係，那隻豺狼生病了，得了疥癬，問題是出在疥癬。
心中有邪見，無論到哪裡都不滿
我們就如那隻豺狼，由於邪見才會感到不滿，我們不練習根律儀①，遂將痛苦歸咎於外在環境。無論住在巴蓬寺、美國或倫敦我們都不滿意。不管是去住在國際叢林寺(Wat Pah Nanachat)，或任何其他分支寺院我們也都不滿足。爲甚麼不滿意？因爲我們心中還存有邪見，無論要去哪裡我們都不會滿意。
就如那一隻狼，一但牠的疥癬痊癒，無論去哪裡牠都會很滿意。我經常反省這一點並經常教導這一點，因爲它非常重要。若我們知道各種心情的實相就會比較容易滿足。無論是熱或冷，不管是和很多或很少的人在一起，我們都能知足。知足的關鍵不在於和多少人同住，而是完全在於正見。
但是我們多數人都持有邪見，就如一隻蛆，蛆的住處很髒，它的食物也很髒，但卻是最適合它的，若你拿根棍子將它從糞堆撥開，它會用力掙扎爬回去。
同樣地，當阿姜教導要有正見時我們會抗拒，它讓我們覺得不舒服。我們回到自己的「糞堆」，因爲那裡才有家的感覺，我們都是如此！若不瞭解一切邪見的傷害就無法捨棄它們，修行也會變得很困難。
若有正見，則無論身在何處都會很滿足。我已如此修行並且看清楚這些事。如今許多比庫、沙馬內拉與在家眾來看我，若我還不瞭解若還有邪見，我早就被煩死了！比庫們正確的住處──清涼地，就是正見本身。除此之外，不應該尋找其他東西。
心若不取苦與樂，就能抵達涅槃的大海
因此，即使你們不快樂，沒關係，這不快樂也是無常的。難道那不快樂是你的「自性」嗎？我一點也不認爲它是真的。不快樂只是瞬間即逝的感覺。看！它出生，然後死亡。愛也只是出現片刻然後就消失。愛、恨或憤怒可能一直持續嗎？
事實上，根本沒有任何不變的實體，它們只是心中一閃即逝的法塵。它們一直在欺騙我們，沒有任何東西是確實不變的。就如佛陀所說，當痛苦生起是它短暫停留，然後就消失。當痛苦消失時，快樂生起短暫停留，然後又消失。當快樂消失時，痛苦再次生起……如此輾轉不已。
我們最後只能這樣說：除了痛苦的生、住與滅的過程之外甚麼都沒有，如此而已。但愚昧無知的我們，卻常常追逐與執著它，永遠看不到無常的實相。若瞭解這一點，不需要想太多，我們就可以很有智慧。但若不瞭解，我們的妄想就會多於智慧──甚至可能完全沒有智慧！除非我們真的看到錯誤行爲的傷害並且放棄它，否則情況不會改善。同樣地，除非我們看到修行的真實利益並且遵循它，積極投入修行使心變好，否則也不會有智慧。
若砍下一段木頭拋進河裡，若它不沉下去或卡在河岸，它終究會抵達大海。修行也是如此，如果你們依照佛陀指示的道路修行，一步一步就能超越兩件事──沉溺於慾樂與沉溺於苦行。它們是河的兩岸，這邊是愛，那邊是恨，或這邊是快樂，那邊是痛苦。
木頭就是這顆心，當它在河裡漂流時會經歷快樂與痛苦，若相信不執著樂與苦，就能抵達涅槃的大海。你們應該瞭解，除了苦與樂的生滅之外甚麼都沒有。若不卡在兩邊，你們就是走在真實禪修者的中道上。
這是佛陀的教導。樂與苦、愛與恨，都只是我們所設立的假想。智者不遵循或鼓勵它們，他們不執著它們。這是放下沉溺於慾樂與沉溺於苦行的心，是正確的修行，就如那段木頭最後會流入大海，不執著兩端的心也必然能獲得平靜。
[註釋]
①防護感官的戒即所謂的「根律儀」，例如:當眼見色時，以正念防護眼根，不讓貪等煩惱入侵而受到束縛，即是「眼根律儀」。其他五根的防護亦然。
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