針對一位臨終的老人、她的家人與照顧者們的一段開示
現在請下定決心，恭敬的聽法。當我在說話時注意我的話，就如佛陀本人正坐在你面前一樣。閉上眼睛讓自己保持舒適，安定你的心，讓它專心一點。謙虛的允許智慧、實相與清淨三寶安住於你的心中，以此向圓滿的覺者致敬。
即使佛陀也無法避免死亡
今天我沒有帶任何物品來送給你，只有「法」――世尊的教導。你應該瞭解，即使擁有廣大福德的佛陀也無法避免身體的死亡。當他年老時他交出身體，放下沉重的包袱。現在你也必須學會對依賴多年的身體感到滿足，你應該覺得它已經夠了。
想想你已經使用了很久的餐具――杯子、碟子與盤子等，當你第一次得到它們時，它們是如此光亮潔淨，如今在長期使用之後已經開始變舊。有些破了有些不見了，剩下的也都磨損了，它們已經不復以往的光采，而這正是它們的本質。
你的身體也是如此，從出生那天起就一直在變化，經過童年、青少年，現在到了老年，你必須接受這事實。佛陀說一切諸行，無論是內在的或外在都是無自性的，它們的本質就是變化。請清楚的思惟這實相。
躺在這裡逐步毀壞的臭皮囊是真實法則。這身體的事實是「真實法」，是佛陀無盡的教導，他教導我們思惟這一點並瞭解它的本質，無論在任何情況下都應該保持身體平靜。佛陀教導我們，應該確保只有身體被囚禁，別讓心也跟它一起被束縛。
現在你的身體開始走下坡並且隨著年齡逐步惡化，別抗拒但是也別讓心跟著沉淪。讓心超然獨立，藉由瞭解事物實相給心能量。佛陀教導我們這是身體的本質，自然如此。一但有生就會有老、病與死，你正在見證這偉大的實相。以智慧觀察身體並瞭解這一點。
如果你的房子淹水或被燒毀，讓那個威脅只於房子。若有水災別讓它淹到心；若有火災也別讓它燒到心。就讓外在的房子被淹沒或燃燒。現在，是該讓心放下貪著的時候了。
你已經活得頗久了，眼睛看過形形色色，耳朵聽過許多聲音，你經歷過各種經驗而這一切都只是經驗而已。你曾經吃過許多食物，而美食就只是美食，不好的味道就只是不好的味道，如此而已。若眼睛看見美麗的外貌，它就只是美麗的外貌，醜陋只是醜陋；耳朵聽到悅耳動聽的聲音，它就只是如此而已，刺耳的噪音也是如此。
一切隨因緣在變化，你還能怎麼樣？
佛陀說無論貧或富、老或少、人或動物，在這世間上沒有任何生命能永遠維持在一種狀態上。一切事物都得經歷變化與耗損，這是個無可奈何的生命實相。
不過，佛陀說我們能做的就是觀察身與心，以瞭解它們的無自性，瞭解它們既非“我”，也非“我的”，它們只是暫時存在而已。就如你的房子只是在名義上屬於你，你無法帶著它到任何的方去。你的財富、資產與家庭也是如此──它們只是在名稱上屬於你而已並非真是你的；它們屬於自然。
這實相不只適用於你而已，每個人的情況都一樣──甚至包括佛陀與聖弟子們。他們只有一點和我們不同，他們接受事物的實相，瞭解「自然如此」的道理。
因此，佛陀要求我們徹底觀察這身體，從腳底到頭頂再從頭頂到腳底，反復觀察。看看這身體你看到甚麼？有任何東西是原本清淨的嗎？你能找到任何不變的實體嗎？整個身體都在穩定的衰退。
佛陀教導我們要瞭解它並不屬於我們所有。身體變得如此是很自然的，因爲一切都隨著因緣在變化，你還想要它怎麼樣呢？事實上身體老化並沒有錯，不是身體造成痛苦，而是你錯誤的想法。當以錯誤的方式看事情時，你就會有困惑。
就如河水自然往低處流，那是它的本質。若人站在河岸希望河水能往高處流，那是癡心妄想。無論到哪裡愚蠢的想法都會讓他們的心得不到平靜，他們會痛苦，是因爲邪見，那些想法違背自然。若他們持有正見就會瞭解水一定是往低處流，除非瞭解並接受這一事實，否則他們就會感到困惑與沮喪。
讓呼吸成爲唯一的所緣
河水一定往低處流，就如你的身體。你的身體曾經年輕過，現在衰老並緩步邁向死亡，別想會有任何奇蹟，那是你無力改變的事。佛陀告訴我們，看清楚事物的實相，然後放下你對它們的執著，將放下的感覺當作你的庇護所。持續禪修即使感到筋疲力盡也要持續，讓心和呼吸在一起。先深呼吸幾次，然後將注意力放在呼吸上並念Bud-dho讓這修行持續。你愈感到筋疲力盡，禪定就應該越細微與集中，如此你才能對付任何生起的疼痛感。當開始感到疲倦時暫時停止一切念頭，讓心自行重整，然後再回來注意呼吸，只要持續在心裡默念Bud-dho、Bud-dho……。
放下外在的一切，別牽掛子女與眷屬；別執著任何東西只是放下。讓心集中於一點安住在呼吸上，讓呼吸成爲你唯一認知的所緣，持續專注直到心變得越來越細微，直到感覺已無關緊要，且內心變得非常清楚與覺醒爲止。然後，所有的疼痛感都會逐漸自然消失。
觀察入息與出息，就如它們是來拜訪你的親戚。當親戚離開時，你跟著他們出去並看著他們離開，你一直看到他們離開視線，然後回到門裡。我們觀察呼吸的方式也是如此，若呼吸很粗重知道它很粗重；若它很細微，知道它很細微。當它變得越來越細微時持續跟著它，同時要使內心覺醒。
最後，呼吸會完全消失只剩下清醒的感覺，這稱爲「看見佛陀」。我們所具有清晰與覺醒的覺性就稱爲「佛陀Buddho」──覺知者或覺醒者、光明者，這就是以智慧洞見，和佛陀相遇與共住。離開世間的只是歷史上的佛陀，真實的佛陀――清晰而光明的覺知者，今日仍然可以被體驗與達到。若確實達到它，心就和佛合而爲一。
除了覺知之外放下一切
因此，放下吧！除了覺知之外放下一切，別被禪修期間心裡的影像或聲音愚弄。放下它別執著任何東西，只要在「一境性」中保持覺知。不需要擔心過去或未來，只要靜止就會達到不進、不退與不佇的境界，那裡沒有任何貪愛或執著。爲甚麼？因爲沒有自我，沒有「我」和「我的」，一切都沒有。佛陀教導要如此空掉一切，別執著任何東西。覺知，覺知之後放下。
覺悟「法」，就是解脫生死輪迴之道，是我們必須獨自完成的工作。因此，你要試著放下與瞭解佛陀的教法，專注於思惟別擔心家庭，此刻他們就是他們，未來他們也會和你一樣，這世間上沒有人能夠逃脫這個命運。佛陀教導我們放下虛妄的事物，若放下一切你就會看見實相；若放不下你就看不見。事實就是如此，對世間上的每個人都一樣。因此別執著任何東西。
若你發現自己在想那也無所謂，只是要明智的想，別愚昧的想。若想的是子女，要以智慧而不是無明去想。無論心轉向甚麼都以智慧去想它，清楚覺知它的本質。若以智慧去覺知事情就會放下它，而不會有痛苦。這時心是光明、喜悅與平靜的，是專注與統一的。現在可以幫助與支持你的，就是你的呼吸。
這是你自己的工作，沒有人可以代勞。讓別人去做他們的事，你有自己的責任與義務，不需要負擔家庭。無牽無掛的放下一切，這會讓心安定。你現在唯一的任務就是集中於心，讓心平靜下來。將其他的事都留給別人，色、聲、香、味──全都留給別人去關心。
拋開一切專心做好自己的工作，完成你的職責。無論心中出現甚麼，不管是怕痛、怕死、牽掛別人或任何其他事，對它說：「別來煩我！你不再是我所關心的事。」當你看見那些「法」生起時，只要持續如此的告訴自己。
真正的家是內在的平靜
「法」①這個字是指甚麼呢？所有的東西都是「法」，沒有任何東西不是「法」。那麼「世間」呢？世間是此刻正在煩惱你的心境。「這些人會怎麼做？我走了之後誰來照顧他們？你們會怎麼做？」這些就是「世間」，甚至只是生起怕死或怕痛的念頭也是世間。
拋開世間！世間就是如此。如果你讓它控制意識，心就會變得模糊不清，看不清楚自己。因此，無論心中出現甚麼都只要說：「這不關我的事。它是無常、苦與無我的。」
想像活很久將會讓你很痛苦；但想像很快或立即就會死，也不對，那也是苦不是嗎？諸行並不屬於我們，它們遵循自己的自然法則。對於身體會變成怎樣，你是莫可奈何的，只能稍微美化它讓它暫時看起來漂亮一點，就如少女們塗口紅與留指甲，但人一衰老大家的處境都相同。身體就是如此，無法讓人稱心如意。然而，你可以改進與美化的是這顆心。
任何人都可以蓋木造或磚造房子，但佛陀說那種家並非我們真正的家，它只是名義上歸屬我們，它是世間的家得遵循世間的方式。
我們真正的家是內在的平靜。外在與物質的家可能很漂亮，但它並不平靜，充滿種種憂慮，因此並非真正的家。它對我們而言是外在的，遲早必須放棄它，它不是能永久居住的的方，因此它並非真正屬於我們，它屬於世間。
身體也是如此，我們將它當作自己，當成「我」或「我的」，但事實上它完全不是如此，它只是另一個世間的家。身體從出生開始就一直在遵循它的自然軌跡，現在它衰老、生病，你無法禁止它，它就是如此。希望它有所不同，就如希望鴨子會變成雞。
當瞭解那是不可能時──鴨就是鴨，雞就是雞，身體一定會老化與死，你就會得到勇氣與活力。無論你多麼希望青春永駐，它就是辦不到。
一出生就注定死亡
佛陀說：
諸行無常
是生滅法
生滅滅已
寂滅爲樂②
諸行指的是身與心，它們是無常與不穩定的，存在之後就會消失有生就有滅。不過每個人卻都希望它們是永恆的，這是很愚蠢的。看看呼吸有進就有出，那是它的本質，它必須如此。入息與出息必須輪流交替，一定要有變動。
諸行透過變化而存在，你無法阻止它。試著想一想，你會吐氣而不吸氣嗎？這樣的感覺會好嗎？或者你能只吸氣而不吐氣嗎？我們希望事物永恆但是辦不到，那是不可能的。一但吸進來就一定要呼出去，當它出去後又會再回來，那很自然不是嗎？
出生之後我們就會變老，然後死亡，這是再自然與正常不過的。那是因爲諸行已經完成它們的工作，入息與出息如此輪流交替，所以人類今日才能依然存在這裡。
我們一出生就注定死亡，生和死是同一件事。就如一棵樹有根有莖有枝，你無法只有其中一個而沒有另一個。看到人們對死亡如此哀傷與恐懼，對於出生則興高采烈，會覺得有點好笑，沒有人能看清楚這一點。
我認爲如果你真的想哭，最好是在有人出生時哭。生即死，死即生；枝即根，根即枝。若你一定要哭就對著根哭，對著生哭。仔細看：若沒有生就不會死。你能瞭解這一點嗎？
不要太擔心只要想：「自然如此。」這是你的工作你的職責。現在沒人能夠幫你，你的家庭與財產也幫不上忙，唯一能幫你的就是正知。
因此，別再猶豫了。放下，拋開一切！
世間上找不到平靜之處，除非回到真正的家
即使放不下，每件事仍會漸漸離你而去。你能看見全身各個部位都在悄悄的衰退嗎？看看頭髮，當你年輕時是多麼烏黑亮麗，現在已經脫落，它正在消失。過去你有明亮的雙眸，而今逐漸衰弱，你的視線變得模糊不清。當時機一到你的器官就開始離開，因爲這裡不是它們的家。
當你年輕時牙齒健康而堅固，現在它們搖搖欲墜，可能你早已經裝上假牙。你的眼、耳、鼻與舌等等都在試圖離開，因爲這裡不是它們的家。你無法打造一個永遠健康的家，你只能短暫停留然後就必須離開。好比房客，以衰弱的眼睛，注視他那間簡陋的小房子，他的牙齒不再堅固，眼睛不再明亮，身體已不再健康，所有東西都在離開。
因此，你不需要擔心任何事，因爲這並非你真正的家，它只是個暫時的庇護所。既然來到這世間上就應該思惟它的本質，每件事都正在準備離開。看看你的身體，有甚麼還抱著它的原來樣子嗎？皮膚仍然如過去嗎？頭髮呢？它們都不同了不是嗎？
所有的東西都到哪裡去了呢？這是事物的本質，它就是如此。當時間一到諸行就會各行其道。在這世界上沒有任何東西值得信賴──它只是混亂、麻煩、歡樂與痛苦無止盡的循環，永無止境。
當沒有真正的家時，我們就如漫無目的的旅人四處漂泊，在一處短暫停留後就再度啟程。除非回到我們真正的家，否則不會感到自在，就如離鄉的旅人只有回到家時，他才能真正感到放鬆與平靜。
在這世間上，無法找到真正平靜的的方。無論貧窮或富有、成年或小孩都得不到平靜；不止教育程度低的人沒有平靜，受高等教育的人也是如此。任何的方都沒有平靜，那是世間的本質。不只財產很少的人痛苦，財產很多的人也同樣痛苦。年老苦、年輕苦、富有苦、貧窮也苦――一切皆是苦。
只要還沒見到實相，我們就仍沒有回家
當你如此思惟就會看見無常與苦。事物爲甚麼會無常與苦呢？因爲它們都是無我的。
包括你這生病的身體與覺知病痛的心都稱爲「法」。凡是無形的思想、感受與認識都稱爲「名法」③；受病痛所苦的身體則稱爲「色法」，物質與非物質都是「法」。
因此，我們與「法」同在，我們活在「法」中，我們就是「法」。其實，只有「法」持續的生與滅。每個剎那我們都在出生與死亡，自然如此。
關於世尊我們應該如此想，只要他的說法有多真實，他就有多值得尊敬。即使從沒有修行，只要我們看見事物的實相就看見他所教導的「法」。反之，雖然我們知道教法並加以研究與修行，但只要還沒有見到實相，我們就仍沒有回家。
持續放下直到心抵達平靜
因此請瞭解這一點。一切人或生物都在準備離開，大限一到都必須各奔前程，無論富人、窮人、年輕人或老人都一定得經歷這個變化。
當你瞭解這世間的實相時，你會覺得它是個無聊的的方。當你明白沒有真實與固定不變的事物可供依賴時，就會對這世間感到厭倦而且不抱以幻想。不抱以幻想並不是指嫌惡，心是清楚的。他瞭解這事實是無可挽回的，是世間的實相。如此覺知後你就能放下貪著，以不卑不亢的心放下，透過智慧看見諸行變化的本質，而得到平靜――諸行無常。
無常即是佛法，若我們真的看見無常法，就會看見無常變異：從童年到老年持續的轉變，這無常性與變易性是恆常不變的。若如此觀察心就會很自在，當你如此思惟時就會認爲它很無聊，而不會對它們抱有任何幻想，對世間慾樂的喜好就會消失。你將會瞭解若擁有的多，則必須拋開的就多；若擁有得少，則必須拋開的就少。財富只是財富，長壽只是長壽，它們並沒有任何特別。
重點在於，我們應該照著佛陀教導的方式去做，建立自己的家，使用我向你介紹的方法去建造它，建立你自己的家。放下持續放下，直到心抵達不進、不退與不住的平靜爲止。歡樂與痛苦都不是你的家，兩者都會衰退與消失。
佛陀瞭解一切諸行都是無常的，因此教導我們放下對它們的貪著。當我們走到生命的盡頭時，我們別無選擇都得放手。所以在此之前先放下事情不是比較好嗎？它們只是我們所負擔的重擔，爲甚麼不現在就將負擔放下？放下，請放鬆！讓你的家人來照顧你。
「法」的價值是永恆的，讓你永遠受用不盡
照顧病患會增加善與福德，給人機會的病患不應該增添他們的麻煩。若有疼痛或其他問題要讓他們知道並保持心理健康。照顧病患者應讓自己的內心充滿溫暖與和善，別陷入憤怒中，這是你們回報他們的機會。從出生、童年到長大成人，你們一直都依賴父母，今天能在這裡都是因爲父母無微不至的照顧，你們欠他們的實在太多了。
今天所有子女與眷屬都聚集在這裡，看到母親如何變成你們的小孩，從前你們是她的小孩，現在她變成你們的小孩，她越來越老。直到她再度成爲小孩爲止。她的記憶力衰退、視力模糊，耳朵也重聽。有時她的話顛三倒四，別讓它擾亂你們。
照顧病人的你們一定也要知道如何放下，別堅持己見，要尊重她的意思。當小孩不聽話時，有時父母親會睜一隻眼閉一隻眼，以維持和樂的氣氛。現在母親就如那個小孩，她的記憶與知覺都混淆了，有時會叫錯你們的名字或想要盤子卻請你們拿杯子，這很正常別因爲它而心煩意亂。
病人應該記得照顧者的仁慈，他們耐心的承擔苦受。在你們自己的心裡用功別讓心散亂，且別增加照顧者的負擔，讓善德與仁慈充滿那些照顧者的心。別厭惡那些令人討厭的工作，如清理痰、尿液與排泄物等等。盡你們所能，家中的每個人都應該盡自己的一份心力。
你們只有一個母親。她給你們生命，她曾經是你們的導師、良醫與護士──她曾經是你們的一切。她善盡父母的職責將你們撫養長大，與你們分享她的財富並讓你們成爲她的繼承人。所以佛陀教導要知恩與報恩，這兩者是互補的。若父母困窘、生病或有難，我們都應該盡力幫助他們，這就是知恩與報恩，是維繫世間的美德。它能使家庭免於破碎而獲得穩定與和諧。
今天在你生病的時刻，我帶來一份「法」的禮物。我沒有任何物質上的東西可以給你，在這間屋子裡似乎已有許多那樣的東西。因此，我給你「法」，它的價值是永恆的，讓你永遠受用不盡。收到它之後，你可以隨意將它轉贈給其他更多的人，它永遠不會減少，那是實相的本質。
我很高興能帶給你這份「法」的禮物並希望它能給你對抗痛苦的力量。
[註釋]
①法(dhamma)：現像或心境。請參考名法(nama-dhamma)、真法(sacca-dhamma)、有爲法(sankhata dhamma)、戒法(sila-dhamma)、世間法(worldly dhammas)。
②泰國傳統上於葬禮唱頌的偈子。
留言列表
