坐在這裡只是「名」與「色」
現在請注意聽，別讓你的心再其它事情上攀緣。想像這種感覺：你正獨自坐在山上或森林裡的某個地方，坐在這裡有甚麼呢？身與心如此而已，只有這兩個東西。
坐在這裡的這個軀殼裡所包含的一切稱爲「身」，而此時此刻正在觀察與思考的，則是「心」，這兩者被稱爲「色」與「名」。
「名」是指無行色的一切思想與感覺或受、想、行、識等等四蘊，都是「名」，它們沒有行色。當眼睛看見行色時，行色就名爲“色”，而覺知則稱爲“名”，它們合起來即稱爲“色”與“名”，或“身”與“心”。
要瞭解此刻坐在這裡的只有身與心，我們卻將兩者混淆在一起。如果你想要平靜一定要知道它們的實相。在目前狀態下的心沒有經過訓練，它是不淨與不明的，並不是清淨心。我們必須透過禪修，進一步訓練這顆心。
要增長禪定不需要將心封閉起來
有些人認爲，禪修是指以某種特別的方式打坐，但事實上，行、住、坐、臥都是禪修的工具，隨時都可以修行。「定」的字面意義是「心安佇不動」，要增長禪定，不需要將心封閉起來。有些人試著藉由靜坐或完全不受干擾來達到平靜，但那就如死了一般。修定是爲了開發智慧與覺悟。
定是「心不動」或「心一境性」，它是固定在哪一點上？它是固定在平衡點上，那就是它的位置，人們卻試著藉由讓心安靜來禪修。他們說：「我試著坐禪，但是我的心連一分鐘也靜不下來。前一刻它跑到這邊，下一刻又跑到那邊，我如何讓它停止？」
你不需要讓它停止，重點不在這裡，有移動的地方就生起覺悟。人們抱怨：「它跑開我就將它拉回來；它再跑開就再將它拉回來。」因此，他們就只是坐在那裡與心拉來拉去。
人們一直跟著感覺亂跑
他們認爲心在到處亂跑，但事實上它只是看起來好像在四處跑而已。例如:看看這間禪堂，你說：「哦，它好大！」事實上它移動也不大，它看起來是大或小，取決於你對它的認知。這間禪堂其實就這個尺寸，既不大也不小，但是人們卻一直跟著感覺亂跑。
想得到內心平靜的禪修，首先你必須瞭解平靜是甚麼，如果不瞭解它你就找不到它。例如:今天你帶了一支非常貴的筆到寺院來，假設在來此的途中，你將筆放在前面的口袋裡，但之後拿出來放在其他地方，如後面的口袋。現在你摸摸前面的口袋…它不在那裡！你因爲誤解，對事實不瞭解而嚇了一跳，結果就是痛苦。你對於遺失的筆始終耿耿於懷，誤解造成痛苦。「真遺憾！那枝筆是我前幾天才剛買的，現在竟然掉了！」
但接著你又想起，「啊，對了！當我去洗手時，將它放入後面的口袋。」當記起這一點時，雖然還沒看到筆，你就感到好多了。你瞭解這點嗎？你已轉悲爲喜，不再爲筆而感到難過。你邊走邊摸後面的口袋，它就在那裡。心一直在欺騙你，現在看見筆，難過就平復了。
這種平靜來自於看見問題的的因或苦因（集諦），一但記起了筆就放在後面的口袋，苦就「止熄」（滅諦）了。
壓抑煩惱不能得到平靜
因此爲了得到平靜，你必須思惟。人們通常所說的平靜，通常只是平定內心，而非平定煩惱。煩惱只是暫時被壓抑而已，就如草被石頭壓住。如果三、四天後將石頭挪開，不多久草就又長出來。草並沒有死，它只是被壓抑住而已。
坐禪的情況也是如此：心平定了，但是煩惱並沒有。禪定帶來一種平靜，但是它就如石頭壓住草一樣都只是暫時的。要得到真正的平靜一定要開發智慧，智慧的平靜就如同將石頭放下不再拿起它，就將它留在那裡。草再也無法長出來，這才是真正的平靜，將煩惱平定。
通常談到「慧」與「定」都認爲是兩件事，但它們本質上是同一件事。「慧」是「定」的動態作用，「定」則是「慧」的被動狀態，它們從相同的地方生起，但是方向與作用不同。
就如這顆芒果，從綠色的小芒果長得越來越大直到成熟爲止。過程中，它都是同一顆芒果，而不是不同的芒果。小的、大的與成熟的芒果都是同一科，但是它的狀態在改變。在「法」的修行中，有種情況稱爲「定」，之後的情況則稱爲「慧」，但是戒、定、慧就如芒果，都是同一件事。
任何情況下在修行中，無論你從哪個角度來說，永遠都必須從心開始。你知道這顆心是甚麼嗎？它是甚麼？它在哪裡？沒有人知道。我們只知道想去這裡或是那裡，想要這個或是那個，覺得好或不好，但是心本身呢？好像永遠無法知道。
心是甚麼？心無行色，接收好與壞各種法塵的那個東西稱爲「心」。這就如房子的主人，主人待在家裡不動，而客人前來拜訪，他們是接待訪客的人。是誰在接收法塵？誰在認知？誰放下法塵？是所謂的「心」。但是人們看不見它，因此就胡思亂想。「心是甚麼？它是腦袋嗎？」不要如此混淆問題。
那麼是誰在接收法塵？有些法塵它喜歡有些則討厭，那是誰？有誰在喜歡與討厭嗎？當然有，但是你看不見它。我們以爲它是自性，但是它其實只是「名法」。
不想覺醒只想平靜，永遠學不到東西
因此要從安定內心開始修行，將覺知放在心中。如果心覺醒它就會平靜。有些人不想要覺醒只想要平靜，一片空白的平靜，因此永遠學不到任何東西。如果沒有「覺知者」，修行要建立在甚麼基礎上呢？
如果沒有長就沒有短；如果沒有對就沒有錯。人們一直在學習尋找善與惡，但是對於超越善與惡的東西則一無所知。他們只知道對與錯──「我只想得到對的東西而不想知道關於錯的。我何必呢？」如果你只想得到對的，不久之後它就會再度變錯，會導致錯。他們學習長或短，但是對於既不長也不短則一無所知。刀子有刀刃、刀背與刀柄，你能只拿起刀刃嗎？只拿起刀背或刀柄嗎？刀柄、刀背與刀刃都是同一把刀的一部份，拿起刀子時，同時得到三個部份。
同樣地，如果你拿起好，壞就會跟著來；如果拿起快樂，痛苦就會跟著來。執著好而排斥壞，如此的修行是小孩子的「法」，它就如玩具。當然它也沒錯，你可以只拿這麼多，但如果你執著好，壞就會隨之而來。這條路的終點是迷惘，它並不好，如果你不學習這一點就不可能解脫。
舉個簡單的例子。如果你有小孩，假設你只想喜愛他們而永遠沒有厭惡，這是個不懂人性的人的想法。只想喜愛，厭惡就會隨之而來。同樣地，人們研究「法」以發展智慧，因此很仔細的研究善與惡，然後在認識它們之後，他們做甚麼呢？他們試著執著善，惡就隨之而來。他們並沒有學習超越善惡之道，而這才是你該學習的。
這些人說「我要稱爲這個」或「我要成爲那個」，但是他們從來不說：「我不要成爲任何東西，因爲根本沒有一個『我』。」他們並沒有學習這個，他們只想要美好，得到它後就在其中失去自己。然而，當事情變得太美好時，它就會開始變壞，最後人們只會在好壞之間來回擺盪。
不想看心的變化，怎麼可能增長智慧？
訓練心直到它清淨爲止。你應該修行到多麼清淨呢？如果心真的清淨，它就應該超越善與惡，甚至超越清淨。它結束了，那才是修行結束的時候。只有當你能讓心超越快樂與痛苦的兩端時，才能得到真正的平靜，那才是真正的平靜。這是多數修行人永遠學不會的課題，他們永遠無法真的看見這一點。
別以爲修心就是靜靜的坐著。有些人抱怨：「我無法禪修，我根本靜不下來。每次我一坐下就會胡思亂想。我做不到，我的惡業深重，應該先消除惡業然後再回來嘗試禪修。」當然，試試看吧！看你的惡業是否能被消除。
所謂「蓋」①，是我們必須學習的事。每次坐禪時心很快就會跑開。我們跟著它試著帶它回來，再次觀察它然後它又跑開。這就是你該學習的！
多數的人拒絕從自然中學習功課，就如頑童拒絕做家庭作業一樣，不想看見心的變化，這個樣子如何看你增長智慧呢？我們必須如此這樣和變化共處。當知道心一直在變化，這就是它的本質時，我們就會瞭解它。
假設你有一隻寵物猴，猴子就是沒有定性，喜歡四處跳躍、亂抓東西。現在，你在寺廟裡看見有猴子，它也是活蹦亂跳，就如家裡的寵物猴一樣靜不下來。但它不會造成你的困擾，不是嗎？因爲你是瞭解猴子的人。
如果我們瞭解猴子就不會變成猴子；如果不瞭解猴子自己就可能變成猴子！你瞭解嗎？看見它亂抓東西你就尖叫：「唉，停止！」並且因而生氣：「那隻可惡的潑猴！」那你就是個不懂猴子的人。
懂猴子的人瞭解，家裡的猴子和寺廟裡的完全相同。你爲甚麼要受到它影響而憤怒？當瞭解猴子是甚麼樣子時那就夠了，就能得到平靜。
覺知感受即在修行「法」
平靜就是如此。我們必須覺知感受，有些感受令人高興，有些則令人討厭，但是那並不重要，那是它們的事，就如猴子。我們應該瞭解感受並知道如何放下它們。
感受是不確定的，是無常、苦與無我的。我們所感覺的每件事都是如此。當眼、耳、鼻舌、身、意接收到感受時，我們如覺知猴子一樣覺知它們，如此一來就能得到平靜。
這些事一定存在，如果沒有感受就無法增長智慧。對於真正工作的學生來說，越多感受越好。但許多禪修者卻害怕感受，不想面對它們。這就如同頑童不想上學、不想聽老師的話，這些感受隨時都在教導我們，當我們覺知感受時就是在修行「法」。瞭解感受中的平靜就如瞭解這裡的猴子，當瞭解猴子的本質時就不會再被它們所困擾。
「法」的修行並不遙遠，就在我們身邊
「法」的修行就是如此，它並不遙遠就在我們身邊。「法」並不是關於高高在上天使之類的事，它就只和我們以及正在做的事有關。觀察自己，有時快樂或痛苦，有時快樂或難過，有時愛或恨，這就是「法」你瞭解嗎？你必須去閱讀自己的經驗。
在能放下感受之前必須先覺知它們。當瞭解感受是無常的時，它們就不會困擾你。一但感受生起只要對自己說：「嗯，這是不確定的事。」當情緒改變時，「嗯，不確定。」你就能平靜的看待這些事，就如看見猴子而不受影響一樣。覺知感受的實相即覺知「法」，放下感受就能瞭解一切都必然是不確定的。
在此所說的不確定性就是「佛陀」，「佛陀」就是「法」，「法」就是不確定性。凡是看見事物的不確定性者，就看見它們不變的實相。「法」就是如此，而那就是「佛陀」。如果見「法」就見「佛陀」；參考「佛陀」就見「法」。如果你覺知事物的無常或不確定性就會放下它們，不執著它們。
你說：「別打破我的杯子！」你能讓會破的東西永遠不破嗎？它早晚會破。如果你不打破它，就有別人會；如果其它人不打破它，就有一次機會！
佛陀說，接收它。由於洞見這些事的實相，他看見這杯子已經破了，他的瞭解就是如此在還沒破的杯子裡看見破掉的。每次在使用杯子時都應該省察它已經破了，時間一到它就會破。使用這杯子時好好照顧它，直到它從手中滑落並破碎爲止。沒事！爲甚麼沒事？因爲你在它破掉之前就已經看見它破了！
「我真的很喜歡這杯子，」你說，「我希望它永遠不會破。」之後它被狗打破。「我要殺了那一隻可惡的狗！」你恨那一隻狗，因爲它弄破你的杯子。如果你的小孩打破它，你也會恨他們。爲甚麼會這樣？因爲你已經將自己封閉起來，水流不出去，你已經築起一座無法洩洪的水壩，水壩唯一的出路就是爆炸，對吧？
當你建築水壩時一定要預留洩洪道，當水漲得太高時就能安全的洩洪。你必須有一個像這樣的安全閥，「無常」就是聖者的安全閥，如果你有「安全閥」就會得到平靜。
不斷修行以正念守護心
無論行、住、坐、臥都要不斷的修行，以正念觀照與守護心。只要心中有「佛陀」就不會痛苦，一但心中沒有「佛陀」就會痛苦，只要你失去無常、苦與無我的思惟就會有痛苦。
如果能如此修行那就夠了，痛苦不會生起，如果它真的生起，你也能輕易的搞定它，而這也會成爲未來痛苦不再生起的因。這就是痛苦的終點――痛苦不再生起。痛苦爲甚麼不再生呢？因爲我們已經找到痛苦的因（集諦）。你不需要再超越，這樣就夠了，在自己心中思惟這點。
基本上，你們都應該將五戒當作行爲標準，不需要先學習三藏只要先專注於五戒即可。剛開始你會犯錯，意識到它時就停止、回頭並重新建立自己的戒。你可能再次走錯路又犯另一個錯，當意識到它時立即重新整理自己。如果你如此修行，隨時隨地都會有正念。
如果時間適合坐禪就去坐，但是禪坐不只是坐，必須讓心完全經驗各種事，允許它們流動並思惟它們的本質。應該如何思惟它們呢？瞭解它們是無常、苦與無我的，一切都是不確定的。「這好漂亮，我一定要擁有它。」那並不確定。「我一點也不喜歡這個。」這時告訴自己：「不確定！」這是真的嗎？當然，毫無疑問。但是試著把事實當真：「我一定要得到這些東西……」那你就偏離正道了，不要這麼做。
無論你多麼喜歡某些東西都應該思惟它是不確定的。有些食物看起來很好吃，但你應該要思惟那並不確定。它可能看起來很好吃，但是必須告訴自己：「不確定！」如果你想檢驗它是否正確，只要每一天吃自己最喜歡的食物就好，提醒你是「每一天」。最後你將會抱怨：「這不再那麼好吃了。」會想：「其實，我比較喜歡另外一種食物。」同樣地，那也是不確定的！
修行必須從觀察自己身心的無常開始
有些人坐禪會一直坐到陷入恍惚，幾乎就像死了一樣，無法分辨東.南.西.北。不要如此極端！如果想睡覺就起身行禪，改變姿勢增長智慧。如果真的累了就休息一下，醒來就繼續修行，別讓自己陷入恍惚。你一定要如此修行，有理性、智慧與警覺。
修行，從自己的身與心開始，瞭解它們都是無常的。當你發現食物美味時，將這點一記在心裡，一定要告訴自己：「那並不確定！」你必須先發制人，通常每次都是它先出手，不是嗎？如果不喜歡甚麼東西，你就會爲它所苦。事物就是如此打擊我們的，你永遠無法反擊！
在一切姿勢中修行，行、住、坐、臥――你可以在任何姿勢下感受憤怒，對嗎？當在走路、坐著或躺下時都會憤怒，你可以在任何姿勢下感受貪慾。
因此，修行一定要延伸到所有姿勢，它必須前後一致，不要只是裝腔做勢，要真的去做！在坐禪時有些事情可能會生起，在它平息之前另一個又冒上來。每次當這些事出現時都只要告訴自己：「不確定，不確定。」在它有機會打擊你之前，先出手。
現在，這是重點。如果知道一切事物都是無常的，所有的想法就會逐漸放鬆。當省察每件經過事物的不確定性時，你會看見所有事件走的都是同一條路。每次任何事情生起，你都只需要說：「哦，又來一個！」
如果心是平靜的，它就會如平靜的流水。你看過平靜的流水嗎？就是那樣！你曾看過流動的水與寧靜的水，但是可能從來沒有看過寧靜的流水。就在那裡，就在思想無法帶你達到的地方――就在平靜中，你能增長智慧。
你的心會如流水，但它是寧靜的，寧靜而流動，因此我稱它爲“寧靜的流水”，智慧會在這裡生起。
〔註釋〕
①「蓋」指障礙，即五蓋，是五種會障礙修定的煩惱――貪慾（對慾樂的追求）、瞋恨、昏沉與睡眠、掉舉（散亂的心）與惡做（後悔）、疑。
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