如何才能調伏自心呢？佛教把調伏自己心的方法叫做“禪修”。
禪修，巴利語 bhàvanà，也翻譯爲修行、培養。佛教所有的禪修方法，都可以歸納爲止(samatha)和觀 (vipassanà)兩大類。
止，即止熄煩惱、平靜內心，屬於培養定力的方法；觀，即指觀照自自己身心和世間的真相，屬於培養智慧的方法。
根據佛陀的教導，想要調伏自心、斷除煩惱，應該先修止後修觀，即先培養定力，然後再培養智慧。
爲甚麼需要培養定力呢？ 因爲沒有定力的人心是脆弱的；擁有定力的人心是強大的。比如請大家閉上眼睛，持續的專注呼吸，許多人會覺得很困難，心不能很好的集中。爲甚麼專注呼吸都會感到困難呢？因爲心沒有力！如果心有力，你想要專注甚麼就可以專注甚麼。假如連看守好自己的呼吸都不行，還揚言“我想要得到成就，要度眾生，要成就佛果”，那都是謊話。不實際！最實際的是甚麼？看守好心是最實際的，調伏好心是最實際的。如果連心都調伏不好，其他的理想都是空話。
培養定力的方法有四十種之多，可以通過專注呼吸、散播慈愛、修三十二身分、修四界差別等等來達成。培養定力的方法雖然多，但是最基本的原理是：通過專注一個特定的物件來增強心的力量。舉個例子：把一張白紙放在太陽底下曬一天，白紙還是白紙，不能燃燒。但是在白紙的上方放一個放大鏡，在適當的距離聚焦後，不到一分鐘這張紙就會燃燒起來。是甚麼原理呢？能量集中。培養定力也是如此，把心的力量集中起來，很快就能達到效果。你說定力重不重要？非常重要！
再舉個例子，我們幾乎每天都會上樓梯，但是是往往卻不知道所上的樓梯有多少階。然而，我們用心的上樓梯，心中數著樓梯的階數只需要一次就能知道樓梯有多少階了。爲甚麼每天上樓梯卻不知道階數呢？因爲胡思亂想，心不集中。
胡思亂想只是在消耗心力。我們的心爲甚麼那麼的軟弱無力？因爲從來不曾嘗試去關心它、培養它，發展它的能力。
培養定力其實就是不斷的增強心的力量，培養自我控制的能力。剛開始培養定力時，由於一直以來的不良習慣，心總是不能很好的專注，總是會被妄想打斷。然而做任何事情都需要耐心需要毅力，修行更是如此。修行要靠累積，修行需要重複。通過不斷的重複定力才能由弱變強，才能由只維持很短的時間到長時間的專注。無論是調心也好，培養正念正知也好，修定也好都需要耐心，需要努力。通過不斷的重複才能越做越好；通過不斷的累積，才會有質的跳躍。
真正嘗到修行滋味的人，能夠獲得內心的平靜與快樂――禪定妙樂。這種平靜與快樂超越了一切物質所能帶來的快樂，這就是爲甚麼有一些人雖然擁有很多物質財富，一但他嘗到修行的滋味後，也能拋棄這些財富。這種人其實並不愚蠢，當他發現人生還有更殊勝、更超越的快樂，他會把那些能帶來憂愁、痛苦和過失的物慾快樂放到一邊，甚至會把助人之樂、奉獻之樂都放到一邊，因爲禪定妙樂比物慾、助人、慈善公益所能獲得的快樂更加超越，更加殊勝。
禪定妙樂到底有多殊勝呢？經典中描述這種快樂是滲透性的，整個身心都沉浸在快樂當中。例如:佛陀在《沙門果經》向未生怨王(Ajàtasattu)這樣比喻第二禪之樂：“大王，猶如有湖水從深泉湧出，既沒有從東方流入之水，又沒有從南方流入之水，沒有從西方流入之水，沒有從北方流入之水，天也沒有時時提供足夠的雨水。但是從其湖底有清涼的泉水湧出，使該湖被清涼之水所浸潤、流遍、充滿、遍佈，該湖沒有任何一處不被清涼之水所遍滿。同樣地，大王，比庫此身乃被定生之喜、樂所浸潤、流遍、充滿、遍佈，其身沒有任何一處不被定生之喜、樂所遍滿。”(經藏 長部 1.229)
也就是說當一個人證得禪定時，他的快樂不是外在的。並不依賴任何外來的感官刺激，其時整個身心只是被內心源源不斷湧出來的喜樂所浸潤、充滿，整個身心沒有任何一處、沒有任何一個細胞不被這種內在的喜樂所遍滿。與這種快樂相比，感官（眼、耳、鼻、舌、身）快樂明顯變得粗糙。
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