如前所述，出離巴拉密是以大悲心與方法善巧智為基礎、欲脫離欲樂與生命界的心與心所。它的前提是對欲樂與生命界的不圓滿感到厭惡及悚懼智。因此，菩薩首先以過患智如實地觀照欲樂與生命界的不圓滿。
他如此觀照它們的不圓滿：「由於在家生活是諸多煩惱的住所；由於有妻子兒女等約束是自己修善的障礙；由於牽涉與受束縛在種種活動當中，譬如經商與耕種，因此它不是一個可以獲得出離之樂的適當地方。」人們的欲樂就有如在利劍尖端上的一滴蜂蜜，實際是危害多於享受的。這些享受都是很短暫的，就有如電影片段的影像。只有像瘋子的服裝扭曲般（的混亂）知覺才會享受它們。它有如掩蓋一堆糞的掩飾物般具有誤導性。有如舔舐手指上的水份一般難以滿足。它們有如飢餓過度的人吞食的食物一般，帶來許多的不幸與具有危害性。有如鉤上之餌帶來過去、現在與未來諸苦。有如焚燒之火的熾熱。有如樹膠之黏。它有如兇手的斗篷，掩飾了兇器。首先省察了欲樂與生命界的壞處，再省察脫離它們（指出離）的好處之後，菩薩致力於修習出離巴拉密。
由於出家是出離巴拉密的根基，在沒有佛法的時候，為了修習此巴拉密，菩薩就在相信業力與相信作業的修行者之下出家為隱士。但是，若佛陀出現，他將加入比庫僧團。
出家後，他培育止戒與行戒；為了清淨這些戒行，他再修持頭陀行。
菩薩以受頭陀行加持的淨戒水洗掉內心的煩惱，而具備了無可指責的清淨身語業。他對任何所獲得的袈裟、食物與住所都感到知足。跟從了聖者的四個傳統 [1]（ariyavamsattaya）之前三項之後，他致力於獲得第四個，即樂於禪修（bhavanarama），而從四十種業處當中選修一個適合的，直到證得近行定（upacara）與安止定（appana）。證得禪那時，菩薩即成就了出離巴拉密。（以上是修習出離巴拉密的方法。）
[1] 聖者的四個傳統即知足於任何袈裟、食物、住所與樂於禪修。
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