問 1-1：修行入出息念有四個階段，我們怎樣決定何時該從一個階段換到下一個階段呢？
答 1-1：佛陀教導入出息念的次第──長息、短息、全息、微息──只是為了方便理解。在實際禪修時，所有四個階段可能同時發生。
如果你能專注長息和短息的整個過程大約一小時，隨著定力的提升，呼吸將自動變得微細，於是你可以改為專注微息。當微息為長時，你應嘗試覺知整個長的微息；當微息為短時，你應嘗試覺知整個短的微息。如果呼吸本身沒有變微細，你應通過作意它將變微細而專注（作意）它101，這樣它將變得微細。但是你不能故意使氣息變得微細，或者故意使氣息變長或變短，只需決意使之平靜。這樣，長息、短息、全息、微息四個階段都包含在同一個階段裡。
在第四個階段剛開始的時候，呼吸只是變得非常微細，但並非完全停止。呼吸只有在進入第四禪時才完全停止，這是最微細的階段。
101關於如何平靜氣息的詳細討論，見p.68。
問 1-2：禪修的時候是不是一定要有禪相(nimitta)？
答 1-2：對於某些業處(kammaññhàna)，如入出息念、十遍、十不淨(Asubha)，禪相是必要的。如果想修其它業處，如佛隨念(Buddhànussati)則不會有禪相。對於修慈(Mettàbhàvanà)102，破除界限可稱為禪相103。
102修慈：巴利語mettàbhàvanà，又作慈心修習。北傳佛教譯為“慈心觀”。但根據上座部佛教，修慈屬於培育定力的止業處，故不能稱為“觀”。──中譯註
103只是名稱而已，實際上它並非禪相。
問 1-3：有人說，修行入出息念時他們的靈魂跑到身體外面去了。是否真的有此情況？或者他們修入了歧途？
答 1-3：專注的心通常能夠產生禪相。當定力深厚且強有力之時，因為不同的想，會出現不同的禪相。例如：假若你想讓禪相變長，它就會變長；想讓它變短，它就會變短；想讓它變圓，它就會變圓；想讓它變紅，它就會變紅。所以，修習入出息念時各種不同的想都有可能產生。你可能會感覺自己跑到身體外面去，但這只是心理的錯覺，並非因為靈魂。這沒有問題，不要管它，只需回來繼續專注氣息就行。
只有能夠辨識內外的究竟名色法(paramattha-nàma-råpa)時，你才能解決靈魂的問題，無論哪裡都找不到所謂的“靈魂”。因此，你需要破除名色法的密集(ghana)， 並透視究竟名色法。
ßNànàdhàtuyo vinibbhujitvà ghanavinibbhoge kate anattalakkhaõa§yàthàvasarasato upaññhàti.û“分別不同的界並破除密集之時，無我相(anatta-lakkhaõa)才能如其自性而現起。”(Vm.739)
因為密集的概念，才會產生靈魂的概念。對於色法，有三種密集(ghana)104：
1)相續密集(santati ghana)：因為物質現象看起來像是一個相續不斷的密集整體，於是人們會認為他的身體與四肢是實際存在的，並認為有個相同的自我以不同的形式從一生“遷移”到另一生。為了破除這種錯覺，我們需要破除此身體看上去的密集，需要見到身體是由刹那生滅的色聚(råpakalàpa)所組成。這樣，我們見到色聚都不是恒常的，它們一生起立刻就滅去。色聚根本沒有時間去任何地方，不可能從這一生到下一生，甚至不可能從這一秒到下一秒。
2)組合密集(samåha ghana)：因為物質現象看起來像是一個組合的整體，於是人們可能會認為色聚(kalàpa) 就是究竟色法，並認為這就是他的“自我”。為了破除這種錯覺，我們需要破除不同類型的色聚看上去的密集，需要分析不同類型的色聚。這樣，我們見到構成色聚的諸界：地界、水界、火界、風界、顏色、氣味、味道、食素、命根等，根本沒有組合的整體。
3)作用密集(kicca ghana)：因為對究竟色法的瞭解不足，人們可能會認為諸界依賴一個“自我”而存在， 就像種子與植物依賴大地一樣。為了破除這種錯覺，我們需要見到每一界都有它自己的特相(lakkhaõa)、作用(rasa)、現起(paccupaññhàna)和近因(padaññhàna)，而不依賴諸如“自我”等任何外在的東西。
質現象的密集呢？首先你必須辨識色聚（微細的粒子），接著分析不同的色聚，並見到它們由不同的色法組成，每粒色聚裡至少有八種色法，然後再分析每一種色法。不這樣做，靈魂的概念就不會消失。同樣，不破除心理現象的密集，靈魂的概念也不會消失。例如：當你的心胡思亂想時，可能會認為那個胡思亂想的心是你的靈魂。
在一個心路中有四種密集，需要通過觀智來破除：105
1)相續密集(santati ghana)：因為心理現象看起來像是一個相續不斷的密集整體，於是人們可能會認為有個相同的“心”通過眼、耳、鼻、舌、身和意來識知物件， 並認為有個相同的“自我”、相同的“心識”、相同的“純意識”等從一生“遷移”到另一生，進入不同的軀殼。而在此生，人們可能會認為自己的心識跑到身體外面去。為了破除這種錯覺，我們需要破除此心識看上去的密集，需要見到認知過程是通過生滅的心路來完成的。這樣，我們見到心都不是恒常的，它們一生起立刻就滅去。心識根本沒有時間去任何地方，不可能從這一生到下一生，甚至不可能從這一秒到下一秒。
2)組合密集(samåha ghana)：因為心理現象看起來像是一個組合的整體，於是人們可能會認為是“純意識” 在識知物件，並認為這就是他的“自我”。為了破除這種錯覺，我們需要破除不同種類的心識看上去的密集， 需要分析不同類型的心路中的各別心識。這樣，我們見到構成心識的心和若干數量的心所，諸如受、想、思、尋、伺，或者瞋、癡、邪見、慢、疑，或者無貪、無瞋、無癡、喜、念、信和正見，根本沒有組合的整體。
3)作用密集(kicca ghana)：因為對究竟名法的瞭解不足，人們可能會認為心和心所依賴一個“自我”而存在，就像種子與植物依賴大地一樣。為了破除這種錯覺， 我們需要見到每一種心和心所都有它自己的特相、作用、現起和近因，而不依賴諸如“自我”等任何外在的東西。
4)所緣密集(àrammaõa ghana)：透視了前面三種密集後，人們還可能會認為“‘我’見到了究竟名色法”，或者“‘能認知的我’見到了究竟名色法”106。為了破除這種錯覺，對於能夠透視三種密集的觀智心路，我們也需要通過後生的觀智來破除其三種密集。我們需要見到作為能觀的觀智名法，有能力透視名法（該名法同樣擁有所緣）的三種密集，而這種能觀的觀智名法同時又是後生觀智的所緣。
應如何破除心理現象的密集呢？以取入出息似相為所緣的近行定意門心路為例。
種心路包含一個意門轉向心和七個速行心(javana)。意門轉向心識刹那裡有12 個名法，而每個速行心識刹那裡則有 34 個名法。
這種方式破除名法的四種密集，你所見到的將只是極快速生滅的心及其相應心所而已。
由於無常想，人們就不會再把心識誤認為靈魂，因為通過無常想能導向無我想。正如佛陀在《美奇亞經Meghiya sutta》中說：ßAniccasa¤¤ino, Meghiya, anattasa¤¤à saõñhàti.û“美奇亞，有無常想者能建立無我想。”(A.9.3; U.31)
104《清淨之道•修習四界差別Catudhàtuvavatthànabhàvanà》(Vm.306)中提及：在《長部•大念處經》(D.2.378)和《中部•念處經》(M.1.111)中佛陀曾以屠夫宰牛，把牛割成一片片肉為喻。複註進一步解釋了如何應用該譬喻來破除三種密集。
105《大複註·離污垢的生滅智論的解釋Upakkilesavimutta udayabbaya¤àõakathàvaõõanà》(Vm.ò.739)。
106 還有其它類似的錯覺，比如“能知者知道”、“造作者知道”、“覺知者知道”等等。人們也可能會認為:“究竟名色法會變化， 但‘能認知的心’是不變的。”
問 1-4：（入出息）禪相從何而來？依靠甚麼而生起？
答 1-4：依於心處生起的大部分心識都能產生呼吸，真正的入出息禪相是從呼吸而來。但並非每一種心都能產生禪相，只有深度專注的心才能產生禪相。因此，深度專注的心所產生的呼吸能使禪相出現。如果該相遠離鼻頭，它就還不是真正的禪相。該相可能因為定力而產生， 但未必就是真正的入出息念禪相。只有能引生禪那的相，我們才稱之為入出息禪相。但如果它並不能引生禪那，就不是真正的入出息禪相。假如你專注這種相，禪那不會生起，定力通常也不能變得強有力。假如你對這種相禪修，它將很快就會消失。
問 1-5：七清淨與十六觀智是哪些？
答 1-5：七清淨是：
1)戒清淨(Sãla-visuddhi)
2)心清淨(Citta-visuddhi)
3)見清淨(Diññhi-visuddhi)
4)度疑清淨(Kaïkhàvitaraõa-visuddhi)
5)道非道智見清淨(Maggàmagga¤àõadassana-visuddhi)
6)行道智見清淨(Pañipadà¤àõadassana-visuddhi)
7)智見清淨(¥àõadassana-visuddhi)
十六觀智是：
1)名色限定智(Nàmaråpapariccheda-¤àõa)
2)緣攝受智(Paccayapariggaha-¤àõa)
3)思惟智(Sammasana-¤àõa)
4)生滅智(Udayabbaya-¤àõa)
5)壞滅智(Bhaïga-¤àõa)
6)怖畏智(Bhaya-¤àõa)
7)過患智(âdãnava-¤àõa)
8)厭離智(Nibbidà-¤àõa)
9)欲解脫智(Mu¤citukamyatà-¤àõa)
10)審察智(Pañisaïkhà-¤àõa)
11)行捨智(Saïkhàrupekkhà-¤àõa)
12)隨順智(Anuloma-¤àõa)
13)種姓智(Gotrabhu-¤àõa)
14)道智(Magga-¤àõa)
15)果智(Phala-¤àõa)
16)省察智(Paccavekkhaõa-¤àõa)
現在你知道這些觀智的名稱，你能體驗到它們嗎？ 不能。所以只是擁有聞思理論是不夠的，你也必須非常精進地實修以領悟它們。
（在這次問答的結尾，帕奧西亞多針對五蓋（五種障礙）作了以下補充。）
現在讓我們簡單地討論一下五蓋(nãvaraõa)：
1)欲貪(kàmacchanda)
2)瞋恚(byàpàda)
3)昏沉睡眠(thãna-middha)
4)掉舉追悔(uddhacca-kukkucca)
5)疑(vicikicchà)
第一種蓋是欲貪(kàmacchanda)，它是對財物或人的貪愛，是對感官對象的欲望。例如，你可能會執著自己所住的孤邸107或房間。靜坐時你可能會想:“喔!如果我的孤邸漂亮那該多好啊！”或者可能會想:“喔!如果整個房間都屬於我就好了！”如果被貪欲征服，你將無法很好地專注禪修所緣。你必須發揮強有力的正念並付出精進，以阻止欲貪的生起。
第二種蓋是瞋恚(byàpàda)，它是對人或物的憎恨或不滿。例如，坐在你身邊的禪修者坐下時袈裟弄出聲響， 你可能會生氣並想:“哼，他為甚麼要弄這麼大聲！”如果你的心被憎恨或不滿所征服，你將無法很好地專注禪修所緣。
第三種蓋是昏沉睡眠(thãna-middha)。如果心力微弱 或對禪修所緣不感興趣，昏沉、睡眠就會發生。然而， 有時昏沉也可能是由疲勞、疾病或休息不足所致。
第四種蓋是掉舉追悔(uddhacca-kukkucca)。如果你的心躁動不安（掉舉），它就像被丟進了一塊石頭的一堆灰塵般到處飛揚和散落，你的心也是散亂的。禪修時你不應鬆懈而讓心偏離禪修的所緣。如果你這樣做，掉舉將會產生。追悔是對過去曾做過的壞事，或沒有做的好事而感到後悔。在此，你同樣必須發揮強有力的正念並付出精進來阻止掉舉和追悔的生起。
第五種蓋是疑(vicikicchà)，即懷疑八種事：
1)佛
2)法
3)僧
4)戒、定、慧三學
5)過去五蘊(khandhà)、過去世
6)未來五蘊、未來世
7)過去與未來五蘊，即過去世與未來世兩者
8)緣起(pañiccasamuppàda)，包括現在的五蘊
對定學有懷疑，你將無法很好地禪修。例如你可能會想:“修入出息念有可能證得禪那嗎？專注入出息禪相就能證得禪那嗎？”
五蓋是禪定的敵對法。
107 孤邸 (kuñi)：上座部佛教僧尼居住的房子、小屋。
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