其次，作為弟子，還必須有奉獻30精神。在《清淨之道Visuddhimagga》裡說，作為弟子應該這樣：ßBuddhassa và bhagavato àcariyassa và attànaü niyyàtetvà.û“把自己奉獻給佛陀跋葛瓦或導師。”(Vm.48)
《清淨之道》裡打了個比喻：好像有人擁有一塊非常昂貴的布料，假如這塊布料被老鼠或蠧蟲咬破了，就會感到很心疼很傷心。然而，當他把這塊布料供養給缺袈裟的比庫後，儘管見到這塊布被該比庫剪割成一小塊一小塊布片來縫製袈裟，他不但不會感到心疼，反而會心生歡喜。
同樣地，作為弟子，如果沒有把自己的身心、生命奉獻給佛陀，當他獨處山林、荒野的時候，一旦遇到恐怖的情景，則無法控制自己內心的恐懼、害怕。如果把自己的身心生命都已奉獻給佛陀，則無論遇到任何恐怖的情景， 都不會再感到恐懼、害怕。他會這樣想:“智者，你之前不是已經把自己的身心生命都奉獻給佛陀了嗎？還需要害怕甚麼？還需要恐懼甚麼？”當他思惟到這一點，內心很快就能平靜，不會再感到害怕、恐懼。
假如你無法把自己奉獻給導師，則很可能因為自己的頑固、傲慢而變得難以受教、不可指責，為人任性，不先徵求導師的同意而想做甚麼就做甚麼。你將無法得到導師給予的利養財和法財，無法在佛陀的教法中立足，甚至有可能破戒或還俗。如果你對導師有奉獻精神， 就不會再頑固、傲慢，不會任性隨興，而是一位柔軟、聽話、易受教的弟子。這樣，你因擁有恭敬心和謙卑心而從導師那裡獲得利養財和法財，並能在佛陀的教法中不斷增長。31
《清淨之道》講了一個小集食者帝思長老(Cåëapiõóapàtikatissatthera)的故事：有三位比庫前來向他拜師求法，這三位比庫每人都向他表白自己拜師的決心。
第一位比庫說:“尊者，只要您說為了您起見，讓我跳下萬丈懸崖都在所不辭！”
第二位說:“尊者，只要您說為了您起見，叫我把自己的身體在大石背上從腳跟一直磨到毫無剩餘，我都努力為之！”
第三位說:“尊者，只要您說為了您起見，讓我屏住呼吸直到死亡，我都努力為之！” 帝思長老知道這三位比庫都是可造之材，於是收下他們，傳授他們止觀業處。後來，這三位弟子在長老的教導下，最終都證悟了阿拉漢果。(Vm.48)
因此，作為弟子需要培養這樣的奉獻精神。唯有擁有這種奉獻精神，你的心才是柔和的、柔軟的、柔順的、謙卑的、恭敬的、忠誠的、聽話的。
當我們尋找、依止一位導師之後，首先要有奉獻精神，要忠誠。然後在梵行生活、修行生活過程中，要做到外表恭敬、內心柔順，要聽話受教。內心的柔順、柔軟、柔和很重要。大家都知道“爛泥扶不上牆”、“朽木不可雕”。面對一坨爛泥，再高超的工匠也無從下手；面對一塊朽木，再高超的雕刻師也無能為力。做弟子的心必須柔軟、柔順、柔和，猶如一團柔軟的陶土。內心柔軟，才能成為可造之材。
我們知道，一尊精美的佛像或一件陶瓷工藝品，都是經過雕塑家、陶藝家對一堆陶土不斷揉捏、塑造而成的，不經過揉捏、塑造就想成型是不可能的。金戒指、金項鍊等各種金飾品，不知經過了多少道工序，經過多少次火煉捶打，才能成為工藝精美、價格昂貴的金器。一團泥巴能值多少錢？擱在家裡還覺得礙事。但是經過雕塑家、陶藝家把它塑成一尊佛像，或製成一件工藝品，其價值就不可同日而語了。
大家前來求法、修行很好！如果不修行， 只能是無盡的生死洪流中一滴微不足道的小水滴，或者像大地上一棵微細的小草。無論你曾經在某個時代、某個區域的影響力是多麼巨大，但在無盡的生死洪流中都只不過是浪花一朵，微不足道。真正想要使自己的生命踫發出火花、放射出光明，讓自己的生命活得有意義、過得有價值，就必須經過導師的訓練、教導和塑造。
那麼，我們是否願意拿出我們的身心生命來讓導師塑造呢？我們的心是否願意變得柔和、柔順來讓導師培養呢？我們是一坨爛泥、一塊朽木，還是一塊可造之材呢？作為弟子， 要學會柔軟、柔順、聽話、謙卑，導師才能盡
其所能讓我們成為可造之材，讓我們在佛陀的教法中有所成就。
30這裡的“奉獻”只是從求法的角度來說的，它與肉體關係無任何瓜葛，特別是女弟子面對男性禪師時！
31應注意的是，假如有“師父”打著所謂奉獻、大愛、接引、考驗等幌子，對女弟子進行性騷擾甚至要求提供性服務，須知他必是邪師，必當遠離！
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