今天是2006年的第一天。在這一天大家打招呼時會說：「新年快樂！」。即使全世界的人都互道新年快樂，我不認為他們是真正的快樂。你們同意嗎？為甚麼？因為大部分的人都在感官世界中尋找快樂。他們在外在世界尋找快樂，但外在世界卻找不到真正的快樂。
真正的快樂是平靜的、是平和且無害的，真正的快樂必須往內在尋求。經由自我的覺悟，我們才能獲得真正的快樂；在外面的世界我們找不到真正的快樂。
在新年的這一天，全世界的人都會急切地訂定計畫，希望讓生命充滿快樂，還有比這更自然的事嗎？不幸地，大部分的人都認為可以透過外在的行為、需求和人際關係來獲得快樂。但是，就算人們有各種計畫和活動，對大多數的人來說，真正的快樂還是很陌生。過度地追求感官目標以獲得快樂，讓人精疲力盡。
這樣的行為產生苦，不論是新年，還是夏天。
人們總是習慣追求外在的快樂時，以筋疲力盡收場。當這樣的情況發生時，他們需要休息以讓自己恢復力氣；不幸的是，不久後他們又會重拾舊習，繼續在感官的世界中追求快樂。這樣的人就像餓鬼一樣，永遠都不能滿足，永遠在一件接著一件的事情中，渴求更多。
但世人並非全然地受到世俗感官享受的誘惑，有些人他們已不再向外尋求快樂。能夠在2006年的第一天，在這裡看到你們，真好！知道你們正在追求真正的快樂，也知道你們的精進和努力對修行是有所助益的，不只是你們，還包括其他人，這讓我特別為你們感到開心。
所以，雖然互祝新年快樂，不是我們緬甸的傳統文化，但在2006年的第一天，我真心地說：「新年快樂！」你們是真正的尋求者！你們都在這裡尋求真正的快樂。恭喜！
在這新年的此刻，讓我們對寺院內外，兩個不同世界的人們作個比較。
當世上的人們在感官世界尋求快樂，寺院裡的人們在平靜的世界中，在佛陀所教導的正法世界裡尋求快樂。
當世人都從外在世界追求快樂時，我們往內在世界追求快樂。當世人在聆聽音樂時，我們在聆聽正法。
當世人在看電視時，你們在看雷瓦達比庫。
當世人在興奮地唱歌、跳舞時，我們在平靜地修習止禪和觀禪。
在這裡的生活是如此地不同，這也是我要恭喜你們的原因。
在這特別的日子，我要給你們特別的開示，題目是「深奧的正法」。
在說法之前，讓我先問你們幾個問題──2006的新年是怎麼來的？答案很簡單，因為2005年已經過完了。這就是因和果的作用，沒有2005年的結束，2006 年就不會開始。
第二個問題：我們為甚麼會衰老，一天一天地變老？答案是因為我們無法避免生命中必然的生起與壞滅，這些生滅讓生命的每個階段各有不同的特色。
就像白天變成黑夜，一周一周累積成月，「童年」很快就變「成年」。同樣地，過去的一年讓給新的一年，時間不斷地新舊交替，如同潮水一般，在這永不停歇的過程中，我們慢慢變老。我們老去，是由於「因果」。
第三個問題：「我們要如何畢業？」我們上小學、國中、高中到大學，從一個階段到另一個階段，我們從新的課程中，學到下一個階段所需要的技能，直到我們畢業，用其他任何方法是不可能拿到學位的。每個果都有其因，這又是另一個因和果作用的例子。現在我們來看看因和果，正法──真理的關係。
在這個特別的日子，我要跟你們講「深奧的正法」，這是由我們佛陀所證悟的法。佛陀花了多少年才圓滿他的巴拉密？我們無法用年來估算。相傳他是花了四個不可數（阿僧祇）又十萬大劫才圓滿巴拉密，成就他的巴拉密功德。這有多長啊？需要那麼久才能畢業嗎？這會很難嗎？說真的，不難！
就在此生的時光中，我們就可以達到這個目標，只要我們付出足夠的時間和必要的努力。
但是，佛陀所證悟的法非常深奧，還要配合另一件事情。即使是佛陀，圓滿巴拉密和通達正法也需要難以計量的時間。
區分一般所教導的世俗教育和佛陀所教的正法教育是很重要的。
很多人是放逸懈怠的，他們願意花十五年或更多時間來取得大學學位，但不願花太多時間禪修。在禪修這方面，他們希望一個星期、兩個星期、一個月或兩個月就能成功。這樣合理嗎？不，這並不合理！
如果，我們希望禪修有立即的成果並期待能夠在很短的時間內成功，我們可能要仔細檢查一下我們的動機。結果可能讓我們自己覺得很顏面盡失，為甚麼？佛陀所通達的法非常深奧，它比世俗的正規教育更為艱深。
在學校，我們會學一些相當難的課程。我們必須很努力、很用功才能跟上，才能從這一階段升級到下一階段。學校的課程真的很難，但相較於正法卻是簡單的。
另外，就像我曾說過的，為了能夠畢業，我們必須逐階的進步，也就是說上的課程要有連續性，一個接一個、一步一步來。沒有小學的課程，學習國中的課程就會很難；沒有學習國中的課程，對大多數人來說，就不可能上高中的課程；沒有學習高中的課程，根本不用談到大學課程。
所以，即使一般世俗的教育沒有正法那麼難，為了要學有所成，我們也是運用階段性的、按部就班的方式，一階段一階段、一步一步的往前進。
佛陀所證悟的法是非常深奧的，所以也需要有次第性地、有系統地修習。這是通達正法唯一的方法。
有系統的修行方法必然通往覺悟。相反的，若不以此方法，則不可能證悟。
在佛陀自己達到體證時，他也是逐步地、有系統地修行。在證悟之後，他花了四十五年的時間，廣泛且有系統地在許多不同的地方說法。現在我在此引用他的教法。
有一次，佛陀說：「諸比庫！若有人說：沒有先如實知見苦聖諦、沒有先如實知見苦集聖諦、沒有先如實知見苦滅聖諦、沒有先如實知見導向苦滅之道聖諦，我能滅盡一切苦。這是不可能的。
若有人說：已先如實知見苦聖諦、已先如實知見苦集聖諦、已先如實知見苦滅聖諦、已先如實知見導向苦滅之道聖諦，我能滅盡一切苦。這是有可能的。」
「諸比庫！就像有人說：蓋了高樓下面的樓層，我才可以再蓋上面的樓層，這可能嗎？同樣地，若有人能夠先如實知見苦聖諦，能夠先如實知見苦集聖諦，能夠先如實知見苦滅聖諦，能夠先如實知見導向苦滅之道聖諦，而說他能滅盡一切苦，這是可能的。」
所以，佛陀接著說：
「諸比庫！應努力證悟苦聖諦，應努力證悟苦集聖諦，應努力證悟苦滅聖諦，應努力證悟導向苦滅之道聖諦。」
我們都知道應該要證悟四聖諦：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦，導向苦滅之道聖諦。
不能瞭悟四聖諦的話，不可能滅盡一切苦；如果要滅盡苦，我們就要知見四聖諦。要知見四聖諦，我們一定要在一位合格禪師的教導下，有系統地修行，否則不可能證悟四聖諦。你們或許會問：「誰是合格的禪師？」佛陀是合格的禪師。我們只能追隨佛陀，依照他的教法教導禪修。
甚麼是苦聖諦？就是五取蘊。換句話說──究竟名色法是苦聖諦。
根據佛陀的教導，沒有男人、女人，沒有天人、梵天，只有究竟名色法。
但是，大家會說：「我是男人。」「我是女人。」怎麼會沒有男人、沒有女人？
當然，從世俗的角度來說， 有男人與女人，可是從究竟來說，這是不真實的。為了能理解佛陀的意思與完全瞭解佛陀的教法，我們必須先瞭悟苦聖諦，也就是說我們必須知見五取蘊，這是指我們必須通達究竟色法和名法。
可是，我們要如何知見究竟色法和名法？佛陀教導禪修者要培育定力。
佛陀在《相應部‧大品》說：
「諸比庫！培育禪定！具有禪定的比庫能如實知見。」
「他如實知見了甚麼？他如實知見：『這是苦』。他如實知見：『這是苦集』。他如實知見：『這是苦滅』。他如實知見：『這是導向苦滅之道』。」
為了能夠知見第一、第二與第三個聖諦，我們必須先修習第四個聖諦，也就是八聖道。八聖道包含了三學：戒學、定學和慧學。
戒學：正語、正業、正命
定學：正精進、正念 、正定
慧學：正見、正思惟
我們修習戒學以培育身行、語行的清淨；我們修習定學以獲得心的清淨；我們修習慧學以便能從苦中解脫。
為了培育定力，我們必須修習止禪。你們知道佛陀教導了多少種止禪的業處嗎？四十種。其中，有三十種可達到安止定，剩下的十種只達到近行定。
所以，我們可以說佛陀教導四十種不同的止禪業處，是為了兩種不同卻相關的禪定：近行定和安止定。
正定是佛陀的「八聖道」之一。但是，甚麼是「正定」？在《清淨之道》中解釋：「『正定』就是近行定和八種禪那（jhāna，即安止定）。」正定是非常重要的！沒有定，不可能如實知見。
當我們修習定學時，必須修習一個能讓我們進入近行定或安止定的禪修業處。在緬甸帕奧禪林，我們通常教導初學者修習「入出息念（ānāpānasati，音譯：安那般那念）」
當培養出定力時，他們將證得深奧且強而有力的安止定。但是，有些初學的禪修者無法以入出息念培養禪定，我們就會以四界差別來教他們。藉由四界差別，禪修者可以達到近行定。
我們一定要竭盡所能的培育近行定或安止定，唯有如此我們才能洞見究竟實相。若沒有近行定或安止定，我們無法知見究竟色法和名法。簡單地說，我們無法徹悟第一聖諦──苦聖諦，我們將不能如實知見。
聽眾之中已有許多人洞見了究竟色法和名法。他們瞭解為了要如實知見究竟實相，培養定力是相當重要的，這些禪修者已如實知見了。也有些人還沒有洞見究竟色法和名法，不過他們持續地、努力地修習，以期望能達到此目標。根據佛陀所說：「這世界是由十分微小的粒子所構成。」為了能夠讓禪修者直接知見這些微粒，佛陀教導「四界差別（巴利 catudhātuvavatthāna，原文‘Four Elements meditation ）」。甚麼是四界？它們是：「地、水、火、風。」
所有的有情眾生和無情的物質都是由這四大元素所構成。當禪修者能夠很清楚地，將自己的身體從頭到腳、從腳到頭，一次又一次的辨析這四大元素，他們會經驗到身體是一團四大元素的聚集物。
這時，「我」的概念暫時消失。禪修者不再把身體看作「我」，而能正確感知身體是由一群地、水、火、風四大元素所構成。
隨著定力的增長，禪修者會看到這個身體散發出灰色的光，越來越亮，然後身體會變成一團光。如果禪修者繼續辨析這團光中的地、水、火、風四大元素，最後這光會分離成非常小的粒子，快速生滅。能夠看到這些小小的微粒是很深奧的經驗。
然而，禪修者仍然只是看到世俗上極微細的色法，他還沒有看到究竟色法。在每個微粒中至少有八種色法，分別是地、水、火、風、色、香、味、食素。只有當禪修者能夠一步一步地分析這八個層面，才能真正地知見究竟色法。
一旦禪修者能夠從自身的內在辨析四大元素，乃至能直接知見究竟色法，即可教導他們區別外在的四大元素。一旦他們能夠辨析房屋的四大元素，他們將只見到微粒。當他們辨析樹、甚至空間中的四大元素，他們也只看到微粒，所有事物都一樣。此時，男人、女人、樹和所有其他世間的形式都不復存在。一切所見的人事物都變成是一群微粒。
這就是證得真正的智慧（觀智）。這就是知道實質上沒有男人、女人，只有究竟色法的智慧。
可是，當禪修者再次打開眼睛的時候，他們看到甚麼？他們再一次看到了男人、女人，並因此受苦。為何如此？這是因為他們的煩惱。
如果，你們不想再看到男人、女人，那就不要張開眼睛，你們必須永遠都閉著眼。否則，渴愛與執取將會生起，而你們就會產生新的業。
禪修者的下一步是分析名法的不同面向，直到知見究竟名法。
當禪修者成功修習辨析名法時，就能以心直接知見：在心識剎那間，一連串心路過程的生起。而心與其相應心所（伴隨著心同時生起的相關心理素質），也在每一個心識剎那中生起。
禪修者此時將看到，如同佛陀所描述的一般 （知見名法），他們看到男人、女人並非真實存在，只見到究竟名色法存在。此時，他們知見第一聖諦──苦聖諦。
一旦禪修者瞭知、現見色法和名法，他們就會接著修習「緣起」（Paṭiccasamuppāda），以親見因果。辨析因果後，他們就能知見第二聖諦──苦集聖諦。
禪修者修習緣起，並知見因果，接著就可以進一步修習觀禪。他們現在可以辨析和審察究竟名色法的三相──無常、苦、無我，以及它們的因和果。當觀智成熟時，道智生起，他們就看見了涅槃。此時，名色法會停止，禪修者知見第三聖諦──苦滅聖諦。
隨著道智的生起，煩惱會逐步地被予以根除。
當「初道」生起時，接著就證得初果，成為入流聖者（Sotāpanna）。道智一生起，三種煩惱──身見、疑和戒禁取見──就會被永遠地根除。
由於修習第四聖諦，即是修習八聖道或是三學，他們就能直接知見第一、第二、第三聖諦。
當一個人修習戒學，可比喻是上小學；當一個人培養定力，就像讀中學。請記住：要通過小學，才能上中學、大學課程。修習觀禪就像是大學的課程。依此類推，從大學畢業取得學位，就像證得涅槃。
修習十六觀智導向涅槃。甚麼是十六觀智？列舉如下：
1. 名色識別智（Nāmarūpa-pariccheda-ñāṇa）
2. 緣攝受智（paccaya-pariggaha-ñāṇa）
3. 思惟智（sammasana-ñāṇa）
4. 生滅隨觀智（udayabbaya-ñāṇa）
5. 壞滅隨觀智（bhaṅga-ñāṇa）
6. 怖畏現起智（bhaya-ñāṇa）
7. 過患隨觀智（ādīnava-ñāṇa）
8. 厭離隨觀智（nibbidā-ñāṇa）
9. 欲解脫智（muñcitukamyatā-ñāṇa）
10. 審察隨觀智（paṭisaṅkhā-ñāṇa）
11. 行捨智（saṅkhārupekkhā-ñāṇa）
12. 隨順智（anuloma-ñāṇa）
13. 種姓智（gotrabhu-ñāṇa）
14. 道智（magga-ñāṇa）
15. 果智（phala-ñāṇa）
16. 省察智（亦稱返照智，paccavekkhaṇa-ñāṇa）
第一觀智：名色識別智，就是知見第一聖諦──苦聖諦。第二觀智：緣攝受智，就是知見第二聖諦──苦集聖諦。在名色法破除密集、知見第一觀智之後，就可以修習第二觀智。然而，我們若沒有知見第一聖諦，則不可能知見第二聖諦。這也是為甚麼佛陀在證悟後，說：
「我所證悟的法是深奧、難以看見、難以理解的，是寧靜安穩的、崇高莊嚴的、超越理性推演的，是微妙的，唯有智者才能理解。但是當今之人愛好、歡喜、沉溺於感官欲樂，對於那些愛好、歡喜、沉溺於感官欲樂的人來說，難以見到此法；也就是說，難以見到這相互依靠、彼此制約而生起之性質──緣起。同樣難見的還有：諸業行熄滅（諸行寂止）、棄絕生命輪迴（離棄諸依）、摧毀貪愛（愛盡）、清涼（捨離諸惱）、涅槃。我若說法，而他人不解，這會讓我疲累與困擾。」
你們還記得這些話嗎？這是佛陀在他成為正自覺，獨自一人時心中生起的省思。那時候，他是住在烏廬偉拉（Uruvela）的尼連禪河畔（Nerañjarā），一棵牧羊人的菩提樹下。現在你該想起來了。不久，佛陀心中生起這樣的偈頌：
「我所證悟之法，為何而宣說？
充滿貪欲與瞋恨者，永遠無法領悟。
逆流而上之法，甚深、微妙、難以親見。
不因無明而盲目之人們，方得親見此法。」
由於如此，當佛陀想到他的證悟，他的心就傾向自在生活，他不想教導正法。但是，知道佛陀心意和原因的大梵天主薩漢巴帝（Sahampati）心想：「唉!這個世界將會迷失。唉!這個世界將會毀滅，因為真理的發現者──世尊、阿拉漢、正自覺者的心意傾向自在生活，不想教導正法。」
所以，大梵天主薩漢巴帝如力士般在屈伸臂頃之間，從梵天界消失，出現在佛陀面前。他將長袍攏在一肩，右膝跪地，頂禮佛陀，合掌而說：「尊者！願世尊教授正法！願善至教授正法！有眾生眼中僅有少許微塵，將因未聽聞正法而枉度此生。若世尊教授正法，他們就能成為知法者。」
大梵天主接著說：「過去在摩揭陀，有不淨心者思不清淨法。打開不死之門，讓他們聽聞清淨者所覺悟的正法。猶如照顧看管者站在山頂上俯瞰底下的人們，智者從正法上俯視全體，無有哀傷地看著沉溺於憂戚的人們，受生與老之壓迫。起來吧！英雄！戰場上的勝利者，車隊的領導者，橫渡此世間！教導正法吧！世尊！人們會理解的！」
當大梵天主薩漢巴帝說完之後，佛陀回答說：「梵天！我曾想：『我所證悟的法是深奧、難以看見、難以理解的，是寧靜安穩的、崇高莊嚴的、超越理性推演的，是微妙的，唯有智者才能理解。但是當今之人愛好、歡喜、沉溺於感官欲樂，對於那些愛好、歡喜、沉溺於感官欲樂的人來說，難以見到此法。也就是說，難以見到此相互依靠、彼此制約而生起之性質──緣起。同樣難見的還有：諸業行熄滅（諸行寂止）、棄絕生命輪廻（離棄諸依）、摧毀貪愛（愛盡）、清涼（捨離諸惱）、涅槃。我若說法，而他人不解，這會讓我疲累與困擾。』」
為甚麼佛陀的心裡會生起這些想法？有幾個理由。其一是因為佛陀所證悟的法是深奧的；其二是因為不止是佛陀，還有過去諸佛，在證悟正自覺之後都曾不想說法。還有一個理由是，當這樣的反省出現在過去諸佛的心中時，大梵天一樣會來請求諸佛教導正法。
同樣地，當這樣的反省出現在佛陀心中時，大梵天向他做出跟過去一樣地要求──請佛陀教導正法。佛陀知道當時的人們尊重、禮敬大梵天，一旦人們知道是大梵天親自請求佛陀教導正法，人們就會比較願意打開心胸接受佛陀的教法。
第二次，大梵天請求佛陀：「尊者！願世尊教授正法！願善至教授正法！眾生中有人眼中只有少許塵垢，將因未聽聞正法而枉度此生。若佛陀教授正法，他們就能成為知法者。」
然後，佛陀第二次解釋為甚麼他傾向自在生活，而不想教導正法。但是大梵天第三次請求佛陀教導正法。這時，我們的佛陀接受了大梵天的請求。出於對眾生的悲心，以佛眼觀察世間，他看到眾生中有些眼中只有少許微塵、有些眼中蒙上許多塵垢，有利根者、有鈍根者，有些眾生善良、有些眾生不善良，有些易教、有些難教，有些眾生生活在害怕造作不善行以及身後之世的恐懼中。就像池中的藍色、紅色、白色的蓮花，有些是生在水中，長在水中，不離開水，在水中茂盛；有些是生在水中，但長在水面；有些是生在水中，在水面上方生長，不受水的污染。同樣地，佛陀看見有些眾生眼中只有少許微塵蒙蔽。
將人以蓮花做比喻，可分為幾種人，分別是：
1. 生於水中，在水面上方生長，不受水所污染的蓮花。這是「知略說者（略開智者）
（Ugghaṭitaññū）」。
2. 生於水中，長在水面的蓮花。這是「知廣說者
（廣演智者）。（Vipañcitaññū）」
3. 生於水中，長在水中，不離開水，在水中茂盛的蓮花。 這是「受引導者（Neyya）」。
在《增支部》還提到了第四種：
4. 生於水中，長在水中，不離開水，死在水中的蓮花。這是「文句為上者（Padaparama）」。
在這四種人中，前三種可以滅盡一切苦。
第一類知略說者（Ugghaṭitaññū）。是指有一類人只聽聞簡略的法義就能證悟，沙利子（Sāriputta）尊者就是個例子。他僅在聽到一首四句偈後，就證得了入流果。所以現在你們仔細聽，看看是不是也能證得入流果。若是如此，我會非常高興。
「諸法從因生，如來說諸因；亦說諸法滅，大沙門所說。」
（Ye dhammā hetuppabhavā, Tesaṃ hetuṃ tathāgatoāha.
Tesañca yo nirodho, Evaṃ vādī mahāsamaṇo.）
「沙利子尊者只聽聞了「諸法從因生，如來說諸因。」
（Ye dhammā hetuppabhavā, Tesaṃ hetuṃ tathāgato āha.）在聽到「āha」之前，就證悟了入流果。我們要瞭解，生活在佛陀時代的人，為甚麼能如此快速證悟的原因，現在的人對此爭論不休。
有些人甚至認為我們不一定要修行，他們幻想只要聽聞正法，就能證悟更深的階段。
為了捍衛這個看法，他們舉了許多佛陀時代的例子──如果那時候能，為甚麼現在不能？在註釋書中，我們找到了答案。它解釋了佛陀最初的幾個弟子，之所以如此快速地體悟正法的原因。這些弟子們在過去世曾累積了下列四種因：
1. 通達聖典（Pariyatti）：他們研究聖典，成為經典的通達者。
2. 聽聞（Savana）：他們在過去有好幾世已曾虔誠地、專心地聽聞正法。
3. 詳審（遍問）（Paripuccha）：他們會詳細閱讀、討論經典與註釋書中艱難的詮釋和解釋。
4. 過去世的努力（Pubbayoga）：在過去諸佛的教導下，他們曾修習止禪、觀禪乃至證得了行捨智（Sañkhārupekkhā-ñāna）。
由於這四個因素，那時的人們才可以在他們的最後一生或最後若干生中，快速地證悟深奧的聖道。也由於有這四個因，才會產生：
5. 證悟（Adhigama）：他們會證悟阿拉漢果，或是其他聖道果。
我們現在知道那些圓滿了巴拉密的人──像是通達聖典、聽聞、詳審、過去世的努力等──才能快速地證悟道智、果智；例如，有時候只需聽聞一個偈頌之後，就能證悟。
在這幾種巴拉密之中，過去世的努力很重要，因為他們過去世曾累積了止禪、觀禪的修行，直到行捨智。所以，早期的弟子們，都已經相當接近道智與果智。當他們去托缽時，他們修習禪觀；當他們回來時，他們修習禪觀。
早期諸弟子們，已經在過去許多期生命中精進的完成修習，所以在他們輪迴的最後一世，只需聽聞正法就能證得涅槃了。
現在，我們知道自己不是屬於第一種人了吧！那種只聽聞簡略法，就能證悟的人。
第二種「知廣說者（廣演智者）（Vipañitaññū）」：
這是一種需要詳細教導的修行者。你們還記得菩薩修習極端苦行的六年中，照顧他的五位沙門嗎？現在記得了吧！當菩薩決定放棄苦行，他們就離開了。當菩薩成為正自覺（fully enlightened）的佛陀後，他找到這五位沙門，對他們說法，這是佛陀的第一次說法。你們還記得這一次說法的經名嗎？《轉法輪經Dhammacakkappavattana Sutta》。在這部經中，佛陀給了詳細的教導，由於聽聞了正法，這五位沙門的其中一位，當下就證悟了入流果，他就是袞丹雅（Koṇḍañña舊譯憍陳如）。當佛陀再進一步說法開示其他沙門時，瓦巴（Vappa跋波）和跋地亞（Bhaddiya跋堤）也證得了入流果。在吃了這三位已證得入流果的沙門所帶回的供養食物後，佛陀繼續對其餘兩位沙門開示。不久，馬哈那馬（Mahānāma摩訶男）和阿說示（Assaji馬勝）也證得了入流果。
我們知道這五比庫──袞丹雅、瓦巴、跋地亞、馬哈那馬、阿說示就是屬於這第二種「知廣說者（Vipañcitaññū）」。
我想有很多人聽聞過或讀過《轉法輪經Dhammacakkappavattana Sutta》。我們證悟了入流果嗎？如果沒有，可以說我們也不算是第二種人──知廣說者，聽聞詳細的正法後，就能證悟涅槃的人。
第三種「受引導者（Neyya）」：
這是指無法僅從聽聞簡略或詳細教導就可以證悟的人，可是經由一步步、有次第地修習戒學、定學、慧學，就能夠瞭悟四聖諦和證悟涅槃的人。我相信在座有許多是屬於這一種人。
現在，我們已找不到第一種和第二種人了。然而，在我們之中，還是有許多「受引導者（Neyya）」。為了證悟涅槃，受引導者需要學習巴利經典，研討經文與註釋書中困難的部分及解釋，然後將所學謹記在心。
這樣的人需結交善友，並且需要禪修──這是註釋書中所提到的。
結交善友非常重要。即使我們無法得到巴利經文和註釋書中的知識，若在修習戒學、定學、慧學三學上，能結交深切引導我們的善友，就可以引導我們通往涅槃。當佛陀以佛眼觀察世間時，他看見眾生中，有眼中少垢者與多垢者，有利根者與鈍根者，有善良和不善良性格者，有易教導和難教導的眾生。只有極少數眾生能夠看見這世界的誘惑和不善行的危險。
由於看到了這些，佛陀告訴大梵天以下的偈頌：
「為其打開不死門，讓有耳者生信心，預見困難，我本不說法，梵天！此乃人之殊勝法。」
佛陀已打開了不死之門。我們需要把自己的信仰交給佛、法、僧。如果缺乏了堅持的信心，就不可能打開不死之門。
由於缺乏對佛、法、僧的信心，有時候我們會想：「專注呼吸就能夠獲得禪那嗎？」或者是：「專注呼吸就能見到光嗎？」
這些想法可能會很困擾，讓我們的心中有所疑惑。沒有信心的人常常因為這樣就停止修行了。他們的心中有了疑惑，因而迷失在各種想法和埋怨之中，這樣的疑惑會阻礙生命中將生起的利益。為此，佛陀說：
「為其打開不死門，讓有耳者生信心，預見困難，我本不說法，梵天！此乃人之殊勝法。」
我們知道佛陀證悟之後，不欲說法。最後，在大梵天主三次請求後，佛陀接受了他的要求，我們的佛陀接受了大梵天的勸請。出於對眾生的無量悲憫，他以佛眼觀察世間，他看到第一種、第二種、第三種人。我已經解釋過前三種人，現在我來解釋第四種人。第四種人「文句為上者（Padaparama）」：
這種人的最高證悟是理智上對教典的理解。這樣的人就算逐步地、有次第地修習戒學、定學、慧學，也聽聞了簡略和詳細的教導。然而，他們就是無法在這一世證悟四聖諦並現見涅槃，所有的努力都是為了來生而準備。他們在今生所累積的將會是未來跟著他們的財富，就像涅槃之旅的資糧一樣。由於如此，他們會在未來世如實知見正法。
假若我們屬於第四種人，那該怎麼做？如果我們是第四種人，禪修是必須的。
最重要的是，在今生我們一定要盡可能地多花時間禪修。這是為了我們未來的證悟與成就。
我們現在知道在《增支部》中提到的這四種人，以及每一種人是如何證悟涅槃的。然而，在這個時代的人們，不是屬於第三種「受引導者」，就是第四種「文句為上者」。（前兩種人在這個時代已不存在。）第三種人──受引導者，在今生修習三學可以證悟涅槃，但第四種人──文句為上者，則不行。
如果，你還沒有完全培育止禪和觀禪，請不要難過。我們的菩薩花了四阿僧祇又十萬大劫才圓滿巴拉密，只為了證得正自覺者。要用那麼長的時間才能徹悟四聖諦、知見涅槃。
正法的確深奧，我們都應該要有耐心。請用時間精勤地、耐心地修習。
為何在緬甸帕奧禪林，我們要教導禪修者修習禪定？想想佛陀──他在成為正自覺之前，在一個月圓的初夜，坐在菩提樹下修習入出息念，乃至於進入第四禪。當他進入第四禪後，他把心導向宿命智（Pubbenivāsānussati-ñāṇa）。
他憶起無數的過去世，也就是說，他的心中呈現出一世、兩世、三世、四世、五世、十世、二十世、三十世、四十世、五十世、百世、千世、十萬世，越過世界毀滅和形成的許多劫。佛陀記起了過去世中的生活細節，例如：那時他名字是甚麼、哪個種姓、怎樣的外貌、吃甚麼食物、經驗過的喜與悲、壽命的長短及如何死亡。從此處死亡之後，他又見到自己投生到他處。如此的種種細節，佛陀憶起無數的過去世。他看見自己有無數次的出生和死亡。在初夜的時候，他洞見名色，他證悟了名色識別智（Nāmarūpapariccheda-ñana）。
在中夜的時候，他將心導向天眼智（Dibba-cakkuñāṇa）。以他清淨且超越凡人的天眼，看見了無數眾生的死亡和出生，命運中有高低、有美醜、有苦樂。他瞭解眾生依其行而得果報。
低劣的眾生行身、語、意不善行、毀謗聖者、具邪見，以邪見而造業。在身壞命終之後受苦，往生惡趣、險道、地獄。
優質眾生行身、語、意善行，不謗聖者，具正見，以正見而造業。在身壞命終之後不會受苦，往生善趣、天界。
如是，佛陀以天眼看見眾生的死亡和出生，眾生之優劣、美醜、苦樂。他瞭解眾生依其行而得果報。
他以天眼而瞭知，眾生是如何死亡和出生。這種智慧，巴利語稱為生死智（Cutūpapāta-ñāṇa）。當佛陀專注在眾生因何投生善趣或惡趣，他獲得了緣攝受智（Paccayapariggaha-ñāṇa）。
在後夜的時候，佛陀緊接著證悟了第一道果智、第二道果智、第三道果智和第四道果智。道智一步一步地斷除了煩惱，直至無餘，最後他獲得了漏盡智（Āsavakkhaya ñāṇa）。
他成了佛陀（覺者）、阿拉漢。
這是佛陀所說：
「諸比庫！在我證悟之前、當我還是菩薩、沒有證悟正自覺時，我曾想：『唉！這個世界陷入了苦難，有生、有老和有死亡，還有墮入他趣後再投生。沒有人知道脫離這苦難、老和死之道。何時才能找到這老死的解脫？ 』諸比庫！那時候，我就想：『有甚麼的存在，而有老死？老死緣於甚麼？』諸比庫！那時候，經由如理作意，我領悟到：『生存在，老死就存在。生是老死之緣。』
然後，我又想：『生緣於甚麼？』經由如理作意，我領悟到：『有是生之緣。』
『有緣於甚麼？』經由如理作意，我領悟到：『取是有之緣。』
『取緣於甚麼？』經由如理作意，我領悟到：『愛是取之緣。』
『愛緣於甚麼？』經由如理作意，我領悟到：『受是愛之緣。』
『受緣於甚麼？』經由如理作意，我領悟到：『觸是受之緣。』
『觸緣於甚麼？』經由如理作意，我領悟到：『六入是觸之緣。』
『六入緣於甚麼？』經由如理作意，我領悟到：『名色是六入之緣。』
『名色緣於甚麼？』經由如理作意，我領悟到：『識是名色之緣。』
『識緣於甚麼？』經由如理作意，我領悟到：『行是識之緣。』
『行緣於甚麼？』經由如理作意，我領悟到：『無明是行之緣。』
『緣起！緣起！』諸比庫！如是，於前所未聞之法，我生起了眼、生起了智、生起了慧、生起了真知、生起了光明。」
那時，我們的菩薩將心導向滅盡。
「諸比庫！那時，我想：『當甚麼不存在，老死就不存在？當甚麼滅盡，老死就滅盡？』經由如理作意，我領悟到：『當生不存在，老死就不存在。當生滅盡，老死就滅盡。』
『當有滅盡，生就滅盡。』『當取滅盡，有就滅盡。』『當愛滅盡，取就滅盡。』
『當受滅盡，愛就滅盡。』
『當觸滅盡，受就滅盡。』『當六入滅盡，觸就滅盡。』
『當名色滅盡，六入就滅盡。』
『當識滅盡，名色就滅盡。』
『當行滅盡，識就滅盡。』
『當無明滅盡，行就滅盡。如此，整個苦蘊滅盡。』
『滅盡！滅盡！』諸比庫！如是，於前所未聞之法，我生起了眼、生起了智、生起了慧、生起了真知、生起了光明。」
這是在後夜的時候，思惟了十二因緣的相互關係後，我們的菩薩再次培育入出息念，直到第四禪。
那時，他思惟名色的本質──無常（Anicca）、苦（Dukkha）、無我（Anatta），和它們的因和果。
接著，他培育思惟智（Sammasana-ñāṇa）、生滅隨觀智（Udayabbaya-ñāṇa）、壞滅隨觀智（Bhaṅga-ñāṇa）、怖畏現起智（Bhayañāṇa）、過患隨觀智（Ādīnava-ñāṇa）、厭離隨觀智（Nibbidāñāṇa）、欲解脫智（Muñcitukamyatā-ñāṇa）、審察隨觀智（Paṭisaṅkhā-ñāṇa）、行捨智（Saṅkhārupekkhā-ñāṇa）、隨順智（Anuloma-ñāṇa）、種姓智（Gotrabhu-ñāṇa）、道智（Maggañāṇa）和果智（Phala-ñāṇa）。四種道果智在他心中極為快速的逐一生起，道智一步步地根除了他的煩惱，無有殘餘。我們的菩薩成為佛陀、阿拉漢。那時，省察智（Paccavekkhaṇa-ñāṇa）在他的心中生起。
現在我們知道，即使是我們的佛陀也是培育十六觀智。培育十六觀智對證悟涅槃是非常重要的。
在緬甸帕奧禪林，禪修者被教導要逐步地、有次第地修習十六觀智。
為了獲得學位，我們都要一步一步地進入小學、中學、大學。
為了證悟涅槃，讓我們進入觀智修習的學校吧！
願大家都能證得觀智！願大家都能次第、系統地修習，以體證涅槃寂靜！
Sādhu！Sādhu！Sādhu！
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