經文
佛陀接著講有情死生智：當他的心如此得定、清淨、明淨、無穢、離諸污垢、柔軟、適合作業、佇立不動時，引導其心轉向於有情死生智。他能以清淨、超人的天眼，見到有情的死時、生時，低賤、高貴，美麗、醜陋，幸福、不幸，能瞭知有情各隨其業:諸尊者，此有情的確因爲俱足身惡行、俱足語惡行、俱足意惡行，誹謗聖者，爲邪見者，受持邪見業。
諸尊者，他們身壞死後，生於苦界、惡趣、墮處、地獄。然而，諸尊者，此有情的確因爲俱足身善行、俱足語善行、俱足意善行，不誹謗聖者，爲正見者，受持正見業；諸尊者，他們身壞死後，生於善趣、天界。如此能以清淨、超人的天眼，見到有情的死時、生時，低賤、高貴，美麗、醜陋，幸福、不幸，能瞭知有情各隨其業。
有情死生智sattànaü cutåpapàta¤àõa：也稱爲天眼智(dibbacakkhu¤àõa)。成就天眼智的人能夠瞭知有情的種種死與生以及業果運作的規律。他能見到自己和他人過去生造了甚麼業，在那裡死後，依其所造之業而投生到另一個地方。這稱爲隨業趣智Yathàkammupaga¤àõa，即瞭知有情隨其業而投生到哪裡的智慧。
這種隨業趣智慧知道一個人在過去生曾經造了怎樣的業，導致今生投生到這裡。如果一個人造的是身惡行、語惡行、意惡行，這些不善業成熟將使他墮落於惡趣；又有一些人譭謗聖者、擁有邪見、堅持自己的邪見，這些不善業成熟將使他們投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。又有一些人培養身善行、語善行、意善行，這些善行成熟將使他們投生到善趣、天界。
成就天眼智的人擁有這樣的能力，但是這種能力有時候也會因爲短視的原因而錯誤的判斷業果。例如:佛陀在《中部·大業分別經》裡講到，有些沙門、婆羅門擁有天眼智，看到有一些人曾經造了善業，死後卻墮落到苦界、惡趣、墮處、地獄；看到有一些人曾經造了惡業，死後卻投生爲人或天界。於是他們說業果是虛假的，認爲做了善業沒有善果，做了惡業也沒有惡果；做了善行的人會投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，造了惡行的人卻會投生到天界。
這些人雖然有能力看到部份的業與果報，但卻不能看到更久遠的過去。如果他們能看得更久遠，將會發現：一個惡人死後投生到善趣，那是因爲他曾經做過的善業在其臨終時成熟；一個善人死後投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，那是因爲曾經做過的惡業在其臨終時成熟。
業果是跨世的，通常都不能立刻成熟。就像種下的種子，也許需要隔一段時間，甚至要到第二年或第三年才能發芽成長。同樣的，業被造作之後，必須有各種外緣、助緣的促成才會成熟。如果助緣還沒俱足，業可以潛伏很多世，直至遇到因緣才會成熟。業與果報的關係是非常複雜的。
擁有天眼智的人可以看到業與果報的關係，看到過去生的行爲和今生不同際遇的因果關係。例如:有些人過去生造了傲慢的業，今生投生爲低賤的人；有些人過去生造了恭敬謙虛的業，今生投生爲高貴的人；有些人樂善好施，今生很富有；有些人吝嗇、一毛不拔，甚至偷竊，今生貧窮困苦；有些人個性好、不易憤怒，今生長得美麗；有些人愛發怒、脾氣大，今生長得醜陋等等。
通過天眼智，能看到一切眾生都是依照業果法則運作的。業果法則很平等，它不會因爲你的權力大、地位高，就對你僥倖一點，也不會因爲你老實或低賤，就對你狠一點。世間之所以有人、天、鬼、畜，人間之所以有命運的升、沉、好、壞、吉、兇、禍、福，都是由各自的行爲、各自所造的善業或是惡業決定的。業果法則只是按照其自己的規律而運作，它並不需要由誰來主宰、操控。在佛教看來，即使是諸佛菩薩、天主上帝也都不能僥倖於業果法則之外。
還有一種能知道未來的特別的天眼智――未來分智anàgataüsa¤àõa。成就未來分智的人能知道未來將會發生的事情。
天眼智的比喻
佛陀繼續用譬喻來形容天眼智：國王，猶如十字街頭中間的高樓，有具眼之人站立其上，能看見人們進入、離開其家，或行走於車道、人行道，或坐於十字街頭中間。
就如建築在十字路口馬路旁的一座高樓，有人站在樓上往下看，能夠看到下面的行人走在路上或人行道上，看到車水馬龍，看到有些人坐在街頭。（印度人和尼泊爾人喜歡在十字路口悠閒的坐著。）
他這麼想：那些人進入其家，那些人離開，那些人行走於車道、人行道，那些人坐於十字路口中間。同樣的，國王，當比庫的心如此得定、清淨、明淨、無穢、離諸污垢、柔軟、適合作業、佇立不動時，引導其心轉向於有情死生智。他能以清淨、超人的天眼，見到有情的死時、生時，低賤、高貴，美麗、醜陋，幸福、不幸，能瞭知有情各隨其業:諸尊者，此有情的確因爲俱足身惡行、俱足語惡行、俱足意惡行，誹謗聖者，爲邪見者，受持邪見業。諸尊者，他們身壞死後，生於苦界、惡趣、墮處、地獄。
然而，諸尊者，此有情的確因爲俱足身善行、俱足語善行、俱足意善行，不誹謗聖者，爲正見者，受持正見業；諸尊者，他們身壞死後，生於善趣、天界。如此能以清淨、超人的天眼，見到有情的死時、生時，低賤、高貴，美麗、醜陋，幸福、不幸，能瞭知有情各隨其業。國王，這也是比前面的現見沙門果更超越、更殊勝的現見沙門果！
佛陀爲甚麼要在這裡詳細的講述神通呢？因爲聽法的主要對像是當時還沒有完全生起信心的馬嘎塔國韋迭希之子未生怨國王，佛陀通過講述神通來使他生起和加強信心。佛陀在世的年代，擁有神通並不稀奇，未生怨國王也親眼見過。正是因爲當時迭瓦達答比庫在他面前顯現神通，他才對迭瓦達答比庫生起信心，而且他也應該聽聞或見過佛陀及其弟子們顯現神通。所以，佛陀在這個時候講述神通，未生怨國王容易理解，也很容易生起信心。特別是佛陀強調：這就是一位出家人在今生可以達到、可以體驗到的沙門果。如此，他非常理解佛陀所講述的這些神通確實是今生即可以獲得的，同時這也是讓國王對佛法生起信心的一個充份的理由。
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