南傳上座部佛教

前面講到未生怨王問佛陀，有甚麼今生即可以見到的沙門果，佛陀舉奴隸和農民為例，闡述出家後即可以看到的沙門果。然後，國王希望瞭解比這些更加超越、殊勝的沙門果。於是佛陀說，當善男子聽了佛法並產生信心之後，認識到在家生活是繁雜的，出家生活是開闊、自由自在的，於是選擇了出家。出家之後，他持守各種戒，由持戒而體驗到內在的無過之樂。

下面，我們接著來學習作為培育定慧的第二個基礎——守護根門。

佛陀對國王說：

“守護諸根門”(indriyasaüvara)：“守護”是保護；“諸根門”是指感官，即眼、耳、鼻、舌、身、意六根門。

“不取於相”(na nimittaggàhã hoti)：他不取著於男相、女相、美麗相、會導致煩惱產生之相，而只停留在所看到的程度。看只是看，不分別這個人是否漂亮、樣貌如何等。

“不取隨相”(nànubya¤janaggàhã)：能夠使諸煩惱產生的細部特徵稱為“隨相”，例如:眼睛長得很好看，嘴唇紅潤，手指修長等。他不取著於手、足、微笑、戲笑、說話、看等各種行相，看只是看而已。

我們通過“根”（感官）接觸外在的世界。由於眼、耳、鼻、舌、身、意是接觸外境的通道、管道，所以稱為“門”(dvàra)。好像從房間裡走到外面必須經過門。這個世間離不開兩類東西：一類是主觀，另一類是客觀。“主觀”是指眼、耳、鼻、舌、身、意這些心識活動。“客觀”是指感官所認知的物件，包括色、聲、香、味、觸、法。這兩者也稱為根識與境，心與對境。

所有的心都認知一定的物件，稱為“所緣”(àrammaõa)。我們通過甚麼看到外在的顏色、光呢？通過眼識。眼識可以看到紅色、黃色、藍色、白色、光明、黑暗等。

耳朵可以聽到聲音，例如:人說話的聲音、音樂的聲音、汽車的聲音、風吹的聲音、鳥叫的聲音等。為甚麼能聽到聲音呢？由於有耳根，依耳根生起的耳識能夠聽到聲音、識知聲音。

通過甚麼識知臭或香的氣味呢？通過鼻識，依鼻根生起的鼻識能識知氣味。

吃東西的時候，知道酸、甜、苦、辣、鹹等味道，這是通過依舌根生起的舌識品嘗到的。

知道天氣冷或熱，感到腰痛、腿痛、頭痛等痛楚，是通過身體的觸覺來感知的。

當我們心裡想：這個東西是好的，這個東西不好，昨天怎麼樣，明天要怎麼樣等，這是意識的思惟作用。和意識相對應的識知物件稱為“法所緣”。法所緣的範疇很廣泛。

如果某一根門壞了或沒有起到它應有的作用，就不能感知相應的外境。如果一個人的眼睛瞎了，就不能看到顏色、光暗，因為“看”要通過眼睛。如果一個人的耳朵聾了或者耳塞了，他就聽不到外面的聲音。如果一個人的身體失去知覺，即使用刀割他，他也不覺得痛。所以，眾生都是通過根門認知外界的。

煩惱就是通過眼、耳、鼻、舌、身、意產生的。例如:眼睛看到美麗的物件時，內心會喜歡，這是人之常情，是正常的心理反應。不過，看到美麗的東西，內心產生樂受或感到舒服後，心往往會黏著，於是就產生貪，會追求、執著物件，想要得到、擁有、佔有物件。

同樣的，看到一些醜陋的、兇惡的、可怕的、骯髒的東西，心會排斥、不喜歡。這時的感受很可能是憂受，即不喜歡的感受，這也是常人的心理反應。不過，由於這種不喜歡的感受，通常的心理反應是討厭、憎惡、抗拒這個目標，於是產生瞋。

當人們喜歡、貪著某個物件時，只要它有任何變動、變異或者毀壞、消失，或者不能如願以償，都會為此感到痛苦。痛苦的程度取決於貪著的程度，愛之愈深，痛之愈切。

又比如別人讚揚你，你會心花怒放、笑顏逐開；別人批評你，你會失望沮喪，甚至惱羞成怒。在生活中，很多人都在乎別人的看法，自己的喜怒哀樂受別人的評價所左右。例如:虛榮心強的人，買豪宅、開名車、用名牌，一擲千金往往是為了博取他人的欽羨眼光或奉承逢迎，哪怕對方只是虛情假意。

修行人在禪修中也時常會被聲音所左右。當大家都很安靜地禪坐時，旁邊突然有人咳嗽一聲或者外面有人說話，可能有人馬上會對此感到厭惡，心中充滿排斥，這是瞋心。聲音撞擊到耳根，耳識聽到了，但不喜歡這種聲音或者這種聲音和你的願望相違背，內心抗拒它，於是就產生了瞋心。

人們的心會習慣用過去的經驗來作出判斷。聽到別人讚揚時，判斷會讓我們喜歡，因為喜歡，就容易產生貪或慢。聽到別人批評或辱罵時，判斷會讓我們討厭，因為討厭而排斥，於是產生瞋。無論甚麼聲音撞擊到耳根時，我們都會習慣性地判斷：這是好的，這是不好的。可是有誰會想到，聲音只是聲音而已。假如有個外國人微笑著罵你，你卻聽不懂他的語言，那會怎樣呢？你可能會以為他在和你說話或者在讚揚你。為甚麼聽到罵人的聲音卻不會生氣呢？因為不解其意，判斷在此刻失去了準繩。

在生活中，有的人只是輕描淡寫地說了一句話，可是旁邊聽的人說不定會為這句話咬牙切齒地恨上一輩子，儘管說話的人轉瞬即忘記了他剛才所說過的話。人為甚麼會這麼記恨呢？那是因為重複，不斷地重複那個場景，那句對白，內心又重複地判斷。如果用一塊髒布去擦一面白牆，每擦一次，牆就髒一次，再擦一次，牆只會更髒，這樣擦了幾年、幾十年，白牆也會變成黑牆。懷恨就是這樣，每恨一次就加重不善業一次，久而久之就變成了仇恨。

別人只是說了幾秒鐘、幾分鐘的一句話，話說完了馬上就飄散於風中，可是有人卻還要拼命地去抓住那句話，背著它好幾年、幾十年。這種人是如假包換的愚癡人。

所以，守護根門是保持根識停留在看只是看、聽只是聽的程度，不去比較，不去分別，如此諸根門就能得到守護，我們的心也會因此獲得平靜。譬如軍隊只要佔領了軍事要塞，就能“一夫當關，萬夫莫開”。修行以調心為要，由於根門是內心和相應的外境進行交流的唯一管道，只要把根門守護好，煩惱就不容易通過根門而在內心滋生。又如一座城池有了堅固的城牆，外敵就不容易入侵。所有煩惱無一不是通過所看、所聽、所嗅、所嘗、所觸、所想而產生的，看聽嗅嘗觸等又無一不是通過根門來執行的，只要把根門守護好，新的煩惱就無從找到缺口流漏到內心。