南傳上座部佛教

本經譯自《中部》第135經。

婆羅門學生蘇跋·多迭亞之子(Subha Màõava Todeyyaputta)前來問 跋格瓦七對十四個問題：是甚麼原因 造成人類有千差萬別：有短命，有長壽；有多病，有健康；有醜陋，有美麗；有無勢力，有大勢力；有貧窮，有富有；有出身下賤，有出身高貴；有愚蠢，有聰慧。跋格瓦的回答道出了有情18千差萬別的根本原因：“有情是業的所有者，業的繼承者，以業為起源，以業為親屬，以業為皈依處。 業使有情有劣與勝的分別。”接著逐 一解釋了造成這十四種差別的各別的業。

業，巴利語 kamma，意為行為，造作，任何身、語、意有意志的行為 都是業。業在佛教中是一種很重要的 思想，表現在道德上稱為善業或不善業。善惡業並不是以表面行為、過程、後果來判斷，而是根據內心的動機。動機純正、不會受到智者譴責的 行為屬於善業；動機不純、內心夾雜 著貪、瞋、癡的行為則是不善業。一名司機駕車時無意中撞死一個違反交通規則者，由於無心殺人，因此並不構成惡業。然而，一個人哪怕因貪著口腹之欲而宰殺魚、蝦，因厭惡而殺死蚊子、蟑螂，仍然構成惡業。所以，業的善惡性質取決於動機是否純正，在某種意義上與世間的法律、道德標準、普世價值無關。

本經的中心思想可以概括為一句話：“善有善報，惡有惡報。”佛教用“業”和果報來解釋世間和生命的運作規律，這種規律表現為同類相應定律：

善業成熟能帶來善果報，使人體驗到好的境遇和結果，例如：長命百歲、身體健康、容顏俊俏、出身高貴、擁有財富、具影響力、富有智慧等，亦即所謂的“福報”。

反之，惡業成熟能帶來不善的惡報，使人體驗到不好的境遇和結果，例如：短命、多病、醜陋、貧窮、下賤、愚蠢等。

俗話說得好：“種瓜得瓜，種豆得豆。”種下苦瓜，收成的也是苦瓜；種下西瓜，收成的也是西瓜。不可能種苦瓜收成西瓜，也不可能種西瓜收成苦瓜，更不可能種瓜長出芋頭來。

同樣的，一個人造了善業，他將會享 受由此帶來的樂報；造了不善業，則要承受由此帶來的苦果。

再者，業與果報之間往往存在著 時間差，也即是造了善業通常不會立刻獲得好結果，造了惡業也不會馬上倒楣，造業和承受果報有時甚至可能相隔好幾輩子的時間。就像剛播下種子，不可能三兩天就結出果實；從事投資做生意也不可能今天投入，明天或後天就要得到回報。

業的規律是獨立運作的，它並不由所謂的上帝、造物主、諸佛、菩薩決定，也不分貧、富、貴、賤、聖凡智愚，只要自己造了業，因緣成熟就必須自己承受，無人可以代替，無人得以倖免。所以，瞭解業的定律後，就要明白現在的處境是在體驗由過去所造之業帶來的結果，倒楣無需怨天尤人，幸福無需得意忘形。同時，未來的好壞只取決於自己，取決於現在。只有把握當下，多做善業，才能改變命運，改變未來。自己要為自己的行為負責，自己的命運只掌握在自己手中！

經文

如是我聞：有一次，跋格瓦住在 沙瓦提城揭德林給孤獨園。

當時，年輕人蘇跋·多迭亞之子 來到跋格瓦之處。來到之後與跋格瓦共相問候。互相問候、友好的交談 之後坐在一旁。

坐在一旁的年輕人蘇跋·多迭亞之子對跋格瓦如此說：“朋友果德瑪，是何因何緣，雖然都是人類，但卻發現人們有劣與勝？

朋友果德瑪，能發現人有短命，有長壽；有多病，有健康；有醜陋，有美麗；有無威勢，有大威勢；有貧窮，有富有；有出身下賤，有出身高貴；有愚蠢，有聰慧。

朋友果德瑪，是何因何緣，雖然都是人類，但卻發 現人們有劣與勝？”

“年輕人，有情是業的所有者， 業的繼承者，以業為起源，以業為親 屬，以業為皈依處。業使有情有劣與 勝的分別。”

“對於尊師果德瑪只是簡略而沒有解釋詳細含義的這句話，我不瞭解其詳細含義。薩度！願尊師果德瑪 為我說法，使我對尊師果德瑪只是簡略而沒有解釋詳細含義的這句話，能 瞭解其詳細含義。”

“那麼，年輕人，諦聽，善作意之！我要說了！”

年輕人蘇跋·多迭亞之子應諾跋格瓦：“是的，朋友。”

跋格瓦如是說：“在此，年輕人，有些女人或男人殺生，殘酷，手常血腥，專事殺戮， 對眾生類無同情心。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界，則無論生在何處皆短命。年輕人，這就是導致短命之道，即：殺生，殘酷，手常血腥，專事殺戮，對眾生類無同情心。

在此，年輕人，又有些女人或男人捨殺生，離殺生，放棄棍棒，放棄刀槍，有慚愧，同情、憐憫一切眾生類而住。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到善趣、天界。假如身壞命終後並沒有投生到善趣、天界，而是來到人界，則無論生在何處皆長壽。年輕人，這就是導致長壽之道，即：捨殺生，離殺生，放棄棍棒， 放棄刀槍，有慚愧，同情、憐憫一切眾生類而住。

在此，年輕人，有些女人或男人 用手、用石塊、用棍棒、用刀槍惱害諸有情。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界，則無論生在何處皆多病。年輕人，這就是導致多病之道，即：用手、用石塊、用棍棒、用刀槍惱害 諸有情。

在此，年輕人，又有些女人或男人不用手、用石塊、用棍棒、用刀槍 惱害諸有情。他如此完成、如此受持 該業，身壞命終後，投生到善趣、天 界。假如身壞命終後並沒有投生到善 趣、天界，而是來到人界，則無論生在何處皆健康。年輕人，這就是導致健康之道，即：不用手、用石塊、用 棍棒、用刀槍惱害諸有情。

在此，年輕人，有些女人或男人 易怒、多惱，即使被說少事，也生氣、 惱怒、瞋恚、憎惡，表現出憤怒、瞋 恨、不滿。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣、 墮處、地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界，則無論生在何處皆醜陋。年輕人，這就是導致醜陋之道，即：易怒、多惱，即使被說少事，也生氣、惱怒、瞋恚、憎惡，表現出憤怒、瞋恨、不滿。

在此，年輕人，又有些女人或男人不易怒、不多惱，即使被說多了，也不生氣、不惱怒、不瞋恚、不憎惡，不表現出憤怒、瞋恨、不滿。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到善趣、天界。假如身壞命終後並沒有投生到善趣、天界，而是來到人界，則無論生在何處皆端莊。年輕 人，這就是導致端莊之道，即：不易怒、不多惱，即使被說多了，也不生氣、不惱怒、不瞋恚、不憎惡，不表 現出憤怒、瞋恨、不滿。

在此，年輕人，有些女人或男人 心懷嫉妒，對他人的利得、恭敬、尊 重、尊敬、禮拜、敬奉感到嫉妒、厭惡、妒忌。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣、 墮處、地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界，則無論生在何處皆無威勢。年輕人，這就是導致無威勢之道，即：心懷嫉妒，對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬奉感到忌妒、 厭惡、忌妒。

在此，年輕人，又有些女人或男人無嫉妒心, 對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬奉不嫉妒、不厭惡、不妒忌。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到善趣、天界。假如身壞命終後並沒有投生到善趣、天界，而是來到人界，則無論生在何處皆有大威勢。年輕人，這就是導致大威勢之道，即：無嫉妒心,對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬奉不嫉妒、不厭惡、不妒忌。

在此，年輕人，有些女人或男人 不佈施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、塗油、床、住所、明燈給沙門、婆羅門。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界，則無論生在何處皆貧窮。年輕人，這就是導致貧窮之道，即：不佈施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、塗油、床、住所、明燈給沙門、婆羅門。

在此，年輕人，又有些女人或男 人佈施食物、飲料、衣服、車乘、花 鬘、香、塗油、床、住所、明燈給沙門、婆羅門。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到善趣、天界。假如身壞命終後並沒有投生到善 趣、天界，而是來到人界，則無論生在何處皆富有。年輕人，這就是導致 富有之道，即：佈施食物、飲料、衣 服、車乘、花鬘、香、塗油、床、住所、燈明給沙門、婆羅門。

在此，年輕人，有些女人或男人 傲慢、過慢，不頂禮應頂禮者19，不 起迎應起迎者，不讓座給應讓座者， 不讓路給應讓路者，不恭敬應恭敬 者，不尊重應尊重者，不尊敬應尊敬 者，不敬奉應敬奉者。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到 苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界，則無論生在何處皆出身下賤。年輕人，這就是導致出身下賤之道，即：傲慢、過慢，不頂禮應頂禮者，不起迎應起迎者，不讓座給應讓座者，不讓路給應讓路者，不恭敬應恭敬者，不尊重應尊重者，不尊敬應尊敬者，不敬奉應敬奉者。

在此，年輕人，又有些女人或男 人不傲慢、不過慢，頂禮應頂禮者， 起迎應起迎者，讓座給應讓座者，讓 路給應讓路者，恭敬應恭敬者，尊重應尊重者，尊敬應尊敬者，敬奉應敬 奉者。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到善趣、天界。假 如身壞命終後並沒有投生到善趣、天 界，而是來到人界，則無論生在何處 皆出身高貴。年輕人，這就是導致出 身高貴之道，即：不傲慢、不過慢， 頂禮應頂禮者，起迎應起迎者，讓座給應讓座者，讓路給應讓路者，恭敬應恭敬者，尊重應尊重者，尊敬應尊敬者，敬奉應敬奉者。20

在此，年輕人，有些女人或男人 親近沙門或婆羅門後，不請問:21‘尊 者，甚麼是善？甚麼是不善？甚麼是 有罪？甚麼是無罪？甚麼應親近？甚麼不應親近？做了甚麼使我有長久的不利、痛苦？又做了甚麼使我有 長久的利益、快樂？’他如此完成、 如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界，則無論生 在何處皆愚蠢。年輕人，這就是導致 愚蠢之道，即：親近沙門或婆羅門後， 不請問：‘尊者，甚麼是善？甚麼是 不善？甚麼是有罪？甚麼是無罪？ 甚麼應親近？甚麼不應親近？做了甚麼使我有長久的不利、痛苦？又做了甚麼使我有長久的利益、快樂？’

在此，年輕人，又有些女人或男 人親近沙門或婆羅門後，請問：‘尊者，甚麼是善？甚麼是不善？甚麼是有罪？甚麼是無罪？甚麼應親近？甚麼不應親近？做了甚麼使我有長久的不利、痛苦？又做了甚麼使我有長久的利益、快樂？’他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到善趣、天界。假如身壞命終後並沒有投生到善趣、天界，而是來到人界，則無論生在何處皆有大智慧。年輕人，這就是導致大智慧之道，即：親近沙門或婆羅門後，請問：‘尊者，甚麼是善？甚麼是不善？甚麼是有罪？甚麼是無罪？甚麼應親近？甚麼不應親近？做了甚麼使我有長久的不利、痛苦？又做了甚麼使我有長久的利益、快樂？’

如是，年輕人短命之道導致短命，長壽之道導致長壽；多病之道導致多病，健康之道導致健康；醜陋之道導致醜陋，端莊之道導致端莊；無勢力之道導致無威勢，大勢力之道導致大勢力；貧窮之道導致貧窮，富有之道導致富有；出身下賤之道導致出身下賤，出身高貴之道導致出身高貴；愚蠢之道導致愚蠢，大智慧之道導致大智慧。

年輕人，有情是業的所有者，業的繼承者，以業為起源，以業為親屬，以業為皈依處。業使有情有劣與勝的分別。”

如是說已，年輕人蘇跋·多迭亞 之子對跋嘎瓦如此說：“奇哉！朋友果德瑪，奇哉！朋友果德瑪。朋友果德瑪，猶如倒者令起，覆者令顯，為迷者指示道路，在黑暗中持來燈光，使有眼者得見諸色。正是如此，尊師果德瑪以種種方便開示法。我皈依尊師果德瑪、法、比庫僧，願尊師果德瑪憶持我為男居士，從今日起乃至命終行皈依。”