Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa!
禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！
我問彼太陽親族 、大仙，對遠離及寂靜界，比庫見到後如何寂滅，對世間無任何執取？4
稱為迷執是根本 ，防止‘我是’和一切的思量，對任何內在的貪愛，調伏它，在一切時皆具念而學。
對任何所知道之法，無論內在或外在的， 6不因其生慢，它實非善人所說的寂滅。
不要認為比他人優越、卑劣或相同，即使有人以許多方式詢問，也不住於自我的思惟。 7
只向內寂止 8，比庫不從他處尋求寂靜。 9對於內心寂靜者，無有我，又何來非我？
猶如在深海中央，不起波濤而安住，如此安住的不動者，比庫在哪裡都不增盛。 10
明眼者 11稱譽了調伏危險的親自內證之法，尊者，請說其行道 12：巴帝摩卡和定！
既不以眼貪 14，不聽村論 15，不貪求美味，也不執著於世間任何事。
若接觸病痛等諸觸，比庫不應有任何悲傷，不貪愛有 16，也不應對恐怖戰抖。 17
對米飯、飲料、嚼食、衣服，獲得不作貯存 18，沒得到也不苦惱。
修禪者不貪婪，離掉舉、不放逸，應居住於安靜的坐處和臥處。
不應多貪睡，保持警覺、熱忱，捨棄懈怠、虛偽、嬉笑、遊戲、淫欲和裝飾。
不參與咒術、占夢、看相、占星，我的信奉者不得從事占聲 19、懷孕術、醫療。
比庫不應對非難感到戰慄，不應對稱讚感到驕傲，去除貪欲、慳吝、忿怒、離間。
比庫不應從事買賣，在哪裡都不誹謗 20，不在村中怒罵 21，不應有所欲求而和人談話。
比庫不應自誇，不應熱衷於說話，不應學會傲慢，不應挑起爭論。
不應虛妄語，不作故意欺騙，也不以生活、智慧、戒禁而輕蔑他人。
聽了沙門或俗人們的閒言後不生氣， 22不以粗惡語回報他們，因為善人不與人為敵。
知道如此所說之法，經考慮的比庫常具念而學；瞭知寂滅為寂靜後 23，在果答瑪的教法中不放逸。”
征服者是不被征服的，見到非傳聞的自證之法 24。
所以對彼世尊的教導，常時不放逸地恭敬隨學 25！ 26
1對本經的大部分義註，以註腳的方式意譯出來。
2太陽親族 (à diccabandhu)：世尊家族稱為日種，故太陽親族是指世尊。
3在那次大集會中，有些天人產生「什麼是證得阿拉漢的行道的心念並就此義向佛陀發問。
4根本 (må laü )：無明等煩惱的根本。
5阻止那稱為迷執根本的“我是”的轉起，以及對一切的思量。
6無論是以所知道的出身高等家庭等自己的功德，還是以所知道的外在的老師、戒師等的功德。
7比他人優越，或卑劣或相同都是慢。
無論他們以高等家庭等不同的方式詢問，都不以“我從高等家庭出家”等方式而陷入自我的思惟。
8教導了捨斷慢之後，現在再顯示寂止一切煩惱。
在此，只向內寂止(ajjhatam-evupasame)是指唯有寂止自己的貪等一切煩惱。
9若放棄了念處等而用其他的方法不可能尋求到寂靜。
10這首偈頌顯示內心寂靜的漏盡者之狀態。
就像在大海洋底的最深之處，不會掀起波浪而深沉不動。
同樣的，安住不動的漏盡者，他無論在哪裡都不會增長貪等煩惱。
11明眼者 (vivañacakkhu)：以無障礙的五眼具足者。
12這句話有兩種解釋：現在請尊者宣說其行道或請宣說賢善、美妙的行道。
13將行道分開來問或者行道是問聖道，其他則是問戒和定。
14既不以輕浮貪欲之眼觀看不應觀看者。
15防止聽村莊論等毫無意義的畜生論。
16不貪愛有 (bhava¤ ca nà bhijappeyya)：為了去除該觸，及不希求欲有等生命。
17對以該觸為緣的獅、虎等恐怖不顫抖或對其他鼻根、意根不顫抖。用這種方式來說明根律儀。
或者說前面幾句是教導根律儀，在此則顯示住在林野者見到或聽到恐怖後不應顫動。
18在思惟“能住在林野的住處總是難得”之後，對得到的米飯等任何物品不作儲藏。
19占聲 (virutaü )：以鹿等鳥獸的聲音來占卜。
20不產生誹謗的煩惱，不對自己、對他人、對沙門、婆羅門進行誹謗。
21不在村莊和在家人接觸等而怒駡。
22聽了其他沙門或剎帝利等其他俗人難聽的閒言碎語後不生氣、不惱怒。
23知道了貪、瞋、癡等煩惱的寂滅為寂靜的涅槃。
24並非通過傳聞，而是通過自己證悟之法。
25一切時恭敬戒、定、慧三學而學。
26對於這整頌的含義，“既不以眼貪”等是根律儀，“對米飯、飲料”等不作貯存是資具依止戒，淫欲、虛妄語、離間等是巴帝摩卡戒，“不參與咒術、占夢、看相”等是活命遍淨戒；“修禪者”是定，“經考慮的比庫”是慧，“常具念而學”則再次概括三學；“應居住於安靜的坐處和臥處，不應多貪睡”等是說幫助培育戒定慧的方法。
如此世尊通過宣說圓滿的行道而結束對證悟阿拉漢果的教導。
願我此功德，導向諸漏盡！
願我此功德，為證涅槃緣！
我此功德分，迴向諸有情，
願彼等一切，同得功德分！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！
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