南傳上座部佛教

156.當時，跋格瓦在尖頂村隨意居住之後，對具壽阿難說:來，阿難，我們前往那帝咖村(Nätikā)。

具壽阿難回答跋格瓦:好的，尊者。

於是，跋格瓦與大比庫僧團一起去到那帝咖村(Nätikā)。在那裡，跋格瓦住在磚屋。

當時，具壽阿難來到跋格瓦之處，來到之後頂禮跋格瓦，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對跋格瓦這樣說:尊者，在那帝咖村(Nätikā)有名叫薩爾訶的比庫去世了，他趣向哪裡?來世如何?

尊者，在那帝咖村(Nätikā)有名叫難妲的比庫尼去世了，她趣向哪裡?來世如何?

尊者，在那帝咖村(Nätikā)有名叫善施的男居士去世了，他趣向哪裡?來世如何?

尊者，在那帝咖村(Nätikā)有名叫善生的女居士去世了，她趣向哪裡?來世如何?

尊者，在那帝咖村(Nätikā)有名叫古古德的男居士去世了，他趣向哪裡?來世如何?

尊者，在那帝咖村(Nätikā)有名叫咖林拔的男居士去世了，他趣向哪裡?來世如何?

名叫尼格德的男居士去世了，他趣向哪裡?來世如何?

名叫咖帝思的男居士去世了，他趣向哪裡?來世如何?

名叫知足的男居士去世了，他趣向哪裡?來世如何?

名叫喜足的男居士去世了，他趣向哪裡?來世如何?

名叫賢者的男居士去世了，他趣向哪裡?來世如何?

名叫善賢的男居士去世了，他趣向哪裡?來世如何?”

157.阿難，薩爾訶比庫已盡諸漏，即於現法中以自己的證智證悟與成就無漏的心解脫、慧解脫而住。

阿難，難妲比庫尼已盡五下分結，成為化生者，在那裡般涅槃，不再從那世間回來。

阿難，善施男居士已盡三結，貪、瞋、癡薄，成為一來聖者，只來此世間一次即做苦之終結。

阿難，善生女居士已盡三結，成為入流者，無處法，必定趣向正覺。

阿難，古古德男居士已盡五下分結，成為化生者，在那裡般涅槃，不再從那世間回來。

阿難，咖林拔男居士已盡五下分結，成為化生者，在那裡般涅槃，不再從那世間回來。

阿難，尼格德男居士已盡五下分結，成為化生者，在那裡般涅槃，不再從那世間回來。

阿難，咖帝思訶男居士已盡五下分結，成為化生者，在那裡般涅槃，不再從那世間回來。

阿難，知足男居士已盡五下分結，成為化生者，在那裡般涅槃，不再從那世間回來。

阿難，喜足男居士已盡五下分結，成為化生者，在那裡般涅槃，不再從那世間回來。

阿難，賢者男居士已盡五下分結，成為化生者，在那裡般涅槃，不再從那世間回來。

阿難，善賢男居士已盡五下分結，成為化生者，在那裡般涅槃，不再從那世間回來。

阿難，那帝咖村(Nätikā)有超過五十位男居士去世，已盡五下分結，成為化生者，在那裡般涅槃，不再從那世間回來。

阿難，那帝咖村(Nätikā)有超過九十位男居士去世，已盡三結，貪、瞋、癡薄，成為一來聖者，只來此世間一次即做苦之終結。

阿難，那帝咖村(Nätikā)有超過五百位男居士去世，已盡三結，成為入流聖者，無墮處法，必定趣向正覺。

註: 那帝咖村(Nätikā):在一湖邊由兩叔伯的兒子們居住的兩座親族村莊。 

下分節(orambhāgiyānam):包含有身見、戒禁取、疑（三結），加上貪慾、瞋恚。這五結都是慾界煩惱，因此被稱為五下分結。其中的貪慾和瞋恚兩種若沒有被禪定鎮伏，或沒有被聖道斷除，就不可能往生到稱為“上分”的色有和無色有，而有身見等三種還是會把已投生那裡的人再帶回來投生於這慾界。即只抓取慾界生命之結生的意思，或者應被三種聖道斷除的[煩惱]故得名為下分。有五種下分的煩惱，稱為“五下分結”。所有這些[煩惱]都是下分。

貪、瞋、癡薄 (rāgadosamohinam tanutta):當知這裡有兩種簿:很少生起以及纏縛力弱。一來者不像凡夫那樣貪愛等煩惱經常會生起，只是偶爾才生起，生起時也不像凡夫那樣濃密地生起，而像蒼蠅翅膀那樣輕輕地生起。

但長部誦者三藏馬哈西瓦長老比庫說:“因為一來聖者還有兒女，還有妻子，所以還有濃烈的煩惱，這裡只是就很少未來生而說的。”

義註對此進行否定說:“入流聖者除了七生外不會有哪怕極少的第八生，一來聖者除了兩生外不會有哪怕極少的五生，不來者除了色、無色生命外不會有哪怕極少的慾界再生，漏盡者連任何極少的再生也不會有。

此世間(imam lokam): 這是對慾界世間而說的。在此的意思是:如果在人界證得一來聖者，生於天界後證悟阿拉漢，這很好;若是不能，則必定再回來人界後證悟。在天界證得一來聖者，如果生於人界後證悟阿拉漢，這很好;若是不能，則必定再投生天界後證悟。 

無墮處法(avinipātadhammo):在此的墮處即地獄、鬼、畜生三惡趣，他已無墮落到三惡趣之法為無墮處法，即其本質不會再墮落到三惡趣的意思。 

必定(niyato):通過法的定律(dhammaniyāmena)為必定。 

趣向正覺(sambodhi-pariyano):必定到達、趣向稱為三種更高聖道的正覺、最終目標、皈依處。