大部份的人仍不知道禪修的本質，他們認爲行禪、坐禪與聞法即是修行。那也沒有錯，不過這些都只是修行的外在形式。
真正的修行，發生在心遇到感官物件時，感官接觸的地方才是修行的所在。當別人說到我們不喜歡的事情時，嗔恨就生起；若說的是喜歡的事，我們就感到快樂。這就是修行的意義，我們應該如何利用它們來修行呢？這才是重點。若只是一味的追逐快樂、逃避痛苦，我們可能至死都見不到「法」。當歡樂與痛苦生起時，如何運用佛法而從中解脫呢？這才是修行的重點。
哪裡有迷妄哪裡就有平靜
當人們遇見不如意事時，通常會封閉自己。例如:受到批評時，可能會回答：「別煩我！爲甚麼責備我？」這是封閉自我者的反應，而那正是修行之處。當別人批評時，我們應該聆聽，他們所說是真的嗎？我們應該敞開心胸去思考他們所說的話，也許其中是有意義的，或我們自身確實有值得批評之處。他們可能是對的，但我們當時的反應卻是惱怒。當別人指出我們的錯誤時，我們應該心懷感激，並努力改進自己，這才是智者的作風。
哪裡有迷妄，哪裡就會有平靜生起；當以智慧洞察迷妄時，留下的就是平靜。有些人非常自大，無法接受批評，且還會反唇相譏，這尤其常見於大人應付小孩時。事實上，小孩有時可能會提出聰明的見解，但若你正好是他們的母親，將無法讓步。若你是老師，學生有時會說些你不懂的事，但你會因身爲老師而聽不進去。這不是「正思惟」①。
有智慧的人不會盲目相信
沙利子尊者――佛陀的大弟子之一，他非常有智慧。有次佛陀正在說法時，突然轉而問他：「沙利子，你相信這點嗎？」沙利子回答：「不！我還沒相信。」佛陀讚歎他的回答：很好，沙利子！你是具有智慧者，是不盲目相信的智者。智者以開放的心聆聽，然後衡量其真實性，再決定是否相信。
在此佛陀樹立了教師的典範。沙利子所說是真實的，他只是說出自己真實的感受。對某些人而言，若說不相信，就會被視爲質疑導師的權威，因此不敢說而只會附和與同意。但佛陀並不在意，他說你不需要爲了不是錯誤或邪惡的事感到羞恥，對不相信的事表示不相信，這並沒有錯。佛陀在此的作爲，對身爲人師者提供了很好的示範。有時你也可能從小孩的身上學到東西，不要盲目執著於權威的身份。
以開放的態度對待一切事物
無論行、住、坐、臥，你都可能從身邊的事物學習。以一種自然的方式學習，採取開放的態度對待一切事物――色、聲、香、味、觸、法，智者會思惟這一切。在真實的修行中，我們將做到不使內心再爲任何牽掛而苦惱。
當喜歡和厭惡的感覺生起時，若我們仍無法覺知，心裡就會有焦慮。若知道它們的實相而省察：「哦！喜歡的感覺是空的，它只是種生滅無常的感覺；厭惡的感覺也是同樣生滅，那爲何要執著它們呢？」若認爲快樂與痛苦都屬於我們，就免不了煩惱。問題就如此輾轉而生而永無止盡，大多數人的世界就是如此。
但現在佛教老師們在教導「法」時很少談到心，也不談實相，若我們解說實相，他們甚至會生氣說：「他不知道適合的時間與地點，也不知道如何婉轉的表達。」但人們應該聆聽實相，真正的老師不會只談記憶，而應該說實相。社會上的人通常都根據記憶在說話，也常以自吹自擂的方式說話。真實的比庫不會如此，他說實相――事物的本來面目。
真瞭解如何修法出家與否並不重要
若你瞭解「法」，就應該照著修行，不一定要出家，雖然那是修行的理想方式。真的想修行就必須出離迷妄的世間，放棄家庭與財產，進入森林，這是理想的修行方式。但若還有家庭與責任，我們應該如何修行？有人說在家人不可能修行佛法。但是請試著想想，出家人或在家人哪一個組織比較大？當然是在家人的要大得多。現在，若只有出家人修行而在家人不修，那意味著將會有更多的迷妄。這種見解是錯誤的，是否成爲比庫或比庫尼並不是重點！若不修行，成爲比庫並沒有任何意義。若真瞭解如何修行，那麼無論處於甚麼地位或從事何種行業，不論是老師、醫師、公務員或其他身份，都能善用每一分鐘去修行。
認爲在家人無法修行，這是完全迷失正道的。爲何人們能找到做其他事情的動機？若覺得有所欠缺，他們就會努力去得到它。只要有充份的慾望，就可以做任何事。有人說：「我沒有時間修行。」我說：「那你怎麼有時間呼吸？」修行，不是你必須大費周章或疲於奔命的事，只要留意心中生起的感受。當眼睛見色、耳朵聽聲、鼻子嗅味時，它們都來到這同一顆心――「覺知的人」，現在，當心認知這些事物時，發生甚麼事？若我們喜歡就會愉悅，若不喜歡就會不悅，一切的反應就是如此。
因此在這世上，你應該向何處尋找快樂？你期盼這一輩子人人都只對你說愉悅的事嗎？那可能嗎？若不可能，你能到哪裡去？這個世界就是如此，我們必須要能「世間解」②――瞭知這世間的實相，我們應該清楚瞭解世間。佛陀生在這世間裡，經歷過家庭生活，但是因爲看見它的束縛而從中途出離。現在，身爲在家人的你應該怎麼做？若想要修行，就必須努力遵循解脫之道。若堅持修行，你就會瞭解這世間的限制而能放下。
不瞭解戒律修行無結果
喝酒的人有時會說：「我就是戒不掉。」爲何戒不掉呢？因爲他們還不瞭解喝酒的傷害。若你不瞭解它的傷害，就意味著也不知道戒酒的利益，修行將毫無結果，只是以遊戲的態度在修行。但若你清楚地看見它的利與弊，就無須等待別人告訴你它的一切。
想想發現魚簍裡有魚的漁夫故事，他曉得裡面有東西，能聽到牠拍動的聲音。他以爲那是一條魚，就把手伸進魚簍裡，卻發現那是另一種動物。他看不到牠，心中就揣測牠可能是鰻魚③或是蛇。若丟掉可能會後悔，因爲牠可能是鰻魚；若是蛇的話，去抓就可能被咬。他陷入疑惑中，但慾望如此強烈，因此就伸手去抓，希望牠是鰻魚。然而，當他取出的那一刻，看見皮上的花紋，立刻就拋開牠。他不必等人喊叫：「那是蛇，快放手！」看見蛇的那一幕比別人的警告更加管用。爲甚麼？因爲他看見危險――蛇會咬人！還需要別人告訴他要放手嗎？同樣地，若能修行直到看清楚事物的實相，我們就不會再與有害的事物糾纏不清。
只談不老和不死培養不出正確的修行觀
人們通常不如此修行，不反省老、病與死，而只談不老與不死，因此培養不出正確的修行觀。他們前去聽法，但並未真的聆聽。有時我應邀在重要的聚會開示，但那經常對我造成干擾，當我看聚集的人群時，我瞭解他們並未在聞法。有人滿身酒味，有的在抽菸或聊天，看起來絲毫不像是信仰佛法的人。在這種地方講話，成效可說微乎其微。那些放逸者心想：「他到底要講到甚麼時候？這不能做，那不能做……」他們完全心不在焉。
有時他們甚至爲了客套而邀請我說些話：「法師，請給我們一段簡短的開示。」他們不希望我談太多――那可能會惹怒他們！我一聽到這麼說，就知道他們並不想聽聞佛法，那會惹惱他們。若我只說幾句話，他們是不會瞭解的；若你只吃很少的食物，那會飽嗎？
有時當我正在講話，才剛準備進入主題，就會聽到一些醉漢在大喊：「好了！讓路！給法師讓路，他現在要走了！」試圖將我趕走！遇見這種人，提供我很多省思的糧食，讓我更加洞悉人性。就如瓶子已裝滿水，人卻還要求更多，瓶子已無空間再容納，倒再多水也只會無效地溢出來。這種人不值得浪費時間與精力去教導，因爲他們的心已經滿了。當人提不起精神來接受時，我也提不起精神去給予；若他們的瓶子還有空間裝更多的水，則施予者與接受者都會獲得利益。
現在的開示慢慢變成這樣，情況仍一直在惡化中。人們並不追求實相，他們研讀只是爲了尋找能謀生、養家活口與照顧自己的知識，是爲了生計而研讀，並非爲了「法」。現在的學生比過去擁有更多知識，生活條件也比以往更好，每件事都更方便，但同時也擁有更多的迷妄與苦惱。爲何會如此？因爲他們只追求那種謀生的知識。
甚至比庫們也是如此。有時我聽到他們說：「我不是爲了修行而出家，我是爲了研究而成爲比庫！」這些話是徹底自斷修行之道，那是條死路。這些比庫只是根據記憶在教導，他們可以教一件事，心卻在另一個完全不同的地方，這種教導是不真實的。
世間的情況就是如此。若你想單純地生活，想修法與平靜的生活，他們會說你怪、反社會或阻礙社會進步，甚至會威脅你。最後，你可能會開始相信他們，而重新回到世俗的方式，一步步陷入世間，直到求出無門。有些人說：「我現在出不去，我已陷得太深！」這就是社會的趨勢，它不認同「法」的價值。
瞭悟「法」即瞭悟自心
「法」的價值無法從書本中找到，那些都只是「法」的外表，它們並非個人對於「法」的體悟。「若你瞭悟「法」，就瞭悟自己的心」，你在那裡看見實相，當實相清楚的顯露時，愚癡之流即被斬斷。
佛陀的教導是不變的實相，他在兩千五百年前就揭露了這個實相，它一直都未改變。這教導不應該被增加.刪除，佛陀說：「凡是如來所制定者，不應該被捨棄；不是如來所制定者，也不應該被增加。」他將教法封鎖起來。爲何佛陀要將它們封鎖起來呢？因爲這些教法是漏盡者所說，無論這世界如何改變，教法都不會受影響而隨之改變。若某件事是錯誤的，談論它就能減少其錯誤嗎？若某件事是正確的，它會因爲別人說它錯而改變嗎？世代會交替，但這些教導不會改變，因爲它是實相。
現在我們要問，是誰創造實相？實相本身創造實相！佛陀創造了它嗎？不，他沒有。佛陀只是發現實相――事物的本來面目，然後率先說出，無論佛陀出世與否，實相始終是真實的。在這層意義下，佛陀只是「擁有」法，並非真的創造出它，法一直都在這裡，不過以前無人尋找並發現。佛陀是尋找並發現不死④，然後再以「法」爲名教導它的人，他並未創造它。
實相從未離開「法」也沒消失
在歷史上，實相曾經閃耀，「法」的修行也曾經盛行。時光漸去，世代更迭，修行逐漸沒落，直到教法完全消失。一段時間後，教法再次被發現與盛行，其追隨者與日俱增，進入輝煌時期。然後，再次屈服於世間的黑暗之下而衰退，幾至蕩然無存，迷妄再次獲勝，接著又是重建實相的時間。事實上，實相從未離開，諸佛去世後，「法」並未隨之消失。
世間如此周而復始。它有點像芒果樹，會經歷成熟、開花與結果的階段。它們腐爛後，種子掉落地上，長成一棵新的芒果樹，輪迴又重新開始。世間就是如此，不會偏離軌則，它只是周而復始，舊調重彈。
我們現在的生命也是如此，今天只是在重複過去做過的事。人們想太多了，他們有那麼多感與趣的事，卻一事無成。其中有數學、物理、心理等等科學，你可以隨意鑽研，但唯有在覺悟實相後，事情才會結束。
想像牛拖著牛車，當牛前進時，車輪就會留下車輪痕跡。車輪也許並不太大，但沿路會留下長長的車輪痕跡。當牛車靜止時觀時觀察它，你看不到甚麼，一旦牛開始移動，就會看到身後留下的車輪痕跡。只要牛往前拉，輪子就會持續轉動，但有天牛累了，掙脫牛軛走開，獨剩牛車，車輪不再轉動。最後，牛車腐朽了，零件重新回到地、水、火、風四界⑤。
當在世間尋求安穩時，你的車輪不停轉動，車輪痕跡也會在身後無限延伸。只要遵循著世間，你就無法停下來休息。若就此打住，車子就會停止，車輪也不再轉動。造作惡業就是如此，只要重蹈覆轍，就不可能停止；但若你停止，它就會停止。這就是我們修行的方式。
[注釋]
- 正思惟：指正確的思惟，包括離慾、無嗔、無害等三個層面的思惟。
②世間解(1okavidu)，又稱作「知世間」，爲佛陀十種號之一。即佛能瞭知眾生、非眾生兩種世間的一切，既瞭知世間之因、世間之滅，也瞭知出世間之道。
- 鰻魚在泰國某些地區被視爲珍饈。
- 不死：指涅盤。
- 四界是地界、水界、火界、風界，這些是色法不可分離的主要元素，在它們的組合之下，造成小至微粒子，大至山嶽的一切色法。這四大元素因「持有自性」，所以稱爲「界」。
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