真正的平靜在我們內心
爲了找到平靜，我們已下定決心成爲佛教中的比庫和沙馬內拉。那麼，甚麼是真正的平靜呢？
佛陀說，真正的平靜並不遠――它就在我們的內心！但我們卻長久忽視它。人們渴望獲得平靜，卻始終感到迷妄和不安。他們一直對自己缺乏信心，且無法從修行中獲得滿足。猶如我們離家四處旅行，但只要還未回到家，就不會感到滿足，而仍有未完成的事需要費心思。這是因爲旅程還未結束，我們尚未到達最後的目的地。
所有比庫與沙馬內拉，我們每個人都希望平靜。當我年輕時，四處尋找它，無論到哪裡都無法滿足。我進入森林行腳，參訪各類老師聆聽開示，都無法從中獲得滿足。
爲何會如此？我們在極少接觸色、聲、香、味的環境尋找平靜，相信安靜地生活能令我們滿意。但事實上，若我們在不受干擾的地方，非常安靜的生活，能生起智慧嗎？我們能覺知到甚麼？仔細想想，若眼睛看不見顏色，那會是甚麼情況？若鼻子嗅不到香味，舌頭不嘗不到味道，身體沒有觸受，那會是甚麼情況？那情況就如眼盲、耳聾的人，鼻子與舌頭失靈，且身體完全麻痹失去知覺。那裡有任何東西存在嗎？然而人們卻還固執的認爲，只要到沒有任何事情發生的地方，就能找到平靜。
放下不是甚麼都不做
當我還是個年輕比庫，剛開始修行時，坐禪就會受到聲音的干擾，我自問：「該怎麼做才能讓心平靜下來？」於是我拿了一些蜜蠟將耳朵塞起來，如此就聽不到任何聲音，只剩下嗡嗡嗡的殘響。我以爲那樣會比較平靜。但並非如此，所有的思考與迷妄根本不是從耳朵生起，而是從心生起，那才是找尋平靜的地方。
換句話說，無論待在哪裡，你都不想做任何事，因爲那會妨礙修行。你不想掃地或做任何工作，只想坐著不動來尋找平靜。老師要求你幫忙做些雜事或日常事務，你並不用心，因爲覺得那些都只是外在的事。
我有個弟子，他真的很努力「放下」以追求平靜。我曾教導「要放下」，他認爲只要放下一切事物就可獲得平靜。從來這裡的那天起，他就不想做任何事，即使大風吹走他茅屋的半邊屋頂，也絲毫不在意。他認爲那只是外在的事，因此不想花心思去修理，當陽光或雨滴從一邊灑進來時，就挪到另一邊去。他唯一關心的是讓心平靜，其他的事都只會讓他分心。
有天我經過那裡，看見傾頹的屋頂。「咦？這是誰的茅屋？」我問。有人告訴我是他的，我心想「嗯！奇怪。」因此就找他談話，對他解釋許多事，如「屋舍儀法senasanavatta」――比庫對住處的相關義務。「我們必須有個住處，且必須照顧它。「放下」並非如此，它不是要逃避我們的責任，那是愚蠢的行爲。雨從這邊下來，你就移到另一邊，陽光照進來時，你又再移回這邊，爲甚麼要這樣？你爲甚麼不乾脆連那裡也放下？」我在這上面爲他上了頗長的一課。
當我結束時，他說：「哦！隆波①！有時你教我執著，有時又教我放下，不曉得你到底要我怎麼做。甚至當屋頂塌了，我都能放下到這種程度，你還是說這樣不對，可是你教我們要放下啊！我不知道你還指望我怎麼做。」
有些人就是可以如此愚蠢！
每件事物皆可用來修行
若我們如實覺知眼、耳、鼻、舌、身、意六根，那麼它們都是生起智慧可用的素材。若我們無法如實覺知它們，就會否定它們，宣稱不想看見色或聽聞聲音，因爲我們會受到干擾。若切斷了這些因緣，我們要憑藉甚麼進行思惟呢？
因此，佛陀教導我們要防護，防護即是「戒」。有防護感官的戒②――眼、耳、鼻、舌、身、意――這些都是我們的戒和定。
想想沙利子的故事，在他成爲比庫之前，有次看見阿說示(Assaji，五比庫之一)長老比庫正在托缽，心想：「這出家人如此不凡，走路不疾不徐，衣著整潔，儀態莊嚴。」沙利子受到鼓舞，趨上前去致敬並問說：「抱歉，長者！請問你是誰？」
「我是一位沙門③」
「你的老師是誰？」
「我的老師是果德瑪尊者。」
「果德瑪尊者教導甚麼？」
「他教導一切事物都從因緣生，當因緣滅時，就隨之熄滅。」
當沙利子問法時，阿說示比庫給了他這簡短的關於因果的解釋。「諸法因緣生，有因才有果；若是果息滅，必是因先滅。」他雖然只說了這些，但對沙利子而言已經足夠。④
這是一個佛法生起的因，那時沙利子六根具足，擁有眼、耳、鼻、舌、身、意，若無感官，他會有足夠的因以生起智慧嗎？能覺知任何事嗎？但多數人都害怕感官接觸，無論害怕或喜歡，我們都未從中發展出智慧，反而透過這六根放縱自己，貪圖感官享受並迷失於其中。這六根可能引誘我們享樂與放縱，也可能引導我們獲得知識與智慧。
因此，我們應該把每件事物都拿來修行，即使是不好的事。當談到修行時，我們不只指標對美好或令人愉悅的事，修行並非如此。在這個世上，有些事物我們喜歡有些討厭，通常我們想要喜歡的，即使對同修的比庫與沙馬內拉也一樣。我們不想和不喜歡的比庫或沙馬內拉來往，只想和喜歡的人在一起。你瞭解嗎？這是依自己的喜好在做選擇。通常只要是不喜歡的，就不想看見或瞭解，但佛陀希望我們去體驗這些事，「世間解」――看著這世間並清楚地覺知它。
若無法清楚覺知世間的實相，我們將無處可去。活在這世上，就必須瞭解這世間，包括佛陀在內的過去的聖者，都與這些事物一起生活。他們活在這個世上，在凡夫之中，就在這裡達到實相，而不在他處。但他們有智慧，能防護六根。
一直逃避，智慧無法生起
防護並非意指不看、不聽、不聞、不嘗、不觸或不想任何事，若修行者不瞭解這點，一但看見、聽聞到甚麼就退縮逃避，以爲只要這樣做，那件事最後就會喪失控制的力量，然後他們就能超越它。但往往事與願違，他們根本無法超越任何事。若他們逃避而沒有瞭知實相，相同的事不久仍會生起，一樣得再面對。
例如:那些永遠不滿足的修行者，在寺院、森林或山中受持頭陀支Dhutanga⑤，他們到處行腳，東看看、西瞧瞧，認爲如此就能獲得滿足。他們努力爬上山頂：「啊！就是這裡，現在我沒問題了。」感到幾天的平靜後就對它厭煩了。「哦!好吧，下山到海邊去。」「啊！這裡既舒適又涼快，在這裡修行一定很好。」不久後，他又對海邊感到厭倦。對森林、山頂、海邊厭倦，對一切厭倦。這並非正見⑥，不是厭離⑦的正確意義，而僅僅是感到乏味，是一種邪見。
當他們回到寺院：「現在，我該怎麼做？每個地方都去過了卻一無所獲。」因此他們放棄缽、脫下袈裟而還俗去了。爲何要還俗？因爲他們不瞭解修行，不曉得還有甚麼事可做。他們去南方、北方、海邊、山頂、森林，仍不瞭解任何事，因此結束一切，他們就「死」了。事情的演變就是如此，因爲他們一直逃避事物，智慧就無從生起。
從心裡跳脫不是逃避面對事情
再舉另外一個例子。假設有個比庫，下定決心不逃避事物，要勇敢面對它們。他照顧自己並瞭解自己和別人，持續努力的解決各種問題。假設他是位住持，經常要不斷面對需要注意的事物，人們一直來詢問，因此必須時常保持覺醒。在可以打瞌睡之前，他們就會再用另一個問題喚醒你。這讓你能思惟、瞭解所面對的事物，你變得會以各種的善巧方式處理自己與別人的問題。
這技巧從接觸、面對、處理與不逃避事情中生起，我們不是以身體逃避，而是使用智慧，從心裡跳脫，靠當下的智慧而瞭解，不逃避任何事。
這是智慧的源頭，每個人都必須工作，必須和其他事物聯繫。例如:住在大寺院中都必須幫忙處理事情，從某個角度看它，你可能會說那些都是煩惱。和許多比庫、比庫尼、沙馬內拉住在一起，在家眾來來去去，可能會生出許多煩惱。但爲了增長智慧、斷除愚癡，我們必須如此生活。我們要選擇哪一條路？是爲了消除愚癡，或者爲了增加它而生活？
苦所在之處即是不苦生起之處
我們必須深入思惟。每次當眼、耳、鼻、舌、身、意根接觸外境時，我們都應該鎮定與審慎。當苦生起時，是誰在受苦？爲何苦會生起？寺院的住持必須管理眾多弟子，這可能會造成痛苦。若我們因害怕痛苦而不想面對，要如何與它戰鬥呢？若不知痛苦生起，我們要如何解決它呢？
脫離痛苦意味著知道離苦的方法，它的意思絕非指從每個痛苦生起的地方逃跑，這樣做只會把痛苦帶在身上。
若想瞭知苦，就必須深入觀察目前的情況。佛陀教導我們，問題從哪裡生起，就必須在那裡解決。痛苦所在之處，正是不苦生起的地方；一個熄滅，另一個就生起，你應該在那裡解決自己的問題。因害怕而逃避痛苦的人是最愚癡的人，他們只會無止盡地增加愚癡。
苦，是除此之外無他的第一聖諦，不是嗎？你怎麼會把它看成壞事呢？苦諦、生起苦之集諦、苦止息之滅諦、滅苦之道諦，若逃避這些事物，就不是根據真實法而修行。
佛陀教導我們要以智慧「跳脫」。假設你踏到荊棘或碎片，腳底被它紮傷，走路有時會痛，有時則不會。當踩到石頭或樹幹真的很痛時就檢查腳底，但未找到任何束西，你不理它繼續走路，然後又踩到某樣東西，再次感到疼痛。這種情況反覆發生。
痛苦生起時別相應不理
疼痛的因是甚麼？它是紮入腳底的刺或碎片，痛感斷斷續續。每次疼痛生起時，你就稍做檢查，但未看到碎片，於是就不理它。不久，它又再痛，你就再看一眼。
當痛苦生起時，你必須注意它，別相應不理。每次疼痛生起，你就注意到：「嗯！刺還在那裡。」每次疼痛生起，同時也會生起必須拔除那根刺的想法。若不將它取出只會變得更痛，疼痛一再復發，直到你無時無刻不想取出刺爲止。最後終於受不了，你決心一勞永逸，將刺取出――因爲它會痛！
在修行上的努力也是必須如此，無論哪邊會痛或哪裡有摩擦，都必須探索。勇敢的面對問題，除掉那根刺，只要把它拔出來。一但心有所貪著都必須注意，當深入觀察時，你就會如實地覺知它、看到它並體會它。
但我們的修行必須堅定與持續，即所謂的「動精進viriyarambha」――向前不斷的精進。例如:當你的腳感覺不適時，必須提醒自己把刺拔出來並努力不懈。同樣地，常痛苦在心中生起時，我們必須堅持將煩惱從根拔起，微底斬斷它們。只要一直保持堅定的決心，最後煩惱一定會屈服並被消除。
覺知「生」的運作也不要落入「生」中
因此，關於樂與苦，我們應該怎麼做？一切法都是有因而生，因若消失，果就消失。只要我們不貪愛、抓取或執著，彷佛它並不存在，苦就不會生起。苦因「有」⑧而生起，以「有」爲緣而有「生」：「取」⑨則是造成苦的先決條件。⑩
只要發覺苦就深入觀察它，深入觀察當下，觀察自己的心與身。當苦生起時，問你自己：「爲甚麼有苦？」立即觀察。當樂生起時：「樂生起的因是甚麼？」每當這些事出現時都要警覺，樂與苦都是由執取生起。
以前的修行人就以這種方式看自己的心，只有生與滅，並且無常住的實體。他們從各個角度思惟，發現心根本沒甚麼，沒有任何東西是穩定的；只有生與滅、滅與生，無固定不變的事物。無論走路或坐著都如此看待事情，無論看甚麼都只有苦，一切東西都如此。猶如剛從熔爐鍛造出來的大鐵球，每個地方都是滾燙的。若觸摸頂部是燙的，兩側也是燙的，整個鐵球都是燙的，無一處是涼的。
若不深思這些事物，對它們就一無所知，我們必須清楚的看見，不要「生出」事物，也不要落入「生」中，要覺知「生」的運作。那麼如「喔！我受不了那個人，他搞砸了一切」的想法就不會再生起，或「我好喜歡某某某」都不會再生起，剩下的只是世俗習慣的好惡標準。我們必須使用它來與別人溝通，但內心則必須是空的，這就是「聖住」⑾。我們都必須以此爲目標如法修行，不要陷入疑惑中。
在投入修行之前，我問自己：「佛陀的教法就在眼前，適合每個人，但爲甚麼只有少數人能依教奉行，而其別人則不能呢？或有人只有三分鐘熱度，然後很快就放棄了：或有人雖然未放棄，但是卻心猿意馬，無法全心投入，爲甚麼會這樣？」
因此，我下定決心：「好！我將盡此一生，全心全意，徹底遵從佛陀的教導，於此生達到覺悟。因爲不如此，我終將在苦海中沈淪。無論需要承受多少苦難，我都要放下萬緣精進用功，永不懈怠，否則疑惑將一直糾纏著我。」
如此思惟後，我就認真的修行，無論多麼困難依然勇往直前。我將一生看成一天，絲毫不敢懈怠。「我將謹遵佛陀的教導，依循佛法而瞭知――這癡迷的世間沈淪何會如此苦。」我想明瞭，也想精通教法，因此我朝向「法」的修行。
頂多只能依賴老師百分之五十
出家修行者需要放棄多少世俗的生活呢？若我們終生出家，就意味著放棄一切，所有世人享受的事――色、聲、香、味與觸都要完全拋開，但仍然體驗它們。因此，修行者必須少量知足並保持遠離污染。無論說話、吃飯或做任何事，都必須很容易滿足：吃得簡單、睡得簡單、住得簡單。你越如此修行，就越容易獲得滿足，你將能看透自己的心。
「法」是「各自的paccattam」――唯有自己瞭解，意指你得親自去修行。在解脫道上，你頂多只能依賴老師百分之五十而已。即使我今天給你們的教導也是完全無用的，它值得聆聽，但若你只因我如此說而相信，你就不會正確的使用它，若完全相信我，你就是傻瓜。把我的教導用在自己的修行上，用眼睛與心去看，親自去做，這會更有用，更能嘗到法味。
所以，佛陀不詳細說修行的成果，因爲它無法以言語傳達。就如試著爲天生的盲人描述不同的顏色：「它是鮮黃色。」那是不會有甚麼效果的。
佛陀將它拉回到個人身上――你必須自己清楚的看見。若能清楚的看見，心裡就會有清楚的證明，無論行、住、坐、臥都將不再疑惑。即使別人說：「你的修行是錯的。」你都不會動搖，因爲你已經親自證明。
別人無法告知你必須自知自證
身爲佛法的修行者，無論在哪裡都必須如此做。別人無法告知，你必須自知自證，一定要有正見。但在五或十次的雨安居⑿當中，真的能如此修行一個月都相當難得。
有次我前往北方，和一些年老才出家，只經歷過兩、三次雨安居的比庫同住，那時我已經歷過十次雨安居。和那些老比庫住在一起，我決定執行新進比庫必須盡的各種義務――收他們的缽、清洗他們的衣服以及清理痰盂等。我並不認爲這是爲任何特別的人而做，只不過是維持自己的修行罷了。由於別人不會做這些事，因此我就自己做，且視此爲獲得功德的好機會，它給我一種滿足感。
在布薩日⒀時，我得去打掃布薩堂並準備洗滌與飲用的水。其別人對這些工作一無所知，只在旁觀看。我並無批評之意，因爲他們不懂。我獨自做這些事，結束後對自己感到高興。在修行中，我感到振奮並充滿活力。
我隨時都能在寺院中做一些事，無論是我自己或別人的茅屋髒了，我就打掃乾淨。我並非爲了討好任何人，只是想維持一個好的修行。打掃茅屋或住處，就如清理內心的垃圾。
你們必須謹記這點。與「法」、平靜、自制、調伏的心共住，無須擔心和諧，它會自動生起，沒有任何問題。若有沈重的工作要做，每個人都會伸出援手，很快就能完成。那是最好的方式。
跟著心走永遠不能領悟「法」
不過，我也遇過其他類型的比庫，而這些事情都成爲我成長的機會。例如:在一座大寺院中，比庫與沙馬內拉們都同意在某天一起洗袈裟，我會去烹煮波羅蜜果樹⒁。這時，就會有些比庫等待別人將波羅蜜果樹心煮沸後才來洗袈裟，再拿回茅屋曬，然後再打個盹。他們不必生火也無須善後，而自認是聰明人，佔盡便宜。其實，這是最愚蠢的，只是在增長無知，因爲他們甚麼也不做，把所有工作都留給別人。
因此，無論說話、吃飯或做任何事，都要記得自我反省。你可能想舒服的生活、吃飯與睡覺，但你不能。我們爲何來這裡？若能經常想到這點就會很有幫助，我們不會忘記，會經常保持警覺，如此的警覺，無論任何情況都能用功。若我們無法精進用功，事情的發展將會大爲不同：坐著，會坐得如同在城裡；走著，會走得如同在城裡。然後你會想回到城裡，和世俗的人鬼混。
若不精進於修行，心就會轉往那方向。你不會對抗自己的心，只會讓它隨著情褚起舞，這就稱爲「跟著心走」。就如對待小孩，若我們縱容他的一切慾望，他會是個好孩子嗎？若父母親縱容小孩的一切慾望，那樣好嗎？即使起初父母有些溺愛他，但到該打屁股的年齡，他們偶爾還是會懲罰他，因爲怕寵壞了他。
訓練心也必須如此，你必須知道自己並知道如何自我訓練。若不知道如何訓練心，只期望別人來爲你訓練，結果必定會陷入麻煩之中。修行並無限制，無論行、住、坐、臥都可以修行。當打掃寺院的地板或看見一道陽光時都可能領悟佛法，但你當下必須保持正念。若你積極禪修，則無論何時何地都可能領悟「法」。
精進不懈怠就能擇法
不要放逸，要清醒、警覺。在行腳托缽時會生起各種感覺，那些都是善法。當返回寺院進食時，也有許多善法可供觀察。若你一直精進不懈，這些事物都會成爲思惟的物件，智慧將會生起，你也將會見到「法」，這稱爲「擇法」⒂，它是七覺支⒃之一。若我們有正念就不會輕忽它，且還會進一步探究法義。
若我們達到這個階段，修行就會不分晝夜的一直持續下去，無在乎時間。沒有東西能污染修行，若有的話我們也會立即覺知。當修行進入法流時，內心就會有擇法覺支，持續審查「法」。心不會去追逐事物：「我想去那裡旅行，或可去另一個地方……但在那邊應該會很有趣。」那就是世間的方式。只要走上那條路，修行很快就會完蛋。
要不斷警覺、學習，看見一棵樹或一隻動物，都可能是個學習機會。將一切都引進心裡，在自己的心中清楚的觀察。當一些感受在內心造成衝擊時，應該清楚的見證它。
你曾看過磚窯嗎？在它前面有一道二或三呎的火牆。若我們用正確的方式建造磚窯，所有熱氣都會進到窯裡，工作很快就能完成。我們修學佛法應該以這種方式體驗事物，所有的感受都被導引入內並轉爲正見。見色、聞聲、嗅香、嘗味――心將它們都導引入內，那些感受將得以生出智慧來。
[注釋]
① 隆波(Luang Por)：是泰國人對老比庫尊敬與親切的稱呼，直接翻譯爲「尊貴的父親」。
② 防護感官的戒即所謂的「根律儀」，例如:當眼見色時，以正念防護眼根，不讓貪等煩惱侵入而受到束縛，即是「眼根律儀」。其他五根的防護亦然。
③ 沙門(samana)：意思是熄惡、熄心，即出家求道者。阿姜.查通常將它翻譯成，平靜的人」。
④ 沙利子第一次見法，證得初果(sotapanna)。
⑤ 頭陀支(Dhutanga)：「頭陀Dhuta」意思指「去除」，「支」是「支分」，意思指「原因」，比庫因受持頭陀支而能去除煩惱，這是佛陀所允許超過戒律標準的苦行。依(清淨之道)有十三支：糞掃衣，三衣、常乞食、次第乞食、一座食、一缽食、時後不食、林野住、樹下住、露地住、墓塚住、隨處住與常坐不臥。這些苦行有助於開發知足、出離與精進心。
⑥ 正見(samma ditthi)對事物的如實知見，即正確瞭知四聖諦。
⑦ 厭離(nibbida)：是指對感官世界的誘惑不感興趣。
⑧ 有(bhava)：指存在的過程。bhava的泰文phop是阿姜.查的聽眾所熟悉的詞彙，它通常被理解爲「輪迴的領域」。阿姜.查此處對該字的用法並未依慣例，更強調實用的一面。
⑨ 取(upadana)：執取、執著。「取」是十二緣起的第九支，指執著於所對之境。
⑩ 十二支緣起的順序，依序爲無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。
⑾「聖住」是指聖者證入果定，依引導證入果定的觀智不同，而分別有三種：(一)空解脫――透過觀照無我而證入果定；(二)無相解脫――透過觀照無常而證入果定；(三)無願解脫――透過觀照苦而證入果定。
⑿雨安居：比庫於每年七月中旬至十月中旬，進行爲期三個月的雨安居。在這段期間，比庫不外出行腳，安住在一處精進修行。
⒀布薩日(uposatha)大約每兩星期在新月與滿月之日舉行，比庫與比庫尼在該日懺悔罪過並誦戒。在這幾天與半月日，在家眾常會前來寺院，受持八關齋戒一日一夜聆聽開示，並徹夜練習坐禪與行禪。
⒁森林比庫們會將波羅蜜果樹的芯材煮沸，然後以樹液浸染與清洗衣服。
⒂擇法（dhamma-vicaya）是七覺支之一。在禪修中，它是種直覺的、具有辨識力的慧，可辨別「法」的特性，通達涅盤的本質，是「智慧」的同義詞。
⒃七覺支是指七種覺悟的因素，或是指領會四聖諦的特定知識，也是聖者所具有的特質。這七種因素是念、擇法、精進、喜、輕安、定與捨。當這些覺支充份發展時就能引導修行者達到涅盤。
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