慾流(kamogha)――沉溺於色、聲、香、味、觸的感受裡。因爲我們只看外在，沒向內看，所以才會沉溺。人們不看自己，只看別人，他們能看其他任何人，卻看不到自己。這並不困難，只是人們還沒真正去嘗試而已。
例如:看到美女你會有甚麼反應？你只是在看自己心裡的東西而已。看到女子時是怎麼一回事？當你看見臉時就看見其他一切。你瞭解嗎？眼睛只看到一小部份，心接著就看見其他一切，它爲何如此迅速？
佛陀把修行留給我們去做
那是因爲你已陷入慾流中，被困在自己的意念與幻想中。就好像你受到別人控制成爲奴隸，他們叫你坐下就得坐下，叫你走路就得走路。你不能反抗，因爲你是他們的奴隸。受感官奴役也是如此，無論你多麼努力就是無法擺脫它。若想請人代勞，那只會帶來更多麻煩，你必須親自解決它。
因此，佛陀把修行、解脫痛苦留給我們去做。例如:涅盤，佛陀已徹底覺悟，爲何他不詳細描述涅盤呢？爲何他告訴我們要自己去修行並找出答案呢？有人真的爲此煩惱：「若佛陀真的知道，」他們說：「他早就告訴我們了，爲何要有所隱瞞呢？」
這種想法是錯誤的，我們無法那樣看見實相，必須練習、修行才可能看見。佛陀只是指出開發智慧的方法，如此而已。他說我們必須修行，只有修行者才能達到目標。
但佛陀所教導的道路和我們的習慣相反。少慾望、自制――我們並不真的喜歡，因此會說：「爲我們指出道路，指出涅盤之路，好讓喜歡安逸的我們也能到達那裡。」智慧的情況也是如此，佛陀無法爲你指出智慧，它不是一件能被隨意轉達的東西。佛陀只能指出開發智慧的方法，至於能開發多少則取決於個人。人們的福報與積德生來就不同，對「法」的領悟也有快慢的差別。佛陀和弟子們都必須爲自己修行，雖然如此，他們仍依賴導師們的忠告以及所教導的修行技巧。
疑惑無法只藉著聽法而消除
現在當我們聽法時，可能想透過聆聽，直到一切疑惑消除，但它們永遠無法只藉由聆聽而清除。疑惑無法單單靠著聽聞或思考而克服，只是聞法無法帶來覺悟，雖然它是有益的。在佛陀時代，有人在聞法時開悟，甚至達到最高的阿拉漢果，但那都是智慧已高度開發的人，他們早就相當瞭解了。例如:籃球灌滿氣時就會膨脹，裡面的空氣都搶著要衝出來，只是苦於找不到出口，此時只要有根針刺破它，空氣立刻就噴射而出。
那些只是藉由聞法就能覺悟的弟子，他們的心猶如這顆籃球，裡面有這種「壓力」。但因爲這掩蓋住實相的小東西而無法自由。一但聞法時擊中要害，智慧就會生起。他們立即瞭解而馬上放下並領悟真實法。很簡單，如此而已，心因爲改變或轉向而將自己轉正，從一個觀點到另一個觀點。你可以說它很遙遠，也可說它非常靠近。
沉溺在慾流和有流
這是我們必須爲自己做的事，佛陀只能給我們發展智慧所需要的技巧。然而在聽完老師的開示後，我們爲何無法將實相變成自己的呢？因有層膜覆蓋住它，可以說是我們沉溺了，沉溺在慾流和有流(bhavogha)中。
「有」意思指「生之界」①，感官慾望即是在色、聲、香、味、觸與法之中出生，心認同它們，因而執著並受困於愛慾之中。
有些修行者對修行變得疲乏、厭倦與懶散，似乎無法將「法」放在心中，但若受到責備則會一直記在心裡。他們也許在雨安居開始時受到責備，直到雨安居結束都還沒忘記。若印象夠深刻，甚至於終生不忘。但一談到佛陀的教法，告訴我們要適度、自制、精進修行，爲何人們就無法放在心裡？爲何老是忘記？就看在這裡的修行，例如:規定餐後洗缽時不可閒聊，似乎連這點都辦不到。即使我們知道閒聊無益，且會將自己綁在愛慾中，人們還是喜歡講話。很快地他們開始意見不合，終至陷入爭執與口角。
只要在心上用功
這是最基本的，並非甚麼細微或巧妙的事，但人們似乎無法在此處真正用心。他們說想要見法，但只想用自己的方式去見，而不願依解脫道修行，因而漸行漸遠。這些修行的標準都是見法的善巧方便，但人們卻不願如法而行。
「老實修行」或「精道修行」不一定是指必須花很多力氣──只要在心上用功即可。對一切生起的感覺用功，特別是那些涉入愛慾的人，這些才是我們的敵人。
但人們似乎辦不到。每年當雨安居即將結束時，情況就越來越多。有些比庫已達到忍受的極限，越接近雨季尾聲情況越糟，他們的修行無法維持一貫。我每年都談到這一點，不過人們似乎總記不住，我們訂定一些標準，不到一年就失敗了，閒聊與交際又恢復原本的樣子。它很容易垮掉，情況一直如此。
那些真正對修行有興趣的人，應該想想爲甚麼會這樣。那是因爲人們不瞭解這些事的不良後果。
看不見危險就注定要在生死中輪迴
當被接納進佛教僧團時，我們單純的過生活，不過有些比庫卻還俗去上戰場，比較喜歡每天過著槍林彈雨的日子。他們真的想去，雖然充滿危險但仍準備要去。為何沒看見危險？他們已準備好被擊斃，卻無人想要爲增長德行而死。只要瞭解這一點，你就知道是怎麼回事了，因爲他們是奴隸看不見危險。
真的很瘋狂，不是嗎？你也許會認爲他們能看見，事實上不能。一但看不見就無法從中解脫，注定要在生死中輪迴。事實就是如此，只要說這種簡單的事，我們就可以開始瞭解。
若你問他們：「你們爲何出生？」他們可能很難回答，因爲他們不瞭解。他們沉溺在感官與「有」的世界中。「有」是「生」的領域，是我們的出生地。簡而言之，生命從哪裡出生？「有」是「生」的原因，凡是有「生」的地方，就有「有」。
假設我們擁有一座特別喜愛的蘋果園，若不以智慧反省，對我們而言那就是一個「有」。怎麼說呢？假設果園有一百棵或一千顆蘋果樹，只要自認它們是「我們的」樹，我們就會「生」在每棵樹中──如一隻蟲般出生。就某種意義而言，「有」的心已鑽進每棵樹中，即使身爲人類的身體仍在家裡，但我們已將」觸角」伸進每棵樹中。
我們如何知道那就是「有」？因爲我們執著「那些樹是我們的」這想法，所以它是「有」(生之界)。若有人拿斧頭砍了其中一棵樹，遠在自家中的我們也會隨樹而「死」。我們會暴怒，一定得討回公道，也許會因爲它和人吵架，那個爭吵即是「生」。「生之界」是執著爲我們所有的果園，就在認爲它是屬於我們所有的觀點上「出生」。
執著「我」輪迴就會轉動
無論執著甚麼，我們就在那裡出生，就存在在那裡。「知道」時我們就出生，這是透過無知的「知」。我們知道有人砍了一棵「我們的」樹，但不知那些樹並非真的是「我們的」，這就是「透過無知的知」。我們一定會在那個「有」中「出生」。
輪迴(vatta)──因緣存在之輪──就如此轉動，人們執著於「有」、依賴「有」。若珍愛「有」，就是一個「生」。此外，若爲了相同的事落入苦之中，這也是「生」。只要我們無法放下，就會被困在生死的軌道中不斷輪迴，要觀察這一點深入思惟它！只要有「我」或「我的」的執著，就是「出生」的地方。
在「出生」發生之前，必定有個「有」──「生之界」。因此佛陀銳：「無論你有甚麼別「擁有」它。「隨它去，別將它變成你的。你必須瞭解「擁有」與「不擁有」，知道它們的實相，別在痛苦中掙扎。
你願意回到出生處再出生一次嗎？仔細觀察這一點。比庫或禪修者越接近雨安居的尾聲，就越積極準備回去並在那裡「出生」。
你被甚麼困住？你執著甚麼？
其實你可以想像一下，住在一個人肚子裡的感覺如何。一定很不舒服！只要想像待在茅屋一天就夠了，關起所有門窗就已經快窒息了。那麼躺在一個人的肚子裡九或十個月會是甚麼感覺呢？人們看不到事情有害的一面。問他們爲甚麼活著，或爲甚麼出生，結果一如所知。你還想再回去那裡嗎？你被甚麼困住了呢？你執著甚麼？
那是因爲有個「有」與「生」的因。在這座寺院的大堂裡，我們有個裝在罐子裡以防腐劑保存的流產嬰兒，有人因而得到啟示嗎？沒有。躺在母親肚子裡的嬰兒就如保存在罐裡的胎兒，而你竟然會想製造更多那種東西，甚至還想回去被泡在那裡。你爲何看不到其中的危險與修行的利益呢？
那就是「有」，根就在那裡，每件事都以它爲中心。佛陀教導我們思惟這個重點。人們想到它，但尚未看見，全都準備好要再回去那裡。他們雖知道那裡不太舒服，但仍想一頭鑽進去，將脖子再次套進圈套裡，也可能知道這圈套真的很不舒服，仍想將頭放進去。他們爲甚麼無法瞭解這一點？
當我這樣說時，人們會問：「若真是這樣，則每個人都應該出家才對，如此一來，世間要如何運轉呢？」你是永遠無法讓每個人都出家的，所以別杞人憂天。這世間因愚癡的眾生而存在，因此這件事絕不單純。
我在九歲時出家成爲沙馬內拉開始修行，但那時還不太清楚究竟是怎麼回事，直到成爲比庫後才找到答案。身爲比庫，我凡事都小心翼翼，不受人們熱衷的慾樂所吸引，我瞭解其中的痛苦。那就如看見一條美味的香蕉，知道它很甜，不過也知道它有毒。論它有多甜或多誘人，我知道若吃了就會致命，我一直如此自我提醒。每次想「吃香蕉」時，就會看見其中的「毒」，最後都能打消興趣，從中全身而退。現在到了這年紀，這種東西已經絲毫吸引不了我了。
有人看不見毒，有人雖看見但仍然想碰運氣。不過誠如他們所說：「若你傷了自己的手，就不要去碰有毒的東西。」
放棄慾樂必須使用善巧的方便法
從前我也想過要體驗一下，在經歷五、六年的比庫生活後，想到了佛陀。他修行了五、六年後，結束了世俗的生活，而我對它仍有興趣，想回去試試看：「也許我應該去「建造世間」一陣子獲得一些經驗與學問。即使如佛陀也有個兒子拉胡喇(Rahula)，也許我對自己太嚴格了。」
我坐著思惟這件事好一會兒，之後我領悟到：「是的！那都很好，但我只怕這個「佛陀」不像上一個吧！」我心理有個聲音說：「我恐怕這個「佛陀」會深陷泥淖中，不像上一個。」因此打消了那些世俗的念頭。
從第六次或第七次到第二十次雨安居期間，我真的打了一場硬仗。最近似乎已經將子彈用盡，我已發射了好一段時間。年輕的比庫與沙馬內拉還有很多彈藥，可能想去試試自己的槍，但在嘗試之前應該先考慮清楚。
愛慾真的很難放棄，也很難看清楚它的實相，必須使用一些善巧的方便法。想像慾樂猶如吃肉，肉被塞在齒縫裡，在結束用餐前必須找根牙籤挑出來，當你剔出時你暫時鬆了一口氣。你可能決定不再吃肉，但當你看到時卻無法抗拒，你吃了一點然後它又塞住了。接著，你必須再將它挑出來，鬆一口氣後再繼續吃。慾樂的情況就像這麼一回事，壓力越積越大，然後你就得先紓解一下。事情就是如此，我不知道這樣的無謂紛擾，到底有何意義。
我並非從別人身上學到這些，它們全都發生在我的修行過程中。我坐禪時會思惟慾樂猶如紅螞蟻窩，有村民拿木頭去戳螞蟻窩，螞蟻全都衝出來爬到木頭與臉上，咬他的眼睛與耳朵②，而他卻還未看見身處的困境。
未見害處就無法脫離
不管怎麼說，那並未超出我們的能力。佛陀教導我們，若我們看見某件事物的害處，無論它表面看來有多好都應該知道它是有害的，但若看不見害處，就只會看見它的好處。若沒有看見害處，我們就無法脫離它。
你們注意到了嗎？有些“工作”無論它有多髒，還是有人喜歡。這件工作並不乾淨，但你無須花錢請人做，他們會很樂意自願來做。別的骯髒工作即使有不錯的薪資他們也不會做。但對於「這個」骯髒工作，他們卻甘之如飴，你無須付錢。若是骯髒的工作，爲甚麼人們會喜歡呢？當他們如此表現時，你怎麼能說那種人是聰明的呢？
看看寺院裡一大群的狗，他們四處追逐互咬，有些還因此殘廢。大約過一個月後，其們又會再出現，每當有隻小狗加入狗群，大狗就會追咬，因而拖著一隻被咬傷的腿邊跑邊叫，當狗群奔跑時，牠會蹣跚的跟在後面。牠還只是隻小狗，但想總有一天會有機會，牠們咬傷牠的腿，他的麻煩頂多就是如此。在一整個交配季節中可能連一次機會也沒有。在寺院這裡，你們可以自己去看。
世間法或佛法完全是你的選擇
當這些狗成群奔跑吼叫時，我猜若其們是人類的話，可能正在唱歌！牠們認爲這很有趣，所以正在引吭高歌，但爲甚麼要這麼做卻毫無頭緒，只是盲目的追逐自己的本能。
仔細思考這一點。若真的想要修行，應該瞭解自己的感覺。例如:在比庫、拉馬內拉與居士中應該和誰交往？若結交很喜歡講話的人，他們也會讓你說個不停。你自己份內的事就已經夠多了，而他們的更多，把它們加在一起它們會爆炸！
人們喜歡和七嘴八舌與談論是非的人交往，可以好幾個小時坐著聽他們講話；但當他們前來聆聽有關修行的開示時卻興致缺缺。當我開始開示時――Namo Tassa Bhagavato( 禮敬跋格瓦)……」③――他們都睡著了，完全不在意佛法。當我念到「Evam(如是)」時又張開眼睛醒過來，他們如何能得到利益呢？真正的修行者聽完開示離開時，會感到激勵與振奮，因爲有學到一些東西。
仔細想想你會選擇哪一條道路。每一刻當你站在世間法與佛法的十字路口時，會選擇哪一條路？那完全是你的選擇。若你想解脫，這就是關鍵時刻。
[註釋]
① 「界sphere」意思指心時常活動於或到訪的某境地，所到訪的某境地是依界而名的生存地，如慾地、色地、無色地。心之界則指心活動於某境地，如慾界心即指渴望享受色等慾望的心，包括一切主要出現於慾地的心。此處的「生之界」即指心活動於某境地。
② 在泰國東北方，紅螞蟻和她們的蛋都被拿來當食物，這種挖取螞蟻窩的事在當地頗爲常見。
③ 「Namo Tassa Bhagavato(禮敬跋格瓦)…」是傳統禮敬佛陀的第一句巴利語，在正式開示之前念誦。Evam(如是)則是結束談話時所使用的傳統巴利語。
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