我們的生活有兩種可能：沉溺於世間或超越它。佛陀是能從世間獲得自在的人，因此他瞭解心靈的解脫。
同樣地，知識有兩種──世間的知識，與心靈的知識或真實的智慧。若我們未曾修行與自我訓練，無論擁有多少知識那都是世間的，無法讓我們解脫。
世間的知識只是永無止境的追逐
仔細思考與觀察！佛陀說世間法讓世間運轉。追逐世間心就陷入世間，無論來去都染污它自己，永遠無法維持滿足。世間的人一直都在追逐某些東西，永不知足。世間的知識是無知的，缺乏清晰的瞭解，因此永無止境。它圍繞著世間的目標――累積財物、獲得地位、尋求讚美和快樂而運轉，一團愚癡牢牢的困住我們。
一但我們得到某些東西就有嫉妒、憂慮與自私。當感到威脅時，身體無法避開，就轉而以心去發明各種裝備製造武器，甚至核彈，到最後只會同歸於盡而已。爲何有這些麻煩與難題呢？
這就是世間之道，佛陀說若有人走上這條路，將永遠到不了終點。
請爲解脫而修行吧！要符合真實智慧而生活並不容易，但只要認真追尋解脫的道與果並心向涅盤，就能保持精進與安然。安然於少慾知足――少吃、少睡、少說話，過著簡樸的生活。藉由這些做法，我們就能了結世間法。
若沒有根除世間法的種子，我們就會持續在無止境的輪迴中受苦。即使出了家，它仍會繼續糾纏著你。它創造你的見解與觀點，爲你的一切思想著色與美化，事實就是如此。
不可能取悅所有的人
人們不瞭解這一點，而說將在世間完成某些事情，那都只是一廂情願的想法。猶如剛上任的總統急著推行新政。他胸有成竹，將舊政府的一切全部更新說：「看吧！一切都由我來！」他們就是這麼做，搬進搬出，其實甚麼事也沒完成，根本無任何真實的成就。
你無法做一件事可以同時取悅所有的人――有人喜歡少或多，有人喜歡短或長，有人喜歡鹹或辣，要讓每個人都認同是不可能的。
我們都希望在有生之年能完成某些事，但這世界相當錯綜複雜，讓人幾乎不可能達到真正的圓滿。即使生爲尊貴王子的佛陀，擁有一切最佳的機會也無法在世俗生活中找到圓滿。
佛陀談到慾望以及六種能滿足慾望的事物──色、聲、香、味、觸、法。對樂與苦、善與惡等等的慾求，乃至遍及一切事物！
形色――沒有任何形色可和女子相比，不是嗎？難道美色當前時你不會想看嗎？當一個婀娜多姿的身影向你走來時，你會忍不住盯著她看！那麼聲音呢？沒有一種聲音比女子的聲音更能吸引你，它令你意亂情迷！香氣也是如此，女子的香氣是最迷人的，任何香氣都無法和它相比。味道――即使最可口的美食，也比不上女人。觸感也是一樣，當你愛撫女子時，你如痴如醉、天旋地轉。
感官的對象是惡魔的陷阱
在古印度，曾有個來自塔克西拉(Taxila)的著名魔法師，他將一切咒術與魔法都傳授給一名弟子。當這名弟子學有所成準備離開時，他給弟子最後的叮嚀：「我已將一切符咒與魔法都傳給你了，對於尖嘴獠牙或頭上長角的眾生都不需要害怕，我保證對付他們，你將綽綽有餘。不過，有種東西是我無法保證的，那就是女子的魅力。對此我無能爲力，沒有任何咒語可以與之對抗，你必須好自爲之。」
兩性互相吸引――女子對男子造成問題，男子對女子也是如此，他們是彼此的對手，若彼此分開就不會有麻煩。當男子看見女子時，他的心就像搗穀子般七上八下，女子看見男子時也是如此。這是甚麼？這些是甚麼力量？她們深陷其中，但無人瞭解這是要付出代價的。
念頭在心中生起，是由慾望出生――渴望珍貴的物品、希望富有或不停的追求某種東西。這種貪慾並不深刻、強烈，不致讓人暈頭或失控。但當性慾生起時，很快就會讓人失去平衡與控制，甚至忘記養育你長大的父母！
佛陀教導我們，感官的對像是種陷阱――惡魔①的陷阱。我們應瞭解惡魔是會傷害人的事物，而陷阱如羅網是困住人的事物。它是獵人――惡魔所設的陷阱。
當動物掉入獵人的陷阱時就陷入悲慘的處境。牠們被牢牢的困住只能坐以待斃。你們曾捕過鳥嗎？陷阱彈開，「啵」一聲頸子就被扣住，一條強韌的繩子緊緊綁住牠，任憑牠如何掙扎都無法逃脫。牠驚嚇得拼命亂飛，但絲毫於事無補，只能等待陷阱主人出現。當獵人前來時，他被抓個正著無處可逃！
貪戀感官終將無法自拔
色、聲、香、味、觸、法的陷阱也是一樣，它們抓住我們並將我們牢牢的綁住。若你貪戀感官，那麼就如同上鉤的魚兒一樣。在漁夫來之前，如何努力都無法掙脫。事實上，你並不像被捕獲的魚而更像青蛙，他將整隻鉤子吞到肚子裡去，而魚只是嘴巴被勾住而已。
所有貪戀感官的人都如此，就如肝臟還未被徹底破壞的酒鬼，不知何時會暴斃。他們肆無忌憚的酗酒到無法自拔，就等著承受病痛的苦果。
一個路人極爲口渴很想喝水，於是停在路邊向人要水喝。供水的人說：「若你喜歡就可以喝。這水的色、香、味俱佳，但我必須先告訴你，喝了後會生病，嚴重時甚至會致命或奄奄一息。」但口渴的人聽不進去，他就和手術後七天未喝水的人般口渴，迫切需要水！渴求慾愛的人就是如此。佛陀教導我們，它們是有毒的，色、聲、香、味、觸、法都是毒，是危險的陷阱。但這個人太渴了而聽不見，「給我水，無論結果會多麼痛苦，讓我喝！」因此他倒了一點水吞下去，發覺味道還不錯就肆無忌憚的喝個夠，之後病到奄奄一息。他因爲難以忍受的慾望而聽不進任何忠告。
身陷慾樂中的人就像這樣，他暢飲色、聲、香、味、觸、法――它們是如此美妙！因而無法自拔的不停暢飲，直到死亡都被牢牢的困住。
厭離心未生起是因爲還沒看清楚
有些人因爲慾望而死，其他人不死也只剩半條命，被困在世間法中就是如此。世間的聰明都在追逐感官和它們的對象。無論這追求和對像有多明智、動人，也只是世俗意義上的明智、動人。它並非解脫的快樂，無法讓人從這世間獲得自在。
我們出家修行，目的就是爲了洞見真實的智慧，去除執著。藉由修行解脫貪著！觀察身體和周圍一切事物，直到對它們感到厭倦與不著迷爲止，然後就會生起厭離心。厭離心不會輕易生起，因爲你還沒看清楚。
我們出家、受戒，我們研究、讀誦、練習與禪修，下定決心要堅定不移，不過這很困難。當我們決心做一些修行並宣稱要如此修行，但才過一兩天或幾小時，就全忘光了。然後又記起並試著讓心再次振作起來。「這次，我一定會做好！」不久後，又被另一個感官拖走而再次失敗，於是又重新開始！事實就是如此。
我們的修行就如粗製濫造的水壩一樣脆弱，仍無法看見和遵從真實的修行，它會持續直到獲得真實的智慧爲止。一但看見實相，我們就能從一切事物中獲得自在，內心始終平靜。
習慣使我們的心不得平靜
由於習慣，我們的心不得平靜，因爲過去的行爲我們繼承了這些，使它們如影隨形的困擾我們。我們努力尋找出路，卻受制於它們而求助無門。這些習慣忘不了它們常去的地方並掌握一切熟悉的舊事物，盡情的使用、眷戀與揮霍――我們就是如此活著。
無論多麼努力想讓自己解脫，除非你看見解脫的價值與束縛的痛苦，否則永遠無法放下。你常盲目的修行──忍辱、持戒卻只是依著形式並非爲了達到自在或解脫而修行。在能真正修行之前，你必須看見放下貪慾的價值，唯有如此，真正的修行才可能展開。
你做每件事，都必須以正念、正知去做。當你清楚看見時，就無須有任何忍耐或勉強。會遭遇困難或挫折，是因爲不瞭解這一點。平靜，來自於將身心完全投入工作。只要你有未完成的事就會有不滿意的感覺，這些事會綁住你，無論到哪裡都會牽掛。你想完成每件事，不過那是不可能的。
以常來此看我的商人們爲例子。「當我的債務還清，財務運作正常時，」他們說：「我就會來出家。」他們都如此說，但可能讓每件事都正常運作嗎？那是永無止境的。他們以新的貸款來清償舊債，然後就得再付清這新貸款，一切又從頭開始。商人以爲還清債務就會快樂，但債務是循環的，永無了期。世間法就是如此愚弄我們，我們被要得團團轉，永遠不瞭解自己身處的困境。
修行就是直接觀察心
在修行中，我們只是直接觀察心。每當修行開始鬆懈時就注意它並讓它更堅定。但沒多久它再次鬆懈，心就是以這種方式牽制我們。有正念的人會穩定且持續的重建自己，一再把自己拉回來──訓練、修行與成長。
缺乏正念的人只會任它瓦解，一再誤入歧途。他們並未堅強而穩固的立足於修行上，因此不斷被世俗慾望所拉扯。一會兒向東，一會兒向西。他們追逐幻想與慾望而活，永遠跳不出世間的輪迴。
出家並不容易，必須下定決心讓心保持穩固，你應該對修行有信心，堅定不移。直到好惡都不動於心並洞見實相爲止。通常你只對討厭的事不滿，若喜歡某樣東西你並不會放棄它。你必須對討厭與喜歡的事，以及痛苦與快樂都不動心才可以。
你難道不瞭解這就是「法」的本質！佛陀的「法」是深奧而巧妙的，不容易領會。若真實智慧未生起，你不可能瞭解它，看不到前因與後果。當經驗快樂時，你以爲未來只有快樂；當痛苦呈現時，你又以爲未來只有痛苦。你不瞭解只要有大就有小、有小就有大。你不如此看事情，只看到一邊，因此事情永遠沒完沒了。
事情總是有兩面，必須看得全面。當快樂生起時不會迷失；痛苦生起時也不會迷失。當快樂生起時，你並未忘記痛苦，因爲瞭解它們是相互依存的。
同樣地，食物對一切眾生維持色身是有幫助的。但事實上，它也可能有害，例如:它會造成各種腸胃病。當看見某樣事物的好處時，必須反過來也看到它的壞處。當感到瞋恨與憤怒時，應該回頭思惟慈悲與諒解。如此一來，你會變得更平衡，心也會變得更安定。
如理思惟不會執著任何東西
我曾讀過一本關於禪宗的書。如你所知，禪宗強調不立文字。例如:若有個比庫坐禪時昏沉，就會受到禪杖鞭策，他們會拍打他的背部②。當昏沉的學生被打時，他會對監師合掌感謝。禪宗的修行，教導人們對一切有助於心靈提升的事，都要心存感恩。
有天一群比庫在聚會，禪堂外有一面幡在風中飄動。有兩位比庫爭執幡動的原因，一個說是風動，另一個說是幡動，他們各執己見，如此即使吵到死，也無法獲得共識。此時，老師介入說：「你們兩個都不對，正確的看法是：既無幡，也無風。 」
這才是修行：放下一切，既無幡也無風。若有幡，就有風；若有風，就有幡。你應徹底思惟與反省這一點，直到如實瞭知。若能如理思惟，就不會執著任何東西。一切皆空──本性空寂，幡是空的，風也是空的。在空性中，無幡也無風，無生、老、病、死。我們世俗對幡與風的理解都只是概念，事實上一切皆無，如此而已！除了空的假相外，甚麼都沒有。
若以此方式修行，我們就會徹底瞭解，一切問題都能迎刃而解。在空性中，死神將永遠找不到你，老、病、死也無法跟隨你。當我們依據實相――正見，去看見與瞭解時，將只有這個空性，再也完全沒有「我們」、「他們」和「自我」。
感覺就只是感覺來了又去
世間無盡的流轉，若我們想要完全理解它，只會被它帶入混亂與迷妄。但若清楚觀照世間，真實的智慧就會生起。佛陀就是個通達世間法的人――豐富的世間知識，才有偉大的影響力與領導力。他藉由轉化世間的智慧而生起洞見，獲得出世間的智慧而成爲聖者。因此，若我們依教奉行，向內觀照，將達到一個全新層次的瞭解。當眼見色時色不存在；耳聞聲音聲不存在；鼻嗅香時香不存在。一切感覺都很清楚呈現，但並無任何實體。它們就只是感覺，生起然後消失。
如果我們能如實的瞭解，感覺將不再具有實體，它們只是來了又去的感受。在實相中，根本沒有任何「事物」。若無任何「事物」，則無「我們」與「他們」。若無「我們」，則無一物是屬於「我們的」，以此方式止熄痛苦，既然沒有任何人得到痛苦，那麼是誰在受苦呢？
當痛苦生起時，我們執著，因此必須真的去受苦。同樣地，當快樂生起時執著樂，結果經驗了快樂。執著這些感受而造成自我的概念，因此「我們」與「他們」的想法就持續顯現。一切從此開始，然後把我們帶往無盡的輪迴。
來森林不是爲了堅持這裡的生活
因此我們禪修，如法的生活。離家到森林裡住，汲取它給我們的心靈平靜。我們逃離，並非因為恐懼或逃避現實，而是爲了戰勝自己。不過，前來住在森林裡的人卻變得執著這裡的生活，就如住在都市裡的人執著那裡的生活那樣，都迷失在森林或都市裡。佛陀讚歎森林生活，是因爲身心的孤獨有助於解脫道的修行。
然而，他並不希望我們對森林生活有所依賴，或沉溺於它的平靜與安寧中。我們是爲了生起智慧而來修行，在森林裡可種植與培養智慧的種子，若有混亂與騷動，種子就很難生長。不過，一但經歷過森林生活，我們就可以自在的回到都市，面對它帶來的一切感官刺激，住在森林學習的意義，是讓智慧成長與茁壯。將來無論身在何處，我們都能運用這智慧。
當感官受到刺激時，我們會激動，此時感官成爲我們的對手。它們敢來挑戰，是因為我們仍然愚昧，沒有智慧可以處理它們。事實上，它們是我們的老師，但由於我們的無知而無法如此看待。當住在城市時，我們永遠沒想過感官能教導甚麼，真實智慧尚未顯現時，持續將感官和其對象視爲敵人。一但真實的智慧生起，它們就不再是敵人，而是成爲洞見智慧的入口。
想想這處森林裡的野雞，每個人都知道牠有多害怕人。但住在這裡，我不僅可以教導牠們，也能從其身上學到東西。我從撒米給牠吃開始，起初牠們很害怕而不敢靠近。不過，經過一段時間後，牠們不只習慣了也開始期待。你看，這裡可以學到一些東西──牠們本來認爲米是危險的，是敵人。事實上，米並不危險，但牠不知米是食物，所以才害怕。最後，當其們瞭解並無危險後，就肆無忌禪的吃了起來。
野雞透過此法自然學習，我們住在這森林裡，也以相同的方法學習。以前我們認爲感官是個問題，且因爲不知道如何正確的使用，而造成很大的困擾。不過，透過修行的經驗，我們學會如實的看待它們，並如雞吃米一樣學會如何使用，它們就不再和我們對立，問題也就消失了。
不能正確使用感官就會一直處在對峙中
只要我們思考、探究與瞭解的方式錯誤，這些事情就會和我們對立。但只要我們開始正確的研究，經驗將帶來智慧與洞見。雞最後能夠瞭解，在某個意義上，可以說他們是在修觀③。牠如實覺知並有自己的洞見。
在修行中，我們擁有可以做爲修行工具的感官，當正確的使用時，將能幫助我們覺悟佛法，這是所有禪修者都必須深思的事。當未清楚看見時，我們就會一直處在對峙中。
如今，我們生活在森林的寧靜中，持續發展細微的感覺，並爲了培養智慧做好準備。但住在安靜的森林中，稍微獲得一些內心的平靜，不要認爲這樣就夠了，不能僅止於此。記住，我們是來培養與增長智慧的種子。
當智慧成熟且開始如實瞭解時，我們就不會再被外境愚弄。通常，若心情愉悅，我們表現出一種方式；若心情不好則表現出另一種方式。喜歡某件東西就會興致高昂，討厭時則會意志消沉，就一直如此活在對立的衝突中。當它們不再與我們對立時，就會變得穩定與平衡就不會再高低起伏。我們瞭解世間的這些事情，並且明白它就是如此，只是世間法。
世間法存在之處解脫道也在那裡
世間法會轉變成解脫道，世間法有八種，解脫道也有八種④。凡是世間法存在之處，解脫道也存在在那裡。
當我們清楚的活著時，所有世間的經驗都會轉變成八正道的修行。若無清楚的正念，世間法就會主導一切，我們也偏離瞭解脫道。當正思惟生起時，當下就能解脫痛苦。除此之外，你無法從其他地方得到解脫。
因此不用急躁，別想加快修行。一步步來，溫和、漸進的禪修。若心已平靜，接受它；若尚未平靜，一樣接受它，那是心的本質。我們必須找到自己的修行步調，然後持之以恆。
關於修行，我過去在沒有智慧時曾想過，也許智慧還未生起，我或許可以迫使它生起。但沒有用，事情並未改變。然後，在仔細考慮後才瞭解到，我們無法思惟所沒有的事物。
最好的做法是甚麼？就是能以平常心修行。若沒有東西讓我們在意，就無對治的必要；若沒有問題，就無須想辦法解決它。當真的遇到必須解決的問題時，就是它！無須到處尋找特別的事物，只要正常的生活。要覺知心在哪裡，不要放縱過活，要注意與警覺。無事時當然很好，當有事時則需審察與思惟它。
保持警覺如蜘蛛伺候昆蟲一般
試著觀察蜘蛛！蜘蛛會在任何適當的角落織網，然後就靜靜不動的守在中心。遲早會有隻蒼蠅飛來落腳在蜘蛛網上，只要一觸動網子，噗！――蜘蛛突然撲過來，用絲將其纏住。將蒼蠅收拾好後再回到網中心靜靜的守候。如此觀察蜘蛛能產生智慧。我們的六根以心爲中心，周圍環繞著眼、耳、鼻、舌、身等等其他五根。當其中一根受到刺激時，例如:眼根接觸到色法──它觸動到心，心是覺知者，它覺知形色。光是如此，就足以令智慧生起，就這麼簡單。
正如蜘蛛在網子裡一樣，我們應該獨自守候。只要蜘蛛一感覺有昆蟲碰到網子就立刻捉住牠、綁住他，然後再回到中心。我們的心也是一樣，「回到中心」意思指正念、正知的活著，經常保持警覺，精準的完成每件事――這是我們的中心點。
其實我們無需要做很多事，只要如此小心的生活。但它的意思並非叫我們散慢的生活，以爲「不需要坐禪或行禪」，因而忘記一切修行的事務。我們不能大意，必須保持警覺，就如蜘蛛等著捕捉昆蟲爲食一樣。
我們必須知道的就是這些──坐下來觀照蜘蛛。只要如此，智慧自然就會生起。只要這麼多，修行就完成了。
這點非常重要！它並非指日以繼夜都要坐禪或經行，若那是我們的修行觀念，那真是在爲自己找麻煩。我們必須考慮自己的精力，根據身體的狀況量力而爲。
答案就在這裡還要到何處尋找呢？
充份覺知心與其他五根很重要。知道它們如何來去、生滅，要徹底瞭解這一點！
在「法」的語言中，可以說就如蜘蛛誘捕各種昆蟲一樣。心將各種感覺繫在無常、苦與無我之上。它們能去哪裡呢？我們以它們爲食，將它們儲存起來作爲營養品。這就夠了，不需要再做更多的事，就只要這麼多。這是心的營養品，是覺知者與領悟者的營養品。
若知道這些東西都是無常的，終歸於苦，並且不屬於你，那你一定是瘋了才會去追逐它們！若你不是如此清楚的瞭解，就一定會痛苦。若仔細檢視並瞭解它們是無常的，雖然表面看來很值得追求，不過事實並非如此，當它們的本質是苦的時，你爲何還會想要它們？它們不是我們的，在它們裡面沒有自性，其中沒有任何東西屬於我們，你爲何還要追求它們？一切問題的答案都在這裡，你還要去哪裡找答案呢？
只要好好的觀察蜘蛛，然後轉向內心，把它轉向自己，你就會瞭解它們都是一樣的。心看見無常、苦與無我後，就會放下並釋放它自己，不再執著苦與樂。這是真正修行者的心的食物，就是如此簡單，你無須再到其他地方尋找。無論你正在做甚麼，就在當下，不需要再惹上那麼多的紛擾和煩惱。如此一來，你修行的動力與能量就會持續增長與成熟。
未放下渴愛與貪慾就無法脫離輪迴
這個修行的動力。會讓你從生死輪迴中解脫出來；我們無法脫離輪迴，是由於未放下渴愛與貪慾。雖然並沒有做惡或有不道德的行爲，但那只是表示我們依戒生活而已。例如:人們在唱頌中，祈求一切眾生都能與他們喜歡或所愛的事物永不分離，若你做如是想這是很幼稚的，它是仍未放下的人的做法。
這是人類慾望的本質──期望的和事實不同。希望長壽，希望沒有死亡與病痛，這就是人們的希望與慾望。因此當你告訴他們，是他們未滿足的慾望造成痛苦時，那無異是當頭棒喝。但他們能怎麼回答？只能無言以對，因。那是實相！你一針見血的指出他們的慾望。
每個人都有慾望並希望獲得滿足，但沒有人願意停止或真的想要出離。因此，我們的修行一定要耐心的鍛鍊。那些穩定修行，沒有偏差或懈怠，以溫和而自制的態度堅持不放逸的人――他們都會明瞭。無論發生甚麼事，他們都會保持堅定而如如不動。
[註釋]
① 惡魔(Mara)：音譯爲魔羅，意義爲殺者、奪命、能奪、能奪命者、障礙或惡魔。一切煩惱、疑惑、迷戀等能擾亂眾生者都稱爲「魔」。
② 禪林於糾正僧眾坐禪時的怠惰、瞌睡、姿勢不正所用的方法。鞭策棒爲長扁平形木板，大小、形狀、重量不一，通常長約四尺二寸，上幅稍寬，大約二寸左右，柄部圓形。鞭策之法，老師先輕打昏沉者右肩以示預告，後再重打予以警覺。受者合掌謝之，打者則橫持鞭策問訊。
③ 觀(vipassana)：音譯爲「 維巴沙那 」，意思是「從各種不同的面向照見」。「觀」是直接照見究竟法的無常、苦、無我三相，從而獲得解脫。
④ 八種世間法是得、失、毀、譽、稱、訌、苦、樂；八種解脫道是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
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