在巴蓬寺裡，比庫們的雙親有時會來探視兒子，我很遺憾沒有禮物可以送給這些訪客。外國人已經有許多物質上的東西，但所擁有的「法」很少。我曾經到過那裡，親眼看見那裡只用很少的能帶來安穩與平靜的「法」，有的只是會持續讓人心感到困惑與不安的事物。
外國的物質已經非常豐富，許多事物都充滿感官的引誘――色、聲、香、味、觸等等。然而，不知道「法」的人只會被它們迷惑。因此，今天我將以「法」爲禮物，讓你們從巴蓬寺與國際叢林寺(Wat Pah Nanachat)帶回家去。（知道的「法」越少心就會經常處於迷妄中「法」是甚麼？）「法」是能解決我們的問題與困難的東西，逐漸將大事化小，小事化無。這才是所謂的「法」，且應該透過日常生活加以學習，如此當一些法塵①在內心生起時就能立即處理它。
無論身處在泰國或其它國家，我們都有各種問題，若不知道如何解決就會一直受困於痛苦與憂傷中。能解決問題的是智慧，要有智慧必須先進行和訓練我們的心。
修行的題材一點也不遙遠，就在我們的身心裡。外國人和泰國人一樣都有身與心，有迷妄的身與心就表示是個迷妄的人；而有平靜的身與心則表示是個平靜的人。
事實上，心如雨水，在自然的狀態下它是純淨的。但若滴一些綠色顏料到乾淨的雨水裡它就會變綠色，若滴黃色顏料則會變黃色。心的反應也是如此，當舒服的所緣滴到心裡心就會感到舒服；當不舒適的所緣滴進時它就會不舒服。它如水一般都被染色了。
當乾淨的水接觸黃色就變黃色，接觸綠色就變綠色，它經常在改變顏色。事實上，綠色或黃色的水原是乾淨清澈的。在自然狀態下心也是清靜無染的，只因爲追逐所緣才變得困惑，而迷失在它的情緒中。
讓我解釋的更清楚，想像你正在寂靜的森林中禪坐。若無風，樹葉是靜止的，風一吹就會飄動。心如葉子一樣，當接觸所緣時，它也會根據所緣而搖晃、顫動。我們所知道的「法」越少，心就越會持續追逐所緣。感覺快樂就屈服於快樂，感覺痛苦則屈服於痛苦，經常處於迷妄之中！
最後，人會變得神經質，爲甚麼？因爲無知，他們只是跟著情緒走，不知道如何照顧自己的心。當心缺乏照顧時，就如沒有母親或父親照顧的孩子，沒人保護的孤兒會非常缺乏安全感。同樣地，若心缺乏照顧，若性格因缺少正思惟的訓練而不成熟，事情就可能會變得很麻煩。
當心與法塵接觸時若不以智慧處理，心就會被擾亂
我想談的是名爲「業處kammatthana」 ②的修心法，kamma意思指「作業」，tthana意思指「處」。這是佛教讓心安定與平靜的方法。用它來調伏心，以調伏後的心觀察身。
生命只是由身與心兩部份組成，「身」是指肉眼能看見的部份，而「心」則指不是物質的部份，它只能由「內在之眼」或「心眼」看見。身與心這兩個部份，常常處於混亂的狀態。
甚麼是「心」？它其實不是任何「東西」。就世俗的意義而言，它是能看或能感覺者，那個能感覺、接受與經驗一切所緣者，就名爲「心」。當下就有心，當我對你們說話時，你們的心認知到我所說的話，聲音進入耳朵，然後知道我說了甚麼，那個能體驗這個過程的就稱爲「心」。
這個心並無任何自性或實體，它沒有任何相狀，只是經驗心理活動――如此而已！若我們教導心使它具有正見，它就不會有任何問題，而會很自在。
心是心，法塵是法塵；法塵不是心，心也不是法塵。爲了清楚瞭解內在的心與法塵，我們就說能接受法塵突然「啪」一聲的闖進來的，就是心。
當心與所緣兩者相互接觸時就產生感覺，有好、壞、冷、熱各式各樣的感覺。若不以智慧處理這些感覺，心就會被擾亂。
禪修核心――觀察呼吸
禪修是一種開發內心的方法，使心成爲智慧生起的基礎。其中，呼吸是身體的基礎，觀察呼吸的修行方法稱爲「安那般那念anapanasati」或「入出息念」。我們將呼吸當作心的法塵，以它爲禪修的所緣，因爲它是最簡單的，自古以來一直是禪修的核心。當我們坐禪時是雙腳盤坐：右腳放在左腳上，右手放在左手上。背部挺直然後對自己說：「現在，我要放下一切的負擔與罣礙。」你不想受到任何事的干擾，暫時放下一切罣礙。
現在，將注意力放在呼吸上，開始吸氣與吐氣。在練習入出息念時，不要刻意拉長或縮短呼吸，也不要讓它變強或變弱，只要讓它正常與自然的流動。從內心生起的正念與正知，會覺知吸氣與呼氣。
放鬆時不要想任何事。你唯一要做的，就只是將注意力放在呼吸上，除此之外，其它的事一切不管！保持正念，專注在吸氣與吐氣上，覺知每個呼吸的初、中、後段。吸氣時，氣息是從鼻頭開始；中段在心臟；後段則在腹部。吐氣時剛好相反：氣息從腹部開始；中段在心臟；後段則在鼻頭。
把注意力放在這三個點上，將可紓解一切煩惱，甚麼都別想，持續將注意力放在呼吸上。也許其它的念頭會闖進來而讓你分心，別理它，持續練習，持續覺知每個呼吸的初、中、後段。
最後，心將隨時都能覺知呼吸的這三個點。當練習一段時間後，心與身會逐漸習慣這項工作。疲倦會消失，身體會感到輕鬆，呼吸也會越來越細微。正念與正知會保護心，並照顧它。
讓心平靜以升起智慧
如此練習，直到心平靜與安定，直到「心一境性」。「心一境性」意思指心與呼吸完全合一，不離開呼吸。心此時是無染與自在的，覺知呼吸的初、中、後段並安住於上。
心平靜下來後，接著只要將注意力鎖定在鼻頭的呼吸，無須再跟著它再上下往返。呼吸進出時，只專注於鼻頭。
這就名爲「靜心」，讓心放鬆與平靜。當輕安出現時心就會止住，它會停在呼吸上。這就是大家熟知的，讓心平靜，使智慧生起。
這是開始，是修行的基礎，無論身在何處，都應該每天練習。無論在家裡、車上，躺著或坐著，都應該保持正念、正知，隨時照顧自己的心。
這就是所謂的「修心」，無論在行、住、坐臥時都應該練習，而不只在打字時才練習。重點是應隨時覺知內心的狀態，爲了做到這一點，我們應該經常保持正念、正知。心是快樂或痛苦嗎？它迷妄嗎？它平靜嗎？想辨法覺知內心，如此才能使它平靜，心平靜時智慧就會生起。
身體是由地、火、水、風組成
以輕安的心觀察禪修的主題――身體，從頭頂到腳底，然後再從腳底到頭頂。如此不斷的重複，將注意力放在頭髮、體毛、指甲、牙齒與皮膚上。③在此禪法中，我們將看到整個身體都是由四界――地、火、水、風所組成。
我們身體堅硬與固體的部份是由地界所組成；液體與流動的部份是水界；進出身體的氣體是風界；身體的熱能則是火界。
當它們聚在一起就組成所謂的「人」。不過，當身體分解時只剩下這四界。佛陀教導我們，其中並無所謂的「眾生」，沒有「人」，沒有泰國人，沒有外國人，沒有個人，最後只用這四界――如此而已！我們認爲有個「人」或「眾生」，但其實並沒有這種東西。
無論分解成地、火、水、風，或組成所謂的「人」，一切都是無常、受制於苦和無我的。它們都不穩定、不確定，且經常在變化――無時無刻是穩定的！
我們的身體是不穩定的，不斷改變與改變。頭髮在改變、指甲在變、牙齒在變、皮膚在變――每項東西都在改變，無一在不變化！心也一樣不斷在變化，它並非自我或任何不變的實體，也不是真實的「我」或「他」，雖然它可能這麼想。也許它會想自殺，也許會想到快樂或痛苦――各種的事！它是不穩定的。若沒有智慧且相信這顆心，它將會不斷欺騙我們，而我們就在苦、樂之間擺動。
心是變化的東西，身體也是如此。身心整體是無常的，是苦的來源，是無我的。這些就是佛陀所指出的，不是眾生，不是個人，不是靈魂，不是我們或他們，它們只是地、火、水、風四界而已。
看見無常、苦、無我，貪、嗔、癡會逐漸消失
一但瞭解這一點它就能放下，不再執著「我」是美麗的、「我」是善的、「我」是惡的、「我」在痛苦、「我」擁有、「我」這個或「我」那個等等。你會體驗到一種一體的狀態，因爲你已瞭解到所有的人基本上都相同――沒有「我」，只有四地、火、水、風界而已。
當你思惟並看見無常、苦與無我時，就不會再執著自我、眾生、我、他或她。心看見這一點就會生起厭離，它會看見一切事物都只是無常、苦與無我的。
然後，心會停止，心就是「法」。貪、嗔、痴會逐漸消逝，最後只剩下心――純淨的心。這就稱爲“禪修”。
這份「法」的禮物，是給你們在每天的生活中研究與思惟的。它指出安心之道，讓心平靜與不困惑。你們的身體可能在混亂中，但心則不會；世間的人或許會覺得迷惘，但你們卻不會。當被迷惘包圍時，你們不會迷惘，因爲心已看見，心就是「法」。這是正道――正確的道路。
[註釋]
① 法塵：即意根（心）所對之境，爲六塵（色、聲、香、味、觸、法）之一。
②業處(kammatthana)：直接翻譯爲「作業之處」或「工作之處」，是禪修者成就止觀的基礎或修習止觀的對象。《清淨之道》有舉四十業處，即：（一）十遍處；（二）十不淨；（三）十隨念；（四）四梵住；（五）四無色；（六）食厭想；（七）四界差異。參考《清淨之道》第三＜說取業處品＞。
③ 這是「身念處」十四種禪修法之一，是將身體分成三十二部份分別做禪修的主題，前五項即是頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚。修行時已厭惡作意正念於身體各部位的不淨，是止業處；若以四界（地、火、水、風）觀照，是觀業處。修習止法能去處對五蘊的執著而獲得解脫，是佛教特有的修行方式。參考《清淨之道》第八＜說隨念業處品＞與第十一＜說定品＞。
④ 四界是地界、火界、水界、風界，這些是色法不可分離的主要元素，在它們的組合之下，造成小至微粒子、大至山獄的一切色法。這四大元素因「持有自性」，所以稱爲「界」。
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