心安定內的意思是尋找到正確的平衡。若你過度勉強心它會太超過；若你不夠努力，它又會錯失了平衡點。
通常心不是靜止的，它不時在動搖，我們必須鞏固它。讓心強壯和讓身體強壯不同。要讓身體強壯就要鍛鍊它、勉強它；要讓心強壯則要讓它平靜，不要胡思亂想。對我們大多數人而言，心從未平靜，它不曾擁有過「定」的力量，因此，我們必須在一個範圍裡將它建立起來。我們禪坐與「覺知者」同在。
專注於呼吸使身體輕安
若強迫呼吸變長或變短，我們就無法平衡，心也不會變得平靜。就如我們初次使用裁縫機，在實際縫布料之前得先練習踩裁縫機使動作協調。修行入出息念也是如此，不要在意它是長或短、弱或強。就只是注意它。我們只是隨它去，隨著自然的呼吸。
當它平衡時，就可以將呼吸作爲禪修的所緣。當吸氣時，氣息是從鼻頭開始，中間是胸部，最後則到腹部。當吐氣時，順序則正好相反。過程中，只要注意鼻頭、胸部與腹部。注意這三點是爲了讓心穩定，限制心理活動，讓正念與正知能輕易的生起。
當注意力安住在這三點上時，就可以放下它們，只單獨專注於氣息進出的鼻頭或上嘴唇，不需要再跟著呼吸上下，而是在鼻頭建立正念，注意這一點上的呼吸――進、出、進、出。
不需要特別去想些甚麼，只要專心於這項簡單的工作，讓心活在當下。不久，心就會平靜，呼吸也會越來越細微，心與身都會變得輕安。這是禪修正確運作的狀態。
持續覺知，心是否安定？
坐禪時，心變得越來越細微，無論它在何種狀態都應該儘量覺知它。在那裡，心理活動和輕安①並存，此時有「尋」②，它是將心帶入思惟主題的舉動，有多少正念就有多少尋。然後「伺」③會緊接著出現，圍繞那主題進行思惟。
各種微弱的所緣可能會不時生起，但我們的正知是關鍵――無論發生甚麼事，我們都要持續覺知它。當我們更深入時，仍要持續覺知禪修的狀態，覺知心是否安定。因此，定與覺知兩者都會現前。
有一顆平靜的心並不表示都沒有事情發生，所緣還是會生起。例如:當我們說初禪時，會說它有五個禪支④，除了尋與伺之外，還有「喜」⑤會隨著禪修主題生起，然後是「樂」⑥。這四個禪支在輕安生起時並存於心，它們是單一的狀態(single state)。
第五支禪支是「一境性」⑦。你們可能會懷疑，在同時有其它禪支存在的情況下，怎麼可能是「一境性」？這是因爲它們在輕安的基礎上全都成爲一體，它們一起被稱爲「定」的狀態。它們不是日常的心理狀態，而是禪定的要素。這五種特點都不會妨礙基本的輕安。「尋」不會妨礙心，「伺」、「喜」、「樂」的生起，也同樣不會妨礙心。心與這些禪支是一體的，這是初禪。
禪定深入時五蓋皆消失
我們不需要稱它爲「禪那」⑧――一禪、二禪，讓我們稱它爲「平靜的心」。當心越來越平靜時，它就會捨棄「尋」與「伺」，只留下「喜」與「樂」。心爲甚麼要捨棄「尋」與「伺」呢？那是因爲心越來越細微。「尋」與「伺」的活動太粗糙了。在這個階段，心停止「尋」、「伺」可能生起狂喜的感受，眼淚也許會如泉水奪眶而出。
但是，當禪定更深入時，「喜」也會被捨棄只留下「樂」與「一境性」，最後連「樂」也不見了，心達到最細微的狀態。此時，只有「捨」⑨和「一境性」，其它一切都停止了，心安然不動。
一但心平靜後，上述的情況就會發生。你們不需要對它想太多，當因緣條件成熟時它自然就會發生，這就稱爲「靜心的能量」。在這個狀態中，心不再昏沉，五蓋――貪慾、憤怒、掉舉、昏沉睡眠與疑一一都消失了。
心安住於正念、正知 不會落入疑惑中
若心理能量不夠穩固，且正念微弱，所緣就會偶爾闖入。心是平靜的但平靜中好像有些渾濁。然而，它不是一般的昏沉，某些印象會顯現――也許會聽到一個聲音或看到一隻狗或其它東西。它不是那麼清晰，不過也不是夢，這是因爲五禪支已經變得不平衡與微弱的原因。
心在這些輕安的階段中很容易耍花招。心處於這種狀態時，意象有時會透過任何感官產生，禪修者無法確定究竟發生了甚麼事。「我睡著了嗎？不。這是夢嗎？不，這不是夢……」這些印象從中等的輕安中升起；若心真的平靜與清晰，我們就不會對各種生起的所緣或影像產生疑惑。不會生起：「我剛才恍惚了嗎？我睡著了嗎？我是否迷失了？」等等這些問題，因爲它們是內心還有疑惑的特徵。
「我是睡著或醒著？」這樣的心是迷糊的，迷失在情緒之中，猶如躲在雲後的月亮，你仍可以看見月亮，但是雲讓它變朦朧了。它不像已出雲而出的月亮，皎潔而明亮。
若心是平靜的，且安住於正念、正知上，則對於所遭遇的各種現象就不會有疑惑，心將確實的超越這些障礙。我們將如實覺知心裡生起的每一件事，不會落入疑惑中，因爲心是清晰與光明的。禪定裡的心就是如此。
止與觀相輔相成
有些人發現入定很難，因爲他們沒有正確的漸入法，雖然有些禪定但不夠穩固。然而，這種可以透過使用智慧、思惟與看見事物的實相而達到平靜，並以這種方式解決問題。這是使用智慧，而非定力。
在修行中達到平靜並不一定需要坐禪。只要你問自己：「嗨，那是甚麼？」當下就解決你的問題！一個有智慧的人可以如此做，也許他們無法進入深定，但已有足夠的定力可以滋養智慧。之間的差別，就如種植稻米與小麥，人們在生活上依賴稻米更甚於小麥。我們的修行也是如此，更依賴智慧來解決問題。當看見實相時平靜就會生起。
智慧與禪定的方式並不相同。有些人擁有觀察較強的智慧，但定力並不深。當他們坐禪時並不平靜，會想得多一點，想這個與那個，直到最後思惟苦與樂並看見它們的實相爲止。無論行、住、坐、臥，「法」的覺悟都可能發生。他們透過觀察、捨棄、瞭解實相與超越疑惑達到平靜，因爲他們已親自看見它。(慧解脫)
另外一種人則只擁有少許的智慧，但定力卻很強。他們可以很快的進入深定，但卻缺乏智慧。他們抓不到自己的煩惱，無法覺知它們也無法解決自己的問題。(定解脫)
不論採取何種形式，我們都必須去處理不正確的思惟，只留下正見。我們必須去除迷妄只留下平靜。
這兩種方式採取的方法雖然不同，所得到的結果卻是相同。修行的這兩面――止與觀是相輔相成的，缺一不可。
正念是單純的專注
正念負責「審視」禪定中生起的各種禪支，它是透過修行，可幫助其它禪支生起的因緣。正念是生命，當缺乏正念或心放逸時，我們就猶如死了一般。若無正念，我們的言行就會毫無意義。正念是單純的專注，它是生起正知和智慧的因。無論培養何種美德，若缺乏正念，它們就是不圓滿的。正念在行、住、坐、臥時照著我們，即使不在定中，它也一直現起。
無論做甚麼都要保持警覺。如此一來，慚愧⑩將會生起，對於做錯的事會感到慚愧。當慚愧增強時，定力也會隨之增強，放逸就會消失。即使不坐禪，這些禪支也會在心中現起。
禪支會生起，是因爲培養正念。滋養正念吧！它有真實的利益，能在工作的當下，念念分明。若我們如此覺知自己，對錯自然立即辨別，解脫道會變得更清楚，一切慚愧的因消失智慧就會生起。
我們可以將修行歸納爲戒、定、慧：專注於自制是「戒」；心在那些控制之內堅固的建立起來是「定」；對於所從事活動，能完整而全面的瞭知是「慧」。修行，簡單的說，就是戒、定、慧，換句話說就是解脫道。除此之外，別無他法。
[注釋]
①輕安(passaddhi)：有身（心所）輕安與心輕安兩種，其特別的作用是分別破除心所與心的不安，對治掉舉與惡做，平靜心所和心的躁動。
②尋(vitakka)：是將心投入或另它朝向所緣；伺(vicara)是保持心繼續專注在所緣上。在禪修時，尋的特別作用是對治昏沉睡眠蓋，伺則對治疑蓋。尋如展翅起飛的鳥，伺則如展翅於天空滑翔的鳥。尋和伺的作用強，心可長時間安住於所緣，達到禪定。
③參考注釋②。
④五禪支：諸禪由稱謂「禪支」的心所而分別，通過逐一捨棄較粗的禪支，增強定力以提升較細微的禪支，即能進入更高的禪定。初禪有尋、伺、喜、樂、一境性；第二禪有喜、樂、一境性；第三禪有樂、一境性；第四禪有捨、一境性。
⑤喜(piti)：喜歡或對所緣有興趣，共有五種：小喜、剎那喜、繼起喜、踴躍喜、遍滿喜。禪定之喜是遍滿喜，生起時猶如水注滿山洞般遍至全身。喜禪支對治憤怒蓋。
⑥樂(sukha)：心的樂受，是脫離慾樂而生，對治掉舉和惡作蓋。
⑦一境性(ekaggata)：直接翻譯巴利語是「一eka」、「專agga」之「境ta」。此心所是所有禪定的必要因素，其作用是配合其它禪支，密切的觀察所緣，能對治貪慾蓋。
⑧禪那(jhana)：即心完全專一的狀態，通常包括四色界禪和四無色界禪。
⑨捨(upekkha)：心所之一，是對所有的心所採取中立的態度。此處之「捨」爲「禪捨」，是對指第三禪的最上之樂也能不生好惡，無有偏好。
⑩此慚愧是建立在因果知識的基礎上，而不是情緒性的罪惡感。
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