你有多麼自信，有多麼肯定，你在自己的禪修中嗎？這樣問很合理，因爲現在包括比庫與在家人都在教導禪修，因此可能會讓你們感到猶豫與懷疑。但你們若有清楚的瞭解就能讓心平靜與安定。
你應該瞭解，八正道即是戒、定、慧，「道」不外乎於此。修行就是爲了讓「道」在心中生起。
讓呼吸自然進行，別強迫它變長或變短
坐禪時，我們被教導要閉上眼睛別亂看，因爲現在要直觀內心。當閉上眼睛時，注意力就向內集中，我們將注意力放在呼吸上，把感覺集中在那裡。將正念也放在那裡。當道支①處於和諧的狀態時，我們就能如實的看見呼吸、感覺、心與法塵。這裡我們將看到「焦點」，定與其它道支會在那裡和諧的聚集。
當你和他人同時坐禪時，想像你是在獨自靜坐，培養獨自靜坐的感覺，直到心放下一切外緣，只專注於呼吸爲止。若你一直想：「這人坐在這裡，那人坐在那裡」，就無法安靜下來，因爲心不會向內集中。拋開一切，直到感覺無人坐在身旁，直到空無一物，直到心不再搖擺，對周圍的事物都不感興趣為止。
讓呼吸自然的進行，別強迫它變長或變短，只要坐下來看著它進與出。一但心放下一切外緣，汽車的聲音或其它類似的東西就不會防礙你。色或聲，沒有任何東西會防礙你，因爲心不接受它們，會完全集中在呼吸上。
和諧出現時，心不再迷惘
如果心是迷惘的，無法集中在呼吸上，就深呼吸一口氣，盡可能吸進空氣，然後再吐盡，如此的做三次，然後重新調整注意力。此時，心會變得比較平靜。
心暫時靜下來後，不安與迷惘會再度生起，這是很自然的狀況。當這情況發生時，就再一次深呼吸，將注意力重新建立在呼吸上，只要持續如此做。當這情況發生幾次之後你會熟悉它，心會放下一切外緣，正念就能穩定建立。
當心變得越來越細微時呼吸也會如此。感覺將會變得越來越敏銳，身與心都會變輕。我們的注意力被鎖在裡面――清楚的看見入息與出息並清楚的看見一切法塵。在此將看見戒、定、慧一起出現，這就稱爲和諧的正道。當和諧出現時心不再迷惘而成爲一體，這就稱爲「定」。
當心穩定的統一後，沒有任何法塵能打擾它
在觀察呼吸一段時間後，它會變得很細微。呼吸的覺知也會逐漸停止，只剩下純粹的覺知。現在要以甚麼作爲禪修的所緣呢？就以此來認識――覺知無呼吸的狀態作爲所緣。無法預料的事可能會在此時發生，有些人會經驗到它們，有些人則不會。
如果它們真的生起，我們應該穩住並保持堅定的正念。有些人看到呼吸消失時會感到恐慌，怕自己會死亡。在此，我們應該如實覺知當時的情況，只要注意呼吸消失並以此作爲覺知的對象。
我們可以說心不動的狀態是最穩定定的形式。也許身體的感覺會輕到好像感覺不到一樣，會覺得有如凌空而坐。雖然這似乎很不尋常，你應該瞭解它每甚麼好擔心的，只要讓心安定下來即可。
當心穩定的統一後，沒有任何法塵能打擾它，想在這狀態待多久都可以。沒有痛苦的感覺來打擾。達到這個程度的定後，可隨時選擇離開它；但當出定後，是很舒服的出定，而非因爲對它感到厭煩或厭倦。我們出定，是因爲現在已經足夠，已感到很自在，沒有任何問題了。
若能發展出這種定，則坐三十分鐘或一小時，心就那維持好幾天平靜與安定，當心如此時是清淨的。無論經驗到甚麼，都能從容面對與觀察，這是定的成果。
戒、定、慧各有其功能，輾轉相生
戒、定、慧各有其功能，這三者就如一個循環，我們可在平靜的心中看見它們全部。當心安定時，因爲智慧與定力，它就有鎮定與自制。當心變得越來越鎮定時就會越細微，結果又反過來讓戒更清淨。當我們的戒更清淨時，這將有助於定的發展。當定穩定的安佇時，又有助於智慧的生起。戒、定、慧就如此輾轉相生。
最後，正道變成一個而且隨時都在運作。我們應該培育從正道產生的力量，因爲它能帶來洞見與智慧。
由定而來的樂，容易產生執著
定能爲禪修者帶來許多利益或傷害。對無智慧的人而言是傷害，但對有智慧的人則是真實的利益，因爲它能引導至觀。
可能對禪修者造成傷害的是「安止定」②――具有深刻而持久的定。這種定會帶來大平靜，有這種平靜的地方就有快樂。有快樂時，對那快樂的貪慾與執著就會生起。此時，禪修者不想思惟其它事情，只想沉溺於快樂的感受。
當修行一段時間後，我們可能變得擅長如此，很快就能入定。一但我們開始注意到禪修所緣時，心就能入定。不想再出來觀察任何事情，陷在那快樂中而無法自拔，這是危險的。
我們必須使用近行定③。在此我們入定，然後當心充份安定時，就出來看外在的活動④。以定心去看外在的活動，將能產生智慧。這很難理解，因爲它很像一般的思考與想像。
當思考存在時，我們可能會認爲心是不平靜的，但事實上這思考是發生在定中。雖然有思惟，但它不會防礙定。提起思考是爲了思惟它，這不是妄想或臆測。這思惟是從平靜的心生起，這就稱爲「在定中覺，在覺中定」。若它只是普通的思考與想像心就無法平靜，而會受到干擾。
我現在說的並非一般的思考，它是思惟（觀），智慧就從這裡出生。
心入定而完全無知覺，就是邪定
因此，有正定與邪定。邪定是心入定而完全無知覺。你可以坐兩個小時或一整天，但心並不知道它到過哪裡或發生甚麼事。有定，但僅此而已，就如一把使用不到的利刀，這是種受蒙蔽的定，因爲缺少覺知。禪修者可能會認爲自己已經達到究竟，因此不需要花心思去尋找其它東西。定在這層次可能成爲敵人，因爲缺乏對與錯的覺知，所以智慧無法生起。
若是正定，無論定境多深都一定有覺知，它充滿正念與正知。這是能生出智慧的定，人們在此不可能會迷失。禪修者應該瞭解這一點。少了這覺知你將無法成功，它從頭到尾都必須存在，這種定才沒有危險。
正定開發出來時，慧隨時可能生起
你們或許會質疑，慧如何從定生起。當正定被開發出來時，慧隨時都有機會生起――在一切姿勢中。當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身受觸，或心經驗法塵時，心都完全覺知那些法塵的真實本質，不會追逐它們。
當心有智慧時就不會選擇。無論在任何姿勢都能完全覺知樂與苦的出生。我們能放下這兩者不會執著，這才是正確的修行，在一切姿勢中都應該如此。
「一切姿勢」不僅指身體的姿勢，同時也指心，隨時都對實相具有正念、正知。當定被正確開發時，智慧就會如此生起。這是「觀」――對實相的覺知。
有粗與細兩種平靜。來自於定的平靜是粗的，當心平靜時會有快樂，它就以這種快樂爲平靜。但快樂與痛苦都屬於「有」與「生」的領域，只要我們仍執著快樂，就不可能從生老病死中解脫。因此，這種的快樂不是平靜，平靜也不是快樂。
另一種平靜，是來自於智慧的平靜。在此平靜與快樂不會混淆，我們瞭解智慧之心――思惟並覺知快樂與痛苦――才是平靜。從智慧生起的平靜，能瞭解快樂與痛苦的實相。心不會執著那些狀態，它超越它們而生起，這才是所有佛教徒修行的真實目標。
[註釋]
①道支：即指八正道。
②安止定(absorption Samadhi)即心完全專一的狀態，又稱爲「禪那」，包括四色界禪與四無色界禪。安止定是相對於近行定(upacara Samadhi)而言，安止定的禪支堅固，定心可以持續不斷，而近行定是指接近安止的定，其禪支尚未強固，定心無法長期持續。
參考註釋②。
「外在的活動」是指所有法塵的活動，它是被拿來和安止定的內在活動做對比，在安止定中，心不會「出來」接觸外界的法塵。
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