少慾知足，完全投入禪修
在阿姜曼和阿姜紹①的時代，生活比較簡單，比今天單純許多。那時比庫們只做少數的工作與儀式。他們住在森林裡居無定所，可以完全投入禪修。今天我們司空見慣的奢侈品，對他們而言是很少見的，他們用竹子製做茶杯與痰盂，在家人很少來訪。比庫們都能少慾知足，自得其樂。他們生活與呼吸的都是禪！
比庫們就生活在如此物質匱乏的困苦環境中，若有人染患瘧疾前往乞求藥，老師會說：「你不需要醫藥，繼續修行吧！」此外，當時根本沒有像現在這樣方便的藥物可用，有的只是在森林裡生長的藥草與根莖。比庫們面對如此的環境，必須有更大的耐心與毅力，他們不會爲了一些小病痛而操心。現在，你們只要有一點小毛病就立刻往醫院跑！
有時你必須走十一、二公里的路去托缽，在黎明時就啟程，也許到十或十一點才回來。你並未得到很多食物，也許只有一些糯米飯、鹽與一點辣椒，是否有配飯的菜都沒關係，當時情況就是如此。沒有人抱怨飢餓與疲憊，他們不習慣埋怨，只學習照顧好自己，秉持耐心與毅力，在危機四伏的森林中修行。叢林裡有許多猛獸，因此，修行苦行的森林比庫們身心都備受煎熬。確實，當時比庫們的耐心與毅力都超乎常人，因爲環境迫使他們必須如此。
今天的環境則迫使我們往相反的方向。從前人們旅行得靠雙腳，然後有了牛車，接著是汽車。渴望與慾求越來越大。到了現在，若車裡沒有冷氣，你甚至還不想坐――若沒有冷氣就去不了！忍耐與毅力的美德已日益式微，禪修與修行的目標也越來越鬆。現在的禪修者都喜歡隨著自己的想法與慾望做事，當老一輩的人講到從前時，就如在聽神話或傳奇中的故事。你只是不在乎在聽，因爲它與你完全無關。
不跟隨習慣，只閱讀自己的心
根據從前的出家傳統，身爲比庫至少得與老師共住五年。有些時候必須禁語，不說太多話，不閱讀書籍只讀自己的心。以巴蓬寺爲例，現在有許多大學畢業生來出家，我試著勸阻他們花時間讀經。因爲這些人一直在讀書。他們有許多機會讀書卻少有機會讀自己的心。因此，當他們遵照泰國傳統來出家兩三個月時，我會試著請他們闔上書本與手冊。在出家時，他們會有殊勝的機會閱讀自己的心。
聆聽自己的心是很有趣的，未經過訓練的心只會跟著自己的習慣跑，它因爲從未受過訓練而任意躍動。訓練你的心！佛教的禪修是與心有關的――修行你自己的心，這點非常重要。佛教是「心」的宗教，如此而已。修行心的人就是佛教的修行者。
我們的這顆心就住在牢籠裡，更糟的是那是頭關在籠子裡盛怒的老虎。這顆狂心若得不到它想要的就會製造麻煩，你必須以禪與定訓練它，這就稱爲「訓練心」。
修行的基礎起初是持戒，戒是身、語的訓練，它可能帶來衝突與迷妄。當你不讓自己做想做的事時衝突就會產生。這衝突介於智慧與煩惱之間，這就是所謂的「帶來苦滅之苦」。
少吃、少睡、少說！凡是過去的世俗習慣一律要減少，要勇於反抗它們的勢力。不要只做自己喜歡的事或縱容自己的想法。停止這種盲從，你必須經常對抗這種無明之流，這稱爲「戒」。當以戒訓練自己的心時，它會變得非常不滿且試著反抗，因爲它受到限制與壓抑。當這顆爲所欲爲的心受到阻撓時，就會開始徘徊與掙扎，對我們而言「苦」在這時就會變得很明顯。
禪修之前必須先知道「苦」是甚麼？
「苦」是四聖諦中的第一聖諦，許多人都想擺脫它，絲毫不想擁有任何痛苦。事實上苦能帶來智慧，它讓我們思惟苦諦。樂很容易讓人閉起眼睛與耳朵，而無從滋養耐心。舒服與快樂會讓人草率輕忽，就這兩種煩惱而言，苦是比較容易被覺察的。因此爲了止熄苦就必須先把它提出來。在知道如何禪修之前，我們必須先知道「苦」是甚麼。
一開始，你必須如此訓練自己的心。也許你不瞭解發生甚麼事，或它的重點是甚麼。但是當老師告訴你要做甚麼時你必須去做，才能發展出耐心與毅力的美德。無論發生甚麼事都應該承受，因爲那就是它的方式。
例如:當你開始修定時，你想要安定與平靜卻毫無所獲，因爲你從未如此修行過。你的心說：「我將一直坐到平靜爲止。」但平靜從未生起，此時你感到痛苦。當苦出現時，你就起身跑開！如此的修行，不能稱爲修心只能說是逃避。
以佛陀的「法」 訓練自己
你應該以佛陀的「法」 來訓練自己，取代情緒的放縱。無論懶散或勤奮都只是繼續修行。你不認爲這是比較好的方式嗎？跟隨情緒的另一條路，永遠無法帶你通往「法」。若修行佛法，則無論心情如何都只要繼續修行，不斷的修。自我放縱之道絕非佛陀之道，若我們依照自己的觀點，依自己對「法」的看法修行時，將永遠無法看清對與錯。我們無法知道自己的心、知道自己。
因此，依循自己的教導修行是緩慢的，順從「法」的修行才是最直接的方式。不論懶散或勤奮時都在修行，對於時間與地點都能清楚的覺知，這就稱爲「修心」。
若你放縱自己，依著自己的見解而修行，就會開始胡思亂想並疑神疑鬼。你會自己想：「我既沒有福報運氣又不好，已禪修了好幾年到現在還沒覺悟，也未見法。」以這種態度修行不能稱爲「修心」，只能稱爲「修行災難」②。
你是還沒覺悟、見法的禪修者，仍未改頭換面。那是因爲你錯誤的修行，並未遵循佛陀的教導。佛陀如此教導我們：「阿難，努力修行！不斷展開你的修行。如此一來，你的一切疑惑、不確定都會消失。」你的疑惑無法透過思考、推理、推測或討論而消失，也不會因無所作爲而自動消失，一切煩惱只有透過修心，透過正確的修行才會消失。
如同佛陀所說，修心之道和世間之道正好相反，因爲它是來自清淨心。未被污染附著的清淨心，是佛陀和聖弟子們之道。
若你修習「法」，就必須以自己的心禮敬「法」，而非讓「法」來禮敬你――若你如此修行痛苦將會生起，沒有人能逃離苦。當你著手修行時，苦早就在那裡了。
禪修者的職責――正念、攝心與知足
禪修者的職責是正念、攝心與知足，這些事會阻止我們，阻止那些從未受過訓練者的心的習慣。我們為甚麼要花費心思做這件事呢？若不訓練心，它就會繼續狂野而順著本性走。訓練那本性，讓它有利於使用，是有可能的。
例如:樹木，若只是讓它們保持自然生長的狀態，我們就永遠不可能利用它們來蓋房子，無法將它們做成木板或其它可用的建材。若木匠想蓋房子，他會先找樹，將原木做成有用的建材，那麼在短期內就能蓋出一棟房子。
禪修和修心與此類似。你必須取這顆未經訓練的心，就如在森林裡砍伐樹木一般。然後訓練心，讓心更細緻、更敏銳，更能覺知心它自己。每件事都處於自然狀態中，當瞭解它們的本質時就能改變它。我們可以離開它、放下它，然後就不會再繼續受苦。
心的本質是，只要它貪愛與執取，就會衍生出不安與迷妄。一開始它可能在四處遊蕩，當我們觀察這不安時，也許會認爲不可能訓練它因而感到痛苦。我們不瞭解心就是如此，即使在修行試圖達到平靜，也會有念頭與感覺在四處攀緣，心就是如此。
當一再思惟心的本質時就會瞭解心就是如此，它不會變成其它的樣子。我們將如實覺知心的方式，那是它的本質。若清楚瞭解這一點，就能從念頭與感覺中脫離。我們不必一再告訴自己：「它就是如此」，無須多此一舉。當心真的瞭解時就能放下一切。念頭與感覺仍然存在，但它們已不再具有影響力。
這猶如小孩喜歡做一些會激怒人的舉動，惹得我們想罵或打他們的屁股。我們應該要瞭解，孩子會那樣表現是很自然的，然後放下。讓他們照自己的方式玩耍，如此一來麻煩就解決了。他們是如何解決的呢？因爲我們接受孩子的方式。我們的看法改變，能接受事物真實的本質。我們放下心變得更平靜，我們擁有了正見。
邪見使心混亂，正見使心平靜
若我們有邪見③，那麼即使住在深的洞穴裡或在高聳的山頂都一樣，心還是在混亂中。當擁有正見時心才會平靜，然後沒有任何疑惑需要解決，也不會有問題產生。
心就是如此，捨棄污染之後就能放下。只要有任何貪愛的感覺，我們都會遠離它，因爲我們知道那感覺的真相。它並非特地出來惹惱我們，我們可能會做如是想，但其實它本來如是；若進一步深入探討也一樣，它就是如此。
若我們放下，那麼色就只是色，聲就只是聲，香就只是香，觸就只是觸，心就只是心。如油和水，若將兩者一起放在瓶子裡，因爲本質的差異，它們不會混雜。
油與水的不同，就和智者與愚人的不同一樣。佛陀和色、聲、香、味、觸、法一起生活，他是個阿拉漢、覺者，他出離這些事物，而非染著它們。他一點一點的出離與斷除執著，因爲他瞭解心是心，想是想，不會將這兩者混在一起。
心是心，想與受是想與受，讓事物就只是它們自己吧！讓色只是色，聲只是聲，法只是法。我們爲甚麼要多此一舉去貪著它們呢？
若能如此思考與感覺，我們就能出離。想法與感覺是一回事，而心則是另一回事，就如油和水雖同在一個瓶子裡，但兩者卻是分開的。
佛陀、聖弟子們和凡夫生活在一起，他們不僅和這些人住在一起，還教導愚痴的世間凡夫如何成爲覺悟的聖者。他們能如此做，因爲他們知道如何修行，知道心是怎麼一回事，就如我所解釋的一樣。
當你禪修時不要邊修邊懷疑
因此，當你在禪修時不要邊修邊懷疑。我們剃度出家，並非爲了逃離而迷失在愚癡中，也不是由於懦弱或恐懼，而是爲了訓練自己，爲了做自己的主人。
若瞭解這一點，就能依「法」而行，「法」將變得越來越清楚。瞭解「法」的人就能瞭解自己，瞭解自己的人也能瞭解「法」。
現今，只剩下死氣沉沉的「法」的遺物，被公認是佛陀的教導，事實上真實的「法」無所不在，無須逃到其它地方去尋找。你必須透過智慧、才能、善巧方便來代替逃避，但不要透過無明來逃避。若你祈求平靜，那麼就讓它成爲智慧的平靜，那就夠了。
無論何時，我們只要見到「法」，就有了正確的方法和道路。煩惱只是煩惱，心只是心。無論何時我們出離，都是立於事物的實相之上，它們只是我們的所緣。當在正道上時我們就是圓滿的；當圓滿時，隨時都有開放與自在。
佛陀說：「聽我說，比庫們！你們不可執著任何法。」這些「法」是甚麼？它們是一切事物，無一事物不是「法」，愛與恨、樂與苦、善與惡都是「法」。無論多麼微不足道，一切事物都是「法」。當修行並瞭解「法」時，我們就能放下，就能遵守佛陀不執著任何「法」的教導。
我們心裡生起的一切因緣，所有內心的因緣以及身體的一切因緣，都一直處於變化的狀態。佛陀教導我們不要執著任何因緣，他教導弟子們，修行是爲了出離一切因緣，並非爲了獲得更多。
解脫道――單純放下每一法
若我們遵循佛陀的教導，那就對了。雖然是對的，但仍有麻煩；麻煩不是指那些教導而是煩惱。煩惱帶來的誤解障礙了我們，而造成麻煩。遵循佛陀的教導並不真的有任何麻煩。事實上，「執著」佛陀的解脫道並不會帶來痛苦，因爲解脫道就是單純的「放下」每一法。
究竟的佛教禪修，就是佛陀教導的「放下」。別擔負任何東西到處走，要出離！若看到善的，放下；若看到正確的，放下！ 「放下」的意思不是指不需要修行，而是必須遵守「放下」的方法修行。
佛陀教導我們要思惟一切「法」，透過思惟自己的身與心來修行。「法」不在其它任何地方，它就在這裡；不在遙遠的地方，它就在我們這個身與心裡。
因此，禪修者必須精進修行，讓心更寬廣、光明，讓它自在與獨立。做了一件善行，別一直記掛在心要放下！斷絕了一個惡行也要放下！佛陀教導我們要活在當下，就在此時此地，不要讓自己迷失在過去或未來中。
放下心中石頭何等的自在
「放下」或「以空心工作」，是人們最難瞭解，也是最常與自己的意見相左的教法，如此說話的方式稱爲「法的語言」。當我們以世俗的語言來想像它時會感到迷惑，並以為能爲我們所想。它可能被如此解釋，但它的真實意義更近於此：就如拿起一塊很重的石頭，不久後我們就開始感覺到它的重量，但我們不知如何放下它，因此一直忍受這個重量。若有人告訴我們丟掉它，我們會說：「若丟掉它我將一無所有了。」當聽到各種丟掉它可能得到的好處時，我們都不相信。心裡始終認爲：「若丟掉它我將一無所有。」因此，我們必須帶著那塊沉重的石頭，直到精疲力竭且不勝負荷時才丟掉它。
丟掉它之後，我們頓時體會到放下的利益，立即感到舒適與輕鬆，且親自感受到，背著石頭是多麼沉重！在丟掉石頭前，我們不可能知道丟掉的利益。因此，若有人告訴我們丟掉，一個未覺悟的人不會瞭解它的意義。他們會盲目的抱著石頭拒絕放下，直到他們實在抱不動了，才不得不丟掉。
此時，他們親自感受到舒適與輕鬆，並知道丟掉的利益。不久之後，我們可能又背起重擔，擔現在已知道結果會如何，因此比較容易丟掉了。這個瞭解――身負重擔的痛苦與放下的輕鬆舒適，是瞭解自我的例子。
我們的自尊――我們所依賴的自我意識，就好比那塊沉重的石頭，當想到要丟掉我慢④時，我們會害怕失去一切，從此一無所有。但最後真的可以放下它時，就能親自領悟到不執著的輕鬆與舒適。
心會騙人不要相信它
在心的訓練中，對於稱讚與責備都不能執著。只想要稱讚而不想要責備，是世間之道，而佛陀之道是在適當的時機裡接受稱讚和責備。例如:養育小孩最好不要整天責備，有些人罵過頭了，智者知道何時該責備，何時該稱讚。
我們的心也是如此，善用巧智瞭解你的心，並善用方便照顧它，如此你將成爲善於修心的人。若心是善巧的，它就能使我們解脫痛苦。苦，就存在我們心裡，它常常讓事情變得複雜，讓心變得更沉重。它就在這裡生、滅。
心之道就是如此，有時是善念，有時是惡念。心會騙人不要相信它！應該直觀心本身的因緣，接受它們的實相，它們就是它們本來的樣子；無論是善、惡或其它，它就是如此。若你不執著這些因緣，它們就只會是它們那樣，不多也不少。若我們執著就會被反咬住，並因而受苦。
具備正見只會有平靜，定會生起，慧也會生起。無論行、住、坐、臥，都有平靜；所到之處皆平靜，無有一處不平靜。
隨時隨地都可以修行
今天你們來聽聞法，有些你們可能已瞭解，有些則沒有。爲了讓你們更容易瞭解，我說了一些修定的觀念與方法，無論你們認爲它是對是錯都應該思惟它。
我自己身爲老師，也處於類似的困境。我也是盼望能聽到「法」的開示，因爲無論到哪裡，我總是爲別人開示，從未有機會聆聽。因此，你們真的應該感謝能聽到老師的開示。
當你坐著靜靜聆聽時，時間快速流失，你渴望「法」，因此認真的聆聽。剛開始爲別人說法是一種樂趣，但不久之後樂趣就消失了；你感到無聊與厭煩，然後會想聆聽。
因此，當你從老師那裡聽到開示時，你的心深受鼓舞並很快就能瞭解。當你年老並渴望「法」時，它的滋味尤其份外甜美。
身爲別人的老師，你是他們的模範，也是其它比庫的榜樣，乃至所有人的模範，因此不要忘了自己，但也不要想著自己。若這種想法生起，立刻拋開它們。若能如此做，你就是個瞭解自己的人。
有千百種修行佛法的方式，關於禪修的內容是說不完的。有許多事情可能會讓我們疑惑，只要持續掃除它們，就不會再有疑惑了！當我們擁有如此的正見時，無論在何處禪坐或經行，都會有平靜與自在。無論在何處禪修，那就是你要帶著正知要去的地方。
不要認爲只用禪坐或經行才能夠修定，隨時隨地都可以修行。隨時有覺知、正念，隨時都可以看見心與身的生滅，不要讓它擾亂你的心。
讓煩惱各自回家，心始終是空的
不斷的放下，若愛生起讓它回家去；若貪生起讓它回家去；若憤怒生起也讓它回家。它們住在哪裡？找出來，然後護送它們回去，不要保留任何東西。
若你如此修行，就會像一座空屋，或換個方式說，這是一顆「空」的心，是顆「空」的且無一切邪惡的心。我們稱它爲「空心」，不過它並非空無一物的「空」，而是沒有邪惡，充滿智慧的「空」。此時，無論做甚麼，你都是以智慧去做、去想、去吃，那裡只會有智慧。
這是今天我供養你們的教導，它被錄在錄音帶裡。若聽聞法讓你們的心平靜那就夠了，你們不需要記住甚麼，有些人可能不相信這一點。
若我們讓心平靜下來，然後只管聆聽，讓它通過心且持續的思惟，我們就會像是一臺錄音機。當我們以後打開它時，一切都還在那裡。不用害怕會沒有東西，只要打開你的錄音機，一切都在那裡。
我希望將這些教導供養給每位比庫和每個人，你們有些人可能只懂一點泰文，不過那並沒有關係，但願你們能學到「法的語言」，那就夠了！
[註釋]
①阿姜紹(Ajahn Sao)是阿姜曼的老師。
②泰文的paibat（修行）與wibat（災難）只有一字之差，這樣的文字遊戲在英文翻譯或中文翻譯裡看不出來。
③邪見(miccha ditthi)：即錯誤的見解，其特相是錯誤的分析事物，如將無常、苦、無我、不淨的身心五蘊，誤以爲是常、樂、我、淨的。
④我慢：不善心所之一，其特相是使心高舉，有傲慢的作用，以自我標榜爲現狀，以貪爲近因，猶如狂人。
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