問1：現在社會誠信越來越差，和現代人的信仰缺失有關係嗎？
答：是的。誠信屬於人心的範圍，
屬於道德觀念的範圍。如果人心沒有信仰沒有因果觀念會導致道德貶值、心無所畏懼，於是爲了錢財，爲了自己的利益甚麼事情都敢去做。不僅是誠信變差的問題，許多社會問題、治安問題、犯罪率增加、自殺率增加、心理疾病普遍等等的問題，都與現代人信仰缺失有關。
問2：佛教強調少慾知足，如果人人都信仰佛教，大家都沒有慾望，那社會怎麼會進步呢？
答：我們不用擔心這個問題。
社會的進步其實是人的慾望的表現。人有不斷追求慾望和實現慾望的動力，由於這種動力，推動著社會的進步、科技的發達。人的慾望越容易實現，就會說社會越進步。然而社會的進步、科技的發達，也帶來了物慾膨脹、人心浮躁、急功近利、道德淪喪、誠信貶值等等的問題，而這些問題卻又是社會進步、科技發達所不能解決的問題。
由於慾望的膨脹，人們會不斷的追求物質財富，必然也會給自他造成許多人爲的痛苦和煩惱。佛教的存在並不會阻止社會的進步，即使佛陀在世的時候也並沒有令所有人都成爲佛教徒。佛教強調少慾知足在一定程度上能夠遏止人們永無止境的慾望，因爲少慾知足的確能夠帶給我們內心的快樂。佛教強調的是發展精神財富，強調的是人心的建設、心智的提升。如果一個人同時擁有物質財富和精神財富，他才是真正富有且快樂的人；如果一個社會物質文明和精神文明都很發達，這才是真正富足祥和的社會。
問3：佛教對善惡的分別與社會的判定標準一致嗎？
答：不完全一致。
佛教把或善或惡的行爲都稱爲“業”。業，巴利語kamma，意思是行爲、造作，任何身、語、意有意識的行爲都是業。業在佛教中是很重要的觀念，表現在道德上稱爲善業或不善業。善業惡業並不是以表面行爲、過程、後果來判斷，而是根據內心的動機。動機純正、不會受到智者譴責的行爲屬於善業；動機不純、內心夾雜著貪.瞋.癡的行爲則是不善業。
必須知道善業惡業並不等同於國家法律或社會道德。國家法律和社會道德會隨著不同的時代、不同的地區而改變，但是業果法則卻是不變的。根據業果法則，判斷善惡的標準是一個人的行爲動機。例如:一名醫生由於疏忽而導致病患死亡，他也許要爲這件醫療事件而負法律責任，但是由於他並無心殺人，因此並不構成惡業。不過，一個人因爲貪著口腹而殺魚、蝦，或者因爲厭惡而殺死蚊子、蟑螂，他既不會受到法律的制裁，也不會受到世間道德的譴責，然而，其殺生的行爲卻已經構成了惡業。所以，業的善與惡性質取決於動機是否純正，在某種意義上與國家法律、道德標準、普世價值有所不同。
問4：有人說：“只要我不做壞事就好了，持不持戒都沒有關係。” 這句話對嗎？
答：不完全對。
戒，從消極的角度來說是禁止某一些惡行，從積極的意義來說是培育善良的品德。它既是一種自我約束的心理能力，也是一種自我完善的道德動力。因此，一個受了戒的人在遇到惡緣考驗或誘惑時，既有主動避免做惡的自制力，又有被動培養善行的功德，這和沒受戒者自發性的做惡是不同的。又比如持八戒者不吃晚餐，他就有持戒的功德；但是無戒者不吃晚餐，那只能叫做餓肚子。假如說“不做壞事就好了，持不持戒都沒有關係”是正確的話，那麼不殺、不偷、不淫、不說謊、不喝酒的牛、馬、羊等等豈不都是戒行清淨的！
問5：我曾經聽到有人勸別人不要受五戒：“不要隨便受五戒，受五戒之後，如果犯了戒會多一條戒罪。”是如此嗎?
答：對於這個問題，我們且看《彌林德問Milindapa¤ha》中希臘王彌林德(Milinda)和阿拉漢龍軍尊者(Nàgasena)的一段問答：
“龍軍尊者，明知道而做惡者與無知而做惡者，誰的罪惡更重呢？”
龍軍尊者回答說：“大王，無知而做惡者，他的罪惡更重。”
彌林德王不解的說：“龍軍尊者，難道我的王子或臣民們因爲無知而做惡，我要給他雙倍的處罰嗎？”
龍軍尊者反問彌林德王：“大王，你認爲如何，假如有一塊被燒得熾熱、灼熱、火紅的鐵球，一個有感覺的人去拿與一個沒有感覺的人去拿，哪一個被燙傷得更嚴重？”
“尊者，那個沒有感覺者去拿，他被燙傷得更嚴重。”
“同樣地，大王，無知而做惡者，他的罪惡更重！”
在這一段問與答中，燒得火紅的鐵球表示惡行，知道惡行而做就會有慚愧心，所以不會繼續做下去。但是是不知道那是惡行，或者並不把惡行當一回事，甚至擁有邪見，認爲“不做白不做”，在做的時候沒有慚愧心，甚至還會繼續做。
如果一個人不相信業果，沒有慚愧心，不以惡行爲惡行，這是一種邪見。同樣是做一種惡行，得到邪見支助而造作的惡業，要比沒有邪見支助的惡業要重得多。
問6：出家人依賴他人的佈施供養卻不從事生產，對社會沒有貢獻，這不是社會寄生蟲嗎？
答：佛教，是勸導人們向善、和平、慈悲、奉獻、快樂、平靜、智慧、無我的宗教。佛教出家人是佛教的代表，也應該是善良、和平、慈悲、快樂、平靜、智慧的象徵。同時也應該帶給社會祥和、和平、和樂，指引人心向善、慈悲、奉獻、快樂、平靜、智慧。我們並不排除有些出家人爲了生活而出家，他們出家後也是過著不學無術、遊手好閒的生活。但是，真正的出家人是把自己的青春和生命奉獻給佛教，奉獻給眾生，對自己的要求是持守戒律、研習律與經、勤修止觀；對社會則肩負著傳續正法、勸導世人、教化大眾、淨化人心的職責，是廣大信眾的道德楷模和心靈導師。
一個尊重文化知識的社會，一定會尊重教師；一個尊重道德心靈的社會，也應該尊重宗教師。
問7：有沒有生死輪迴？有甚麼理由說明人死後還會繼續輪迴？
答：鐵定有生死輪迴！生死輪迴就是生命的輪迴。春.夏.秋.冬、花開花落、草木枯榮，包括日.月.星.辰、花草樹木在內，自然界的萬事萬物都是輪迴的、周而復始的，生命更是如此。我們有甚麼理由相信人死後就一了百了、完全毀滅呢！
所有的生命與生俱來就會抓取自身的生命，認爲身心是“我的”，執著這副身體爲“我”，執取心識爲“我”，佛教稱爲“我見”、“我執”，或者稱爲“有愛”，即對自己生命的貪愛執著。從一期生命的最初那一刻開始，心就牢牢的執著身心生命爲“我”，這種“我執”、“有愛”會一直伴隨著人的一生，幾乎不曾片刻放鬆。如果一個人的生命走到了盡頭，不管他是壽終正寢還是意外死亡，即使原有的身體已經死亡，已經不能再被抓取了，但是這種根深蒂固的“我執”、“有愛” 也絲毫沒有減輕。以這種“我執”、“有愛”作爲原動力，繼續會執著新的生命並執著爲“我”。
同時，一個人在生命期間會造作各種各樣的行爲，這些行爲在道德層面上稱爲“業”，而這些行爲所留下的影響力稱爲“業力”，或者可以理解爲行爲能量流。業的運作規律是善業帶來善報，惡業帶來惡報。一個人臨終時，在“有愛”的支助和推動之下，所成熟的善業能夠感召到好的結果，使他投生到好的地方，帶來人或天人的生命；如果惡業成熟，能使他投生到苦的地方，帶來鬼或動物的生命，甚至墮落地獄。
一但舊的生命結束，新的生命開始，“有愛”又牢牢的抓著剛結生的生命爲“我”，並支助業力在新一期的生命裡繼續發揮作用，直到該期生命結束，然後又再繼續抓取另一副身心爲“我”。除非他證悟阿拉漢果，完全斷除了作爲生命原動力的“有愛”，否則，生而又死、死而又生的輪迴就會這樣持續不斷的輪迴下去。
生死輪迴既是生命輪迴的鐵律，也是死神的詛咒，難以逃脫。人類是這樣，一切眾生也都是這樣。
所以，只有還存在生命的原動力，只要行爲的影響力還能帶來結果，人死後就還會繼續輪迴。
問8：有沒有天堂地獄？世界上有沒有鬼？我們看不見他們，怎樣才相信他們的存在？
答：有的！他們都是生命的不同存在方式。
當然，無論是人也好，天界的天人也好，惡道的鬼類也好， 地獄道的眾生也好，他們都是過去所造之業帶來的結果，善業使眾生投生爲人或天人，惡業使眾生投生爲鬼和地獄眾生。根據佛教的說法，既沒有永恆的天堂，也沒有永恆的地獄，無論是貴爲天主的天人，還是最惡劣生命的地獄眾生，都是輪迴中的眾生。只要是由業所生，當該業耗盡之時，還是會投生爲其他道的生命繼續輪迴。
佛教雖然承認鬼神的存在，但是卻並不認爲鬼神能主宰、操控人們的命運。天人、鬼類雖然擁有人類所沒有的某些能力，例如:飛行、隱身、變化等等，但是他們有自己的世界和生活空間，一般情況並不會干擾人類的生活和活動。
人的肉眼能觀察到的事物是很有限的，只能看見人類自身和部份的畜生。即使是動物，過於細微的也無法直接看到。除非天人和鬼類有意顯現給人看見， 否則，人的肉眼是無法看見他們的。當然，擁有禪那的禪修者在散播慈愛時，能夠大致的看見天人、鬼類和地獄眾生。然而，擁有天眼通的人則能清楚的看見他們。
問9：如何面對人生的起落和生活的挫折？
答：首先必須學會接受。回避問題、逃避現實並不是明智之舉，只有接受現實、正視問題，才能進一步解決問題。
人生在世難免會有起起落落，不可能樣樣稱心如意。我們必須學會接受生命的不圓滿，必須學會接受人生的不如意。只要生而爲人就必須面對自己和親朋好友的生.老.病.死，必須和自己最親近的人、自己所愛的人生離死別，這是人生的實相， 我們必須正視它、接受它。
萬事萬物只要有產生、有存在就一定會毀壞、滅亡，這是世間萬物的規律。只要生活在世間，就要接受這種規律。不管你家財萬貫、位高權重，只要擁有就一定會失去和它們分離。名利權勢、金錢財物都是生帶不來，死帶不去，沒必要爲這些身外物而患得患失，徒增痛苦。
在面對人生的起落和生活的挫折時，要做到“得意時坦然，失意時泰然”。得意的時候不要太囂張，失意的時候也不用怨天尤人。無論得意或失意都應該如理作意，多做正面思惟，凡事往好的方向想。要知道現在的困境只是自己的果報，只是由自己過去所造的惡業帶來的。既然現在的不如意是由過去的惡業導致的，爲甚麼過去敢於造惡，現在卻不敢承擔呢？
另外，在面對人生挫折時要學會轉緣。災禍、失意、倒楣等等多數是以過去業爲原因所導致的，但是是光有原因還不行，還必須有諸緣支助才能成熟。一個人在體驗惡報時，往往也是在面對各種惡緣和逆緣。如果在面對這些惡緣和逆緣時，內心還產生惡心惡念，那只會讓這些惡緣和逆緣變得更加嚴重。在承受惡報和面對惡緣時，只有內心保持善心善念，多創造善緣，多製造順緣才有可能逐漸轉化惡緣、逆緣，慢慢改變現況並走出困境。
當然，要學會坦然的面對人生的起落和生活的挫折，尋求信仰、擁有信仰是必要的。擁有信仰和沒有信仰的人同樣生活在現實世界，都要面對人生的起落。但是，擁有信仰的人在遭遇生活失意、人生低潮時，內心仍然有庇護，精神仍然有寄託，人生仍然有目標，更不容易被現實所打敗，更能看到未來的希望。有許多事實顯示，一個人的信仰越堅定，在面對困難時內心越充滿力量，越能灑脫自如的面對現實、越度難關。
問10：佛教是否相信命運？命運是不是前世註定的？佛陀神明是否能主宰人的命運？
答：佛教也承認命運。不過，佛教並不是“宿命論”或“命定論”。雖然佛教相信今生的命運是由過去生造成的，但是仍然不能說命運是前生註定的、不可改變的。同時，人的命運也不是由上天、上帝、神佛所決定，能夠主宰人的命運的只有人自己。爲甚麼呢？
佛教認爲命運作爲人生歷程中的生死、吉兇、貧富等等的遭遇，它屬於因果法則中的果報。按照因果法則，因與果在時間上分爲過去、現在和未來三時期，過去因爲成熟能帶來現在果，現在因成熟能帶來未來果，所謂的命運屬於現在果。無論是一生中所遭遇到的不同經歷，還是在不同生命階段所接觸到的各種人、事、物，只要是結果就會有其各別的原因。造成生命不同境遇的原因就是我們過去的行爲，現在的吉.兇.禍.福和過去行爲的善.惡.好.壞息息相關。
同樣，現在因影響未來果，未來命運的吉.兇.禍.福，取決於現在行爲的善.惡.好.壞。如果想要改變未來的命運，讓未來越來越好，光是靠求神拜佛、算命看相、風水轉運等等是沒有用的，只有依循因果法則，依靠自己，用自己的善心、善行來改變未來。
因此，在面對人生不同的際遇狀況時，我們不能改變已經發生的或正在發生的事情。但是，我們應該先學會接受現實，接受這是由於過去因所造成的現在果，然後再學習改變現在的心念，改變自己待人和處世的態度。只有接受現實，再從現在因下手，如理作意，多行善事，多做善業，才有可能扭轉未來，改變命運。
留言列表
