接著繼續學習“止觀基礎”的防護根門(indriyasaüvara)。
對於防護諸根，佛陀經常如此教導：“當他眼看見顏色，不取於相，不取隨相。若由於不守護眼根而住，則會被貪、憂、諸惡、不善法所流入。實行此防護，保護眼根，持守眼根防護。當耳聽到聲音……鼻嗅到香……舌嘗到味……身觸到觸……當意識知法，不取於相，不取隨相。若由於不守護意根而住，則會被貪、憂、 諸惡、不善法所流入。實行此防護，保護意根， 持守意根防護。”(D.1.213, 454; 3.310; M.1.295,349; 2.12, 24; 3.15; S.4.120, 239 等等)
“根”(indriya)是支配義，在此是指感官，有六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。此六根也以通道之義而稱為“門”(dvàra)。有六門，即：眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、意門。
防護(saüvara)是保護、關閉的意思。這裡的防護根門並不是指閉著眼睛不看、塞著耳朵不聽，而是指守護好煩惱進入的通道，斷絕煩惱的來源。
為甚麼在修行止觀之前要防護根門呢？ 防護根門屬於四遍淨戒之一，稱為“根防護戒” (indriyasaüvara-sãla)，側重於防護，並不是從內心去根絕煩惱，而是從外部切斷引生煩惱的管道。
因為內心所產生的煩惱，都是通過根門引生的。比如愛一個人愛得死去活來，是因為曾看到這個人，聽到他說話，和他有身體接觸，甚至只是看到他的照片或聽到別人誇獎他，於是煩惱從根門流進心裡。又如恨一個人，有血海深仇，不共戴天，也是因為看到他做對自己不利的事，聽到他說對自己不利的話，或者傷害過自己的身體。各種煩惱都是通過眼、耳、鼻、舌、身、意六根門而流入內心。
哪怕現在沒看到引生煩惱的物件，沒聽到引生煩惱的對象，身體也沒觸到引生煩惱的物件，但是當你閉上眼睛禪坐或者任何生起煩惱的時候，心裡所抓取的仍然是你曾經看到、聽到、觸到的物件。那些煩惱在過去曾經通過根門流入你的心，現在仍然是通過根門流入你的心。所以，煩惱是通過六門即六種通道而流入內心的。
煩惱為甚麼會流入心呢？因為沒有守護，或者說外來資訊沒經過過濾。讓我們來看看煩惱產生的過程：每當看到的、聽到的、嗅到的、嘗到的、觸到的這些外來資訊通過根門進入內心，由於心的習慣總是追隨自己的欲望、喜好，於是也習慣性地對這些外來資訊進行負面加工。首先，內心通過根門接觸到這些資訊時，對於漂亮的、可愛的資訊，內心的反應是喜歡，接著產生可意的、愉悅的感受。就如我們看到好看的、聽到好聽的、吃到好吃的、觸到喜歡的，產生的感受自然是樂受一樣。樂受本身並沒有過失，過失在於接著的不如理作意。由於不如理作意，心會黏著這種樂受，會想要追求、佔有引生樂受的所緣，於是產生了貪愛；經過不斷重複的貪愛會升級為執著、執取。由於執取，就會採取行動，喜歡一樣東西會去追求，有些人甚至會不擇手段去獲取、佔有、征服，並造下很多不善業。
再結合緣起法來分析這個過程。例如:佛陀在《中部·六六經》(Chachakka sutta)中說：ßCakkhu¤ca pañicca råpe ca uppajjati cakkhuvi¤¤àõaü, tiõõaü saïgati phasso, phassapaccayà vedanà, vedanàpaccayà taõhà; sota¤ca pañicca sadde ca uppajjati sotavi¤¤àõaü……mana¤ca pañicca dhamme ca uppajjati manovi¤¤àõaü, tiõõaü saïgati phasso, phassapaccayà vedanà, vedanàpaccayà taõhà.û“緣於眼和顏色而生眼識，三者結合為觸，緣觸生受，緣受生愛；緣於耳和聲而生耳識…… 緣於意和法而生意識，三者結合為觸，緣觸生受， 緣受生愛。”(M.3.421)
根據這段經文，緣於六根和六所緣而產生六識。亦即是：六識──眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識，依靠六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，和六種相應的所緣──色、聲、香、味、觸、法而產生。根、所緣和識三者的結合為觸，例如:依靠眼根產生的眼識，通過眼門看到顏色，經文叫做“眼、顏色、眼識三者結合為觸”。在眼識執行“看”的同時，因這種觸而產生感受──緣觸生受。感受分為苦受、樂受、不苦不樂受。對於樂受會產生貪愛──緣受生愛。不斷重複的貪愛升級為執取──緣愛生取。由於執取而採取行動，造下不善業──緣取生有，有是業有，即業力。所以，依佛陀教導的十二緣起來看，由六處到產生煩惱、造業的過程是這樣運作的。
在這個過程中，守護根門應該從哪裡下手呢？
眼睛接觸外境的顏色，用現在的話來說是眼睛看到不同的人、事、物。如果把這些物象純化，其實只是光和顏色(råpa)，這是眼識看的最基本資訊。所謂的男女、美醜、方圓等， 都是眼識收集的光和顏色的資訊在心裡加工之後形成的概念法35。
根據緣起法，眼、耳、鼻、舌、身、意六處屬於果報，是無法避免的。有六處即會與外境(gocara)接觸，也無法避免。根和外境（所緣）、眼識三者結合的碰觸、接觸是必然的，無法避免的。緣於觸而生的感受與觸是俱生的，也即是在接觸的同時即產生感受，這也無法避免。但是，緣受生愛卻不是俱生的，它們之間有個催生過程，是有辦法避免的。也即是說，產生樂受的同時並不一定會產生貪愛，必須經過內心的一系列加工，貪愛才產生。
佛陀說:“當他眼看見顏色，不取於相，不取隨相。若由於不防護眼根而住，則會被貪、憂、諸惡、不善法所流入。”進行防護的是在“緣受生愛”這個階段。當眼看到顏色、耳聽到聲音等，之所以會產生煩惱，是經過心的一系列加工。這些煩惱包括貪愛、執著、癡迷，或者排斥、抗拒、討厭乃至生氣、暴怒等。防護根門並不是不去看、不去聽，而是看只是看到，聽只是聽到，感覺只是感覺，知道只是知道，不在心裡進行多餘的加工、分析、判斷，避免由於不如理作意而產生不善速行。五門心路的功能只是採集外來資訊，而使這些資訊加工、發酵並產生煩惱的是在意門心路。所以防護根門重要的是防護意根，也就是守護好心。
防護根門的“防護”也很重要，並非說在無法避免看、避免聽、避免觸的情況下，就隨意亂看、亂聽、亂碰。特別是在現在這個網路時代，各種好的壞的資訊都有，防護根門顯得尤其重要。要知道資訊越發達，就會有越多的資訊刺激心裡的貪、瞋、癡。凡是眼所見、耳所聞、舌所嘗、身所觸，所有這些資訊皆通過根門流入內心，如果不加以過濾，就會在心裡發酵、變質而產生煩惱，甚至滋生大量邪惡的念頭。
古代先賢們都知道“非禮勿視，非禮勿聽， 非禮勿言，非禮勿動”，我們作為修行人更應學會防護。過多的資訊只會擾亂平靜的心，對於禪修只有干擾而沒有幫助，這就是為何要求禪修者交手機的原因。各種網路資訊、影片、社交聯絡、電話通信等資訊，不管是主動還是被動接受，都是通過你的眼、耳流入內心，經過內心的加工、發酵，並會在你禪坐時轉化為妄想掉舉蓋、欲貪蓋、瞋恚蓋等修行蓋障。
防護根門，要做到面對有些可以避免的訊息就儘量避免，不要去看、聽、觸，這樣才能防範一些沒必要的外緣，避開一些沒必要的訊息，從而避免隨之產生的煩惱。對於無法避免的外緣，就不要在心裡進行過多的加工。過多的資訊對我們心智的培養不僅沒有任何幫助，反而有破壞性，是修行的障礙。想要讓自己的心更加單純、清淨，先要學會杜絕不必要的外緣。如果不防護根門，哪怕你的定力很強，暫時可以鎮伏煩惱，但是那些引生煩惱的外緣還是會源源不斷地通過你的眼、耳、鼻、舌、身而流入內心。猶如一座城市的城門沒有防守，只在城裡抓賊，外賊卻不斷從城門進入城裡，能抓盡盜賊嗎？一個國家不把邊境防守好，只在國內消滅外敵，而敵軍卻源源不斷越過邊境進犯，怎能消滅外敵呢？煩惱猶如盜賊和外敵，如果不防護根門，它們就會從各個管道不斷流入，這樣煩惱就無法去除。
想要去除心中的煩惱，先要堵住滋生煩惱的管道，這就是防護根門的意義。不良資訊是滋生煩惱的養分，根門守護不好，哪怕在心裡做再多的功夫，煩惱還是會因為不缺養分而綿綿不斷。因此，想要培養穩固的定力，請先防護好根門。
已經講了止觀基礎的前面兩種──具足戒行和防護根門，下一講將學習另外兩種──正念正知與少欲知足。
35概念法 (pa¤¤atti, paõõatti)：又作施設、假名，屬於世俗諦，與屬於勝義諦的究竟法相對。在究竟意義上，概念法是不存在的，但它們卻能作為究竟法的影像，而被人們依時間、空間、形狀、數量、作用等種種方式所識知、想像、計算、表達等。
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