隨著禪修者的心越來越平靜，呼吸也會變得越來越微細，甚至感覺若有若無、若隱若現，這個階段稱為微息，即呼吸很微細的階段。正如《清淨之道》中提到：
“如其他的業處愈往上[所緣]愈明顯，但此[入出息念業處]則不然。此[業處]愈往上修習，其[所緣]愈微細，甚至變成不現起。”(Vm.299)
此乃入出息念業處的特點——呼吸越來越微細。其他的禪修業處是越專注物件越明顯，但是專注入出息則是越專注呼吸越不明顯。假如越專注呼吸變得越粗，甚至在喘氣，那就有問題了。越專注呼吸越微細才是正常的。
依常理分析，當一個人的心平靜時，氣就會順暢，由於氣順暢，氣血也流暢，於是呼吸變得微細，這是自然的生理現象。
隨著心越來越平靜，呼吸越來越微細。到了微息的階段，很多禪修者反而會感到困惑，認為呼吸不見了。由於誤以為沒有呼吸，心沒有物件了，於是不知不覺跑去注意其習慣的物件，心開始妄想掉舉或者由於物件不明顯而陷入昏沉。
如何克服這些現象呢？
首先，應肯定微息比入出息、長短息和全息更好。微息是更高的階段，不是壞事。接受微息，相信微息比前面幾個階段都好，心就不會困惑。
其次，應相信自己還有呼吸，而不是沒有呼吸。
只有七種人才沒有呼吸，哪七種人呢？
1. 母胎裡的胎兒；
2. 潛入水中的人；
3. 無想有情天人；
4. 死人；
5. 入第四禪的人；
6. 已投生到色界和無色界的梵天人；
7. 入滅盡定的人。
這七種人當中，你哪一種都不是，所以你還有呼吸，只不過由於呼吸太微細，覺察不到而已。換言之，由於心太粗了，所以覺知不到呼吸。
應當怎麼辦呢？是不是進行深呼吸讓呼吸變得明顯呢？不是！改變呼吸是不可取的！應該讓心平靜。為甚麼在微息階段心容易飄走呢？因為心與息不平衡。呼吸變微細了，但是心還不夠細，還沒有達到和呼吸同一個層次、同一個水準；由於心和物件不平衡，中間有空隙，於是心跑掉了。
那該怎麼辦呢？這時我們不用去尋找呼吸，只需把心安住在人中一帶等待呼吸再次出現就可以。就好像牧童的牛不見了，他不用跑進樹林裡去找牛，只需在有水的池塘邊等待，等牛走出來喝水時再把它牽回就可以。或者把心調細，讓心平靜下來，只安住在鼻前。又或者把心投入到人中區域的微息中，猶如把一塊晶瑩剔透的冰塊放到一個晶瑩剔透的水杯裡，然後看著杯子裡的冰塊一樣。同樣的，當呼吸很微細的時候，把心安住在人中一帶就可以，不用改變呼吸，如此保持下去。
在微息階段，既不用去注意呼吸的進與出，入出息已經不重要了，也不用注意呼吸是有或無，有或無也不重要了，只需把心安住在這裡就可以。不要懷疑自己沒有呼吸，這個階段的呼吸是綿綿密密、若隱若現的。假如我們把手放在人中的位置，還是可以感覺到一團暖暖的氣，這就是“息”。當然，並非真的要你用手去試，而是要你相信還是有氣息在就可以了。
微息階段既是一個比較難覺知的階段，又是更容易讓心安定、平靜的階段。說比較難覺知是因為稍微把握不好，心和呼吸失去平衡，或誤以為沒有呼吸，妄想就容易乘虛而入。而說更容易讓心安定、平靜是由於呼吸很微細，心也調得很細，心息平衡，定力就很容易被培養起來。
能夠這樣讓心安住在人中一帶持續地專注微息，這個階段就是“他學:‘我將平靜身行而入息。’他學:‘我將平靜身行而出息。’”
這四個階段只是一個大概的過程，在實際禪修中，應當根據實際情況來進行調整。並非每一位禪修者在修習過程中都必然要經過這四個階段，不一定沒有經過長短息就不能進入全息，沒有經過全息就不能進入微息階段，不是這樣的。在實際修習中，個別禪修者閉上眼睛專注入出息不久，呼吸就變得很微細，甚至找不到呼吸，這時可以直接進入微息階段。所以不要生搬硬套，應根據呼吸的實際情況來決定處於哪個階段。
禪修者專注呼吸的過程中，如果呼吸一直都很明顯，則可以按照這四個階段逐漸過渡。假如專注呼吸很長一段時間，呼吸還沒有平靜下來，則可以下決心：“讓我的心平靜下來！”然後進入第四個階段。當然，最好的辦法是讓呼吸自然而然地變平靜、微細，自然地進入微息階段。
呼吸是自然的，不要去改變它、造作它。剛開始禪坐時呼吸很粗，這時知道呼吸很清楚，不要刻意讓呼吸變緩慢。刻意讓呼吸變緩慢，甚至憋氣憋到臉紅耳赤，這是不可取的！也不要在呼吸變得緩慢的階段，用加深呼吸的方法使呼吸變明顯。一定要保持自然的呼吸，無需調息，只需調心就可以了。
留言列表
