貪、瞋、癡無需任何教導與幫助，自身就能發展、運作。貪、瞋、癡有其自行發展之道。
就如同精勤修習正法，會將人帶往正道；同樣的，實踐貪、瞋、癡也會將人帶往另一條道路；一條路通往解脫，另一條路通往苦。
貪、瞋、癡是人之本性，不需正式教導其運用的技能，它們就與世俗生活緊密交織在一起，幾乎成為世間的自然傾向。一旦被它們擄獲，人們的生命旅程即踏上苦難之路。基於自然本性與諸煩惱的本質，大部分的人就會不斷地犯錯。貪、瞋、癡可以是如此的蒙蔽與迷惑！這也就是為甚麼佛陀說：
「為貪所覆蓋的人不知善。」
「為瞋所遮蔽的人不知善。」
「為癡所侵浸的人不知善。」
佛陀開示：「貪、瞋、癡會遮蔽一個人的視線。」它們有能力蒙蔽我們，以致於我們無法看清眼前的事物，以及知見自身的過錯。
短暫的現實
有些人生命的唯一目的，就是能夠在社會上以世俗的方式生存，他們愚蠢地相信透過無止盡地追求感官享受，就能找到人生的意義和生命的目標。我們總是喜歡、想要、貪求愉快的五種感官經驗。無疑地，有令人快樂的色、聲、香、味、觸，這些快樂和喜悅是依賴我們的五門感官而起，是感官上的快樂和喜悅。這些感官欲樂令人們不斷瘋狂的追求。
享受這些快樂的欲望是如此地強烈，使得人們無法抗拒，所以可以明確的說：「這就是他們想要做的。」可悲的是，貪、瞋、癡的力量讓多數人盲目。整體而言，諸煩惱受到社會上，根植於貪瞋癡所產生的價值觀而強化。
對大部分的人來說，渴望滿足與享樂是再自然不過的事，自然到他們真的開始相信「滿足渴望」就是「想要做的事」。不過，一旦認知到「追求」其本質上的危險，這種錯信往往就會改變。但對於那些繼續不斷地沉迷在感官享受之中的人來說，生命永遠不會被滿足。
這難道不是生命中應該做的事嗎？
人們花了非常多的時間在尋求快樂。相較之下，這些努力所換來的享樂是如此短暫，這多可憐啊！多不值得啊！儘管如此，人們還是無悔、無愧、無怨地努力追求感官欲樂。
他們甚至可能會說：「這難道不是生命中應該做的事嗎？」
若觀察人們尋求感官欲樂的方式，我們很快就會發現全來自貪、瞋、癡的動力。有些人追求感官享受是因為貪，有些人的主要動力可能是瞋，貪和瞋總是與癡相伴而生。貪、瞋、癡，最終都以失望和失落告終。
由於貪心生起，為了獲得想要的東西，人們挨寒受熱。不顧行為的後果，殺害、摧毀和消滅叮咬人或其他有威脅的動物──瞋伴隨著貪而生起。
即使不確定能否獲得想要的東西，他們還是願意冒生命的危險與種種的困難和飢餓爭鬥；他們接受無明的迷惑，所以受苦。他們的苦是必然的，這是享受感官欲樂的極大代價──由於無節制的貪求感官歡愉，苦就會在當下和當處發生。
這是貪求感官欲樂的危險。除非一個人認識到這些危險，否則我們無法知道「該做甚麼」。只有當我們知見真相，才能確信甚麼是「真正想要做的事」和「真正應該做的事」。
業債
導致投生到四惡趣的業，由不斷追求感官享受而來。
債隨業生，業債總有一天要還，這是自然法則。沒有人會祈求投生到四惡趣，然而，當貪、瞋、癡驅使我們去造作不善行時，投生到四惡趣就是結果。彷彿是我們發願投生到惡趣一樣，當業成熟時，我們就被帶入苦境。
有時，感官的欲貪是難以捉摸的。當人們得不到想要的，就會難過、憂戚、感傷。這就是苦，「苦」始於對感官欲樂的貪愛。
苦不只是源於對感官享受的貪愛，也源於得到諸欲樂之後；一旦得到所追求的欲樂，要如何保有它們呢？我們幾乎馬上就苦惱，擔心是否會失去它們？因此，我們擔憂、煩燥，不顧一切地執取會為我們帶來快樂的事。其實，這也是苦。
修習厭離，即是從煩惱及感官貪欲之苦中解脫。
感官欲樂是一大塊肉
人們自相殘殺、互相傷害、彼此爭吵，全都因為想要佔有帶來感官欲樂的對象。因此，佛陀有一次比喻感官欲樂像是一大塊肉。對一群十分饑餓，想從鷹嘴搶走一大塊肉的鳥來說，這塊肉成了牠們貪愛的目標。牠們攻擊這隻鷹，成群的啄牠的身體，想要讓牠放下這塊肉。為了脫離這樣的痛苦，鷹必須放下這美味的肉塊──感官欲樂。只要感官欲樂不消失，痛苦就會蔓延；再繼續咬著，鷹就會被啄死。即使沒被啄死，也將奄奄一息的瀕臨死亡之苦。
煩惱是補藥嗎？
生而為人是苦。身體由五取蘊所組成，這些五取蘊就是我們人類的負擔。誰承受這些負擔？我們自己！只要帶著感官欲樂的負擔，我們就會受苦。對一個人來說，身體本身已是重擔，何況還得加上人與人之間的各種關係與責任，及身外之物的持有。人們承擔太多額外的負擔，這巨大的負擔幾乎超過一個人的承受力。而像雲霧般展開的煩惱，有如補藥一般，幫助我們支撐這個負擔，煩惱似乎催促著我們：「前進！做吧！拿著吧！」。似乎背負著自己的重擔仍嫌不夠，還要去承擔別人的煩惱。在任何情況下，這都是自討苦吃，當然不會帶來安寧與祥和。
人們認為感官欲樂是最高形式的歡愉，但在我們看來這是「苦」；另一方面，人們認為出離是苦，與事實恰好相反的是──出離帶來快樂喜悅，由無可言喻的喜悅和無比的快樂填滿身心的境界。它導向至上的快樂，它是真正的快樂。
真正的平靜──出離
要獲得出離的安寧喜悅，要先知道何謂出離。出家成為比庫，在森林中苦行，是出離的一種形式。另一種修習出離的方式，是藉由「刻意地遠離」避開所有感官欲樂的陷阱。
任何人在任何時間都可以修習出離，只要他真誠地期望從苦中解脫。經由修習出離，可以永遠地驅除煩惱迷霧。讓我用下面的例子來說明：
有兩棵樹，一棵空無果實，另一棵果實纍纍。後者長了沉甸甸、成熟多汁的果實，成熟多汁的果實是人們感官欲樂的目標，這一棵樹會吸引想要果實的人過來。感官欲樂之果看起來的確甜美，人們幾乎願意做任何事來得到它。他們會把果實摘光或朝果樹丟棍子、石頭，只為了得到勾不著的果實。沒多久，這棵樹就一點也不美了。
然而，當有果實的樹被破壞後，無果實的樹其單純樸實之美，相較之下就更加顯而易見了。當一個人開始相信，空無所有的生命才是有價值的生命時，真正的安寧祥和就在眼前。這就是修習出離的生活。
招引危險
有情眾生都害怕危險。即使我們希望脫離恐懼和焦慮，但是感官欲樂總是伴隨著恐懼和焦慮，只要人們受感官欲樂所驅使，他們就自然受到危險的牽絆。
感官欲樂就像超強磁石，吸引對手、敵人、當權者、罪犯所帶來的危險。只要有感官欲樂，就一定會有危險。
同樣地，當有業債需要償還時，早晚要還的。在無有間斷的輪迴中，眾生不停地累積許多的不善業，當不善業成熟時，它可以是水面的上升或突發的大火，以及駭人的無生命物體預示死亡與毀滅──好像這無生命體是他們生命的一部分一樣。這就是根植於感官欲樂，由貪愛與執取生起的苦。正因如此，我們需要認清、辨析、根除感官欲樂的危險。
具有相同錯見者之苦
雖然階級不同，但是人們追求感官欲樂卻是一樣的。那是一種盲目而巨大的力量，迷惑著受到驅使而渴求它的人們。統治者之間爭吵不休、婆羅門彼此挑剔相輕、有錢人相互不和，這是主要原因之一。
爭端通常發生在具有共同利益的人之中。弔詭的是，共同利益帶來的往往不是和諧，而是歧見。這些歧見很快就會變成孕育挑戰者、對手或敵人的溫床。因共同利益而生起對他人的嫉妒、羨慕、怨恨、惡意，導致反目成仇。這些負面情緒根植於佔有與恐懼，我們可以看到感官欲樂變成父母和子女、兄弟姐妹、朋友同事之間不和的原因。僵持不下和爭吵不休可以轉變為戰爭或搏鬥，而由貪愛感官欲樂所引發的搏鬥，可能導致重傷，甚至死亡。
人類是欲望和貪愛的奴隸，被內心的煩惱折磨。大家看不見自己未受過訓練的心，是如何迎合心中的念頭。更有甚者，他們認同自己內心的各種煩惱。
他們的自我接受「錯信」為真實，亦即「我自己就是貪，我自己就是瞋，我自己就是癡。」
換言之，他們相信自己與煩惱是一體的。所以，他們不是引領自己的心，而是被自己的心所引導，他們被無明操弄，這就是苦。
那些已預先訂位的人
在精疲力竭的追逐感官欲樂中，人類累積了大量的不善業。在未來世，為了能夠付清所累積的不善業債，無疑地，他們已經預先訂了位。甚至在今世，大部分的人已為焦慮和疲累所苦，為強烈貪愛感官欲樂而傷心流淚。
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