這一章記述了佛陀從出家到成道的艱苦歷程。這些故事說明，即使是佛陀，成道的過程也不是一帆風順的。最終的覺悟唯有以堅毅的決心不斷的精進之後才可能達到。
遠離慾樂，追求解脫
阿難：在我覺悟之前，當還是個還沒覺悟的菩薩時，我自身受制於生、老、病、死、憂傷與煩惱，我所追逐的一切也受制於這些事物。我後來想：「為何自己受制於生、老、病、死、憂傷與煩惱，卻還要去追逐受制於這些的事物呢？若我自己受制於這些事物，現在看到它們的過患，我應當去追求不生、不老、不病、不死、無憂、無惱的最上解脫──涅槃。（M.26）
在我覺悟之前，當還是個還沒覺悟的菩薩時我想：「在家的生活雜亂、不潔；出家的生活寬廣無羈絆。在家要修如光輝珍珠般圓滿清淨的梵行談何容易？我何不剃除鬚髮著袈裟，出家而過無家的生活呢？」（M.36,100）
後來，當我仍年輕有著一頭黑髮充滿青春氣息，剛剛步入人生的第一階段時由於父母不贊成，並為此而悲傷流淚之中，我剃除鬚髮著袈裟出家而過無家的生活。（M.26,36,85,100）
謝尼亞賓比薩拉王（Bimbisāra）的訪談
我述跋格瓦之出家，明眼者如何出家，
如何應他之質問，出家之因如何答。
在家生活多雜鬧，充滿塵勞之氣息；
出家生活廣無羈，明白於此擇出家。
出家之後依我身，斷絕一切身惡行，
杜絕諸語言之過，以過潔淨之生活。
成道前在馬嘎塔國，山圍之國王舍城，
帶著圓滿之相貌，行於城中而乞食。
賓比薩拉坐宮殿，見彼行過宮殿前，
一見彼具微妙相，便呼諸臣同來觀：
「你等注意此尊者，容姿俊美多威儀，
行止清淨與完美，雙眼垂視且專注，
眼光只見一犁遠。彼之出身非貧賤，
我遣禦使隨其後，視其將往何處行。」
禦使接令即出發，緊隨跋格瓦身後行。
「比庫今慾往何處，彼之住處何處尋？
家家次第續乞食，謹慎守護諸根門，
保持正知與正念，不過多時缽巳滿。
次第乞食已結束，聖者啟程離王城，
一直前往槃荼婆（Paṇḍava）：彼必住於此山麓。」
跋格瓦今回己住處，然後諸使近前去。
其中一使回王城，回答國王之詢問：
「大王若問此比庫，如虎如牛如獅子，
獨自正身而端坐，槃荼婆東山窟中。」
剎帝利王聽此言，傳喚禦車疾出城，
來至槃荼婆山麓，車過盡頭下車行，
步步行近比庫前，詣彼聖者坐其處。
國王坐下心歡喜，與彼寒暄相問候，
寒暄說完後王致意，國王如是述來意：
「你尚年輕且年少，青年人生第一期，
具大丈夫好相貌，出身如正剎帝利。
適合率一流軍隊，適合領象軍戰鬥，
請受我與你財富，告知我你之出身。」
「彼為繁榮之國家，位於雪山之山麓，
居民為高沙喇人，部族依太陽命名，
我之家族為釋迦，出家不為求慾樂。
已見慾樂之過患，已見出離得安穩，
出家努力勤精進，此是我心之所欲。」（Sn.3:1）
拜師修苦行，還沒得解脫
阿難：現在我出家過無家的生活，為追求最善的──追求無上寂靜的最高境界。所以，我去找阿羅邏迦羅摩（A ḷāraK ālāma），對他說：「吾友，迦羅摩！我想以此法與律而修梵行。」
當我說完後，阿羅邏迦羅摩告訴我：「尊者！你可以住下來。在此的教法，無需很長的時間，智者便透過證智而獲得、安住、證知此教法，這就是他老師所瞭知的一切。」
我很快學習完那些教法，我可以聲言就僅僅以嘴唇複述，以及背誦他的教法而論，我能以智與信心來述說。而且我知道也見到，除了我之外還有其他人也可以做到如此。
我思惟：「阿羅邏迦羅摩並非單憑信心而宣說教法，因為他透過證智而獲得、安住、證知此教法。可以肯定地說，他透過親身的知與見而安住於此教法中。」
我於是去見阿羅邏迦羅摩，對他說：「吾友，迦羅摩！你自稱透過證智而獲得、證知此教法，是到何種程度？」
此話說完，他聲稱所達到的是無所有處。我於是想到：「並非唯有阿羅邏迦羅摩具足信、精進、念、定、慧五根，我自己也具足。假如我也努力，去證知他透過證智而獲得、安住、證知的教法，結果會如何呢？」
我很快就成功地做到這一點，於是去見阿羅邏迦羅摩，對他說：「吾友，迦羅摩！你自稱透過證智，而獲得、安住、證知此教法，就是這個程度嗎？」他告訴我的確如此。
「吾友！我透過證智而獲得、安住、證知此教法，也是這個程度。」
「我們是有福的，朋友！在梵行的生活裡，我們值遇如此尊貴的同行者實在真是幸運。我宣說透過證智而獲得、證知的教法，你也透過證智而獲得、安住與證知它。再者，你透過證智而獲得、安住、證知的教法，正是我宣說透過證智而獲得、證知的教法。所以，你瞭知的教法，我也瞭知；我瞭知的教法，你也瞭知。我是如此，你也是如此；你是如此，我也是如此。來！朋友，讓我們共同領導這個團體吧！」之後，我的老師阿羅邏迦羅摩，就把我這個學生擺在與他同等的地位，給予我最高的崇敬。
我想：「這一教法無法把人導向離慾、離貪、滅盡、寂靜、證智、覺悟、涅槃，而僅僅導向無所有處。」我不滿意這教法，於是離開它而繼續自己的探索。
為追求最善的──追求無上寂靜的最高境界，我找到鬱陀迦羅摩子（Uddaka Rāmaputta）,對他說：「朋友！我想以此法與律而修梵行。」（M.26 ,36,85,100）
佛陀在鬱陀迦羅摩子指導下的修行經歷與前述相同，除了成就較高的定──非想非非想處定，以及鬱陀迦羅摩子讓他獨挑該團體的領導之責，但最終的結果還是一樣的。
住於密林，不怖不驚
阿難：我想：「這一教法無法把人導向離慾、離貪、滅盡、寂靜、證智、覺悟、涅槃，而僅僅導向非想非非想處定。」我不滿意這教法，於是離開它而繼續自己的探索。
「為追求最善的──追求無上寂靜的最高境界，我行腳遊化於馬嘎塔國(Magadha摩揭陀國)，最後抵達優樓頻羅村附近的將軍村（Senānigama）。在那裡，我看到一片令人愉悅、喜愛的大地與樹林，一條有著舒適平滑河岸的清澈河流，附近還有一個村落可做為乞食的據點。我想：「對一個想要精進的人而言，這是個適合精進的好地方。」（M.26,36,85,100）
在我覺悟之前，當還是個還沒覺悟的菩薩時我想：「住在偏遠的密林中令人難以忍受，遠離又很難實現，獨處令人感到不樂。有人會想，比庫若無定力，在那樣的密林中修行肯定會發瘋。」
我想：「假如一個沙門或婆羅門身、語、意不清淨，在謀生當中貪圖他人所有，耽溺感官的享樂，被瞋恨吞沒，被昏沉纏繞，內心掉舉，多疑不信，自讚毀他，戰慄畏縮，貪求利養名聞，懈怠不精進，失念不正知，無有定力，內心困惑，愚鈍暗昧──像這樣的沙門或婆羅門，若住於偏遠的密林中，由於自身的那些染污，便會招致不善的怖畏與驚懼。但我住於偏遠的密林時並非那樣的人。我沒有任何上述的染污，聖者解脫了那些染污，我是住於偏遠密林的聖者之一。」看到自己解脫了那些染污，住在森林中的我感到十分自在。
我想：「在每月十四、十五、初八日等特殊神聖之日的夜晚，若我那時刻意到令人怖畏之處過夜，例如:去果神廟、林神廟、樹神廟等令人毛髮直豎之處，或許我會碰到那種怖畏與驚懼？」
之後，在每月十四、十五、初八日等特殊神聖之日的夜晚，我就去到那些令人怖畏之處，例如:去果神廟、林神廟、樹神廟等令人毛髮直豎之處，當我住在那裡時，一隻鹿可能向我靠近，一隻孔雀可能碰斷一根樹枝或一陣風可能吹得樹葉沙沙作響。然後我想:「現在生起的肯定就是怖畏與驚懼吧！」
我又想到：「為何我老期盼著怖畏與驚懼呢？當它們出現時，為何我不去克服它們，同時保持當時的姿勢呢？」
當我行走而感到怖畏與驚懼時，我便不站立、不坐下也不躺臥直到克服它們。當我站立而感到怖畏與驚懼時，我便不行走、不坐下，也不躺臥直到克服它們。當我端坐而感到怖畏與驚懼時，我便不行走、不站立，也不躺臥直到克服它們。當我躺臥而感到怖畏與驚懼時，我便不行走、不站立，也不坐下，直到克服它們。」（M.4）
棄捨渴愛，精進於苦行
心中自然想起三個從未聽聞過的譬喻。
譬如有一塊浸在水裡濕潤、多汁的生木，有人拿著一個上面的取火木鑽走來心想：「我想生火，我想取暖。」你認為如何？此人是否會用木鑽去磨擦那塊浸水而濕潤、多汁的生木，生火併取暖呢？」
「不會的，跋格瓦！為甚麼呢？因為那塊生木本身既濕潤又多汁，且它又浸在水裡。所以那個人只會徒勞與失望。」
同樣地，當一個沙門或婆羅門身心都尚還沒遠離感官的慾望，當他尚還沒棄捨乃至平息對感官慾望的貪慾、喜好、熱愛、渴求、癡迷，那麼不論這善良的沙門或婆羅門，是否經歷痛苦的、折磨的、刺穿的感受，在任何一個情況下他都不能獲得智、見與無上正覺。這是我從未聽聞過，第一個在心中自然生起的譬喻。
然後，譬如有一塊離於水而置於乾地的濕潤、多汁的生木，有人拿著一個上面的取火木鑽走來，心想：「我想生火，我想取暖。」你認為如何？此人是否會用木鑽，去摩擦那塊離於水而置於乾地的濕潤、多汁的生木，生火併取暖呢？
「不會的，跋格瓦！為甚麼呢？因為那塊生木雖已在乾地上，遠離水面，但它本身仍是濕潤、多汁的。所以，那個人只會徒勞與失望。」
同樣地，當一個沙門或婆羅門身心都尚還沒遠離感官的慾望，當他尚還沒棄捨乃至平息對感官慾望的貪慾、喜好、熱愛、渴求、癡迷，那麼不論這善良的沙門或婆羅門，是否經歷痛苦的、折磨的與刺穿的感受，在任何一個情況下他都不能獲得智、見與無上正覺。這是我從未聽聞過，第二個在心中自然生起的譬喻。
然後，再次假設有一塊離於水而置於乾地的乾燥枯木，有人拿著一個上面的取火木鑽走來，心想：「我想生火，我想取暖。」你認為如何？此人是否會用木鑽，去摩擦那塊離於水而置於乾地的乾燥枯木，生火併取暖呢？」
「會的，跋格瓦！為甚麼呢？因為那是塊乾燥的枯木，且又離於水而置於乾地上。」
同樣地，當一個沙門或婆羅門身心都尚還沒遠離感官的慾望，當他尚還沒棄捨乃至平息對感官慾望的貪慾、喜好、熱愛、渴求、癡迷，那麼不論這善良的沙門或婆羅門，是否經歷痛苦的、折磨的、刺穿的感受，在任何一個情況下他都不能獲得智、見與無上正覺。這是我從未聽聞過，第三個在心中自然生起的譬喻。
我又想：「假如我咬緊牙根，舌頭頂住上顎，以自己的心去打擊、箝制、壓迫自己的心那會如何呢？」然後，猶如強壯者抓著弱小者的頭與肩膀，打擊、箝制、壓迫他，我咬緊牙根，舌頭頂住上顎，以自己的心去打擊、箝制、壓迫自己的心。當如此做時，汗水從我的腋下流了下來。
雖然我生起不疲倦的精進，也建立起不斷的正念，然而身體變得勞動過度且不平靜，因為這痛苦的精進讓我感到筋疲力盡。不過，如此痛苦的感受對我的心完全沒有影響。
我又想：「假如我修習止息禪，那會如何呢？」我於是停止用口、鼻呼吸。當如此做時，我聽到很大的風聲由耳而出，有如鐵匠鼓動風箱時所發出的吵聲一般。
我停止用口、鼻、耳朵吸呼。當如此做時，強風撕絞著我的頭，我的頸彷彿被一個壯漢用利劍劈開。然後便是劇烈的頭痛，彷彿有個壯漢正使勁地勒緊箍在我頭上的皮條。接著強風割開我的腹部，彷彿一個熟稔的屠夫或其學徒用利刀切開公牛的肚子。之後我感到劇烈灼人的腹痛，彷彿有兩個壯漢抓住一個疲弱的人的兩個手臂，把他放在一堆煤火上燒烤。
雖然我生起不疲倦的精進，也建立起不斷的正念，然而身體變得勞動過度且不平靜，因為這痛苦的精進讓我感到筋疲力盡。不過如此痛苦的感受對我的心完全沒有影響。
那時，當諸天見到我，他們會說：「沙門果德瑪死了。」其他天人會說：「沙門果德瑪還沒死，不過已在死亡邊緣。」更有別的天人會說：「沙門果德瑪既還沒死，也不在死亡邊緣：沙門果德瑪是個阿拉漢、聖人，因為聖人之道就是如此。」
我又想：「假如我絕食那會如何呢？」不久，諸天來到這裡並說：「善男子！別完全絕食，若你如此做的話，我們將把天人的食物注入你的毛孔，讓它維持你的生命。」我想：「既然我宣稱要徹底絕食，而這些諸天卻把天人的食物注入我的毛孔，讓它維持我的生命，那麼我就打妄語了。」我說：「沒有必要。」於是便遣走了他們。
我又想：「假如我吃很少的食物，例如:每次只喝少量的豆子汁、扁豆汁、豌豆汁，那會如何呢？」於是我便這樣做了。當如此做時，我的身體變得骨瘦如柴，四肢變得像接合在一起的藤條或竹節，只因為我吃得太少。我的臀部變得像駱駝的蹄；隆起的脊椎骨猶如串起的珠子；肋骨瘦削突出，猶如舊穀倉雜亂無章的椽木；眼光深陷入眼窩，猶如深井中反射的光；頭皮皺縮，猶如因風吹日曬而皺又凋萎的葫蘆。若觸摸肚皮就能摸到脊柱；觸摸脊柱就能摸到肚皮。大小便時，頭會向前倒去。當以手搓揉四肢以放鬆身體時，身上的毛髮因根部爛壞而紛紛脫落，只因為我吃得太少。
當人們看到我時，他們會說：「沙門果德瑪是黑皮膚的人。」其他人說：「沙門果德瑪不是黑皮膚，而是棕色皮膚的人。」更有別的人說：「沙門果德瑪既不是黑皮膚，也不是棕色皮膚，而是白皮膚的人。」由於我吃得太少，清淨、皎潔的膚色因而損壞了。（M.36,85,100）
奮勇擊退十魔軍
我在尼連禪河（Neranjarā）畔，
精勤調伏於己身，
堅定不移慾獲取，
真正解脫於束縛。
黑魔（Namucī）障解脫，以悲憫語告我：
「你如是消瘦蒼白，你之死期巳將近；
你身千份交死魔，僅餘一份留生機。
你活方是好選擇，你活才可以獲福德，
來修清淨之梵行，向聖火祭獻奠酒，
以此贏得大福德，如是精勤又何益？
精勤之路實艱難，困難且難以承受。」
當魔羅（Māra）說此偈時，緩慢走近立一旁。
魔羅立於跋格瓦前，跋格瓦以此答魔羅：
「放逸之人你魔王，來此是為己目的，
我於福德無所需，魔羅可為需者說。
因我有信與精進，此外還有智慧生，
如是調伏於己身，你何對我說活命？
風之吹拂能乾涸，彼之滾滾長流水，
如是調伏己身時，何能不關我身血？
而當血液乾涸時，膽汁、痰液也乾涸，
當肉體漸疲憊時，能使我心益澄靜。
我將具足念與慧，也具更高之禪定，
如此生活我瞭知，感受之最高極限，
我心不尋求慾樂，你見眾生中純淨。
你之一軍是愛慾，你之二軍是不樂，
第三支軍是飢渴，第四支軍是渴愛，
第五支軍是昏眠，怖畏是第六支軍，
懷疑是第七支軍，八軍是惡毒頑固，
利養、榮譽、名聲，還有邪行得名聲，（第九軍）
稱讚自己貶他人。（第十軍）
此等皆是黑魔軍，全是你之戰鬥軍，
唯有勇者能勝彼，而得勝利之喜悅。
我揮不撤之軍旗，我說惜命為可恥，
寧可戰死於沙場，不願失敗而苟活。
曾有沙門、婆羅門，此時投降而匿跡，
彼等必定不瞭知，朝聖者所行之道。
今見環繞之魔軍，我裝備作戰象軍，
奮躍與之行戰鬥，不願被人所驅退。
從世界一切諸天，無法擊退你魔軍，
我今以慧摧破它，如以石頭破木缽。（Sn.3:2）
尋找其他通往覺悟的方法
阿難：我想：「當一個沙門或婆羅門，不論在過去、未來、現在經歷這種由努力所引起的痛苦、折磨、刺穿的感受，最多與我現在經歷的相等，但絕不會超過它。然而透過這樣嚴酷的苦行，我並還沒到達超越常人的境界，而獲得聖人的知見。是否有其他通往覺悟的方法呢？」
我想到有一回父親釋迦王在農耕節時，我坐在閻浮樹蔭下，遠離感官的慾望，遠離不善法，我進入初禪，伴隨它的有尋、伺，以及由遠離而生的喜與樂。我想：「這會是通往覺悟的方法嗎？」之後，回憶起那段往事，我明白這確實是通往覺悟的方法。
然後，我又想到：「為何我要害怕這種樂呢？它是樂，但它與感官的慾望和不善法無關。」我於是想到：「我不害怕這種樂，因為它與感官的慾望和不善法無關。」
我想到：「以如此極端瘦弱之身，我不可能得到那種樂。或許我該吃一些乳粥與麵包的固體食物？」
那時有五位比庫在照顧我，他們的想法是：「若沙門果德瑪證到某種境界，他必定會告訴我們。」當我一開始吃粥與麵包的固體食物時，那五位比庫感到厭惡，於是離我而去，他們想：「沙門果德瑪已開始放逸，捨棄精進而回到奢侈的生活了。」（M.36,85,100）
五個重大的夢
菩薩作了五個夢，那是在他覺悟的前一晚，這些夢是他即將達到目標的前兆。
阿難：在如來、阿拉漢、正自覺者成就正覺之前，作了五個重大的夢。哪五個呢？
當他還只是個還沒覺悟的菩薩時，他夢見自己以大地為床，群山之王的喜馬拉雅山為枕；左手置於東海，右手置於西海，雙腳置於南海。這是他作的第一個夢，預示他是無上的正自覺者。
當他還只是個還沒覺悟的菩薩時，他夢見一棵藤蔓類的植物從他的肚臍長出，直到雲端。這是他作的第二個夢，預示他將發現八正道。
當他還只是個還沒覺悟的菩薩時，他夢見黑頭的蛆從雙腳爬上並佈滿膝蓋。這是他作的第三個夢，預示許多著白衣的在家人將終生皈依如來。
當他還只是個還沒覺悟的菩薩時，他夢見四隻不同羽毛色的鳥從四方飛來，當飛落腳邊時全部變成白色。這是他作的第四個夢，預示著四個不同的種姓――剎帝利、婆羅門、吠捨、首陀羅，都可透過如來所宣說的法與律，而證得無上解脫。
當他還只是個還沒覺悟的菩薩時，他夢見自己走在一座大糞山，卻不為糞所污。這是他作的第五個夢，預示如來雖取得飲食、衣服、床座、醫藥等資具，但他受用這些資具時，並無貪、癡、執著，且清楚它們的過患，也瞭解其作用。（A.5:196）
入四種禪，得三明而成正覺
阿難：當我吃了固體的食物恢復了體力，遠離慾望遠離不善法後便獲得並住於初禪，伴隨它的有尋、伺、喜，以及由遠離而生的喜與樂。但我不讓這已生的樂受控制心，當止息尋與伺後，便獲得並住於第二禪中，於內生起淨信，沒有尋與伺而心專一以及由定所生的喜與樂。但我不讓這已生的樂受控制心，當喜也減弱後，我住於捨、念、正知，還有感覺身體的樂受，便獲得並住於第三禪中，也就是聖人所說的；「他以捨、念，而住於樂受之中」。但我不讓這已生的樂受控制心，當我捨斷身體的苦、樂二受，先已滅除心理的憂、喜二受，便獲得並住於第四禪中，不苦不樂，以及由捨而生的念的清淨。但我不讓這已生的樂控制心。
我得定的心如是變得清淨、潔白、無垢、無穢，當心變得柔軟、有力、穩定、安住不動時，我把心導向於宿住隨念智。我憶念種種過去世，也就是我的前一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生，世界的無量成劫、無量壞劫、無量成壞劫。憶念：「我生在此地，有如是名、如是種姓、如是貌、如是食、如是苦樂之受、如是壽限。此世壽盡，我轉生彼地，也有如是名、如是種姓、如是貌、如是食、如是苦樂之受、如是壽限。彼世壽盡，我又轉生於此。」以如此各種的細節與特殊情況，憶念起自己種種的過去世，這是我在初夜獲得的第一個真實的智。正如發生在任何一個精進、熱忱、不放逸的人身上般，驅走無明而真實的智生起，驅走黑暗而光明生起。但我不讓這已生的樂控制心。
我得定的心如是變得清淨、潔白、無垢、無穢，當心變得柔軟、有力、穩定、安住不動時，我把心導向於有情死生智。以勝過常人的清淨天眼，見眾生的死時與生時，知其各隨投生之處，而有貴賤與美醜，幸與不幸。如此我明白眾生如何依自己的業行而流轉生死：「這些世間眾生，造身惡行、語惡行、意惡行，誹謗聖人，懷諸邪見，行邪見業。一旦身壞命終，便轉生於苦界、惡趣、墮處，乃至地獄。但那些世間眾生，具身善行、語善行、意善行，不誹謗聖人，心懷正見，行正見業。一旦身壞命終，便轉生於善趣，乃至天界。」如此以勝過常人的清淨天眼，我見眾生的死時與生時，知其各隨投生之處，而有貴賤與美醜，幸與不幸。如此，我明白眾生如何依自己的業行而流轉生死，這是我在中夜獲得的第二個真實的智。正如發生在任何一個精進、熱忱、不放逸的人身上般，驅走無明而真實的智生起，驅走黑暗而光明生起。但我不讓這已生的樂控制心。
我得定的心如是變得清淨、潔白、無垢、無穢，當心變得柔軟、有力、穩定、安住不動時，我把心導向於漏盡智。我以證智如實知「此是苦」，如實知「此是苦之集」，如實知「此是苦之滅」，如實知「此是苦滅之道」；我以證智如實知「此等是漏」，如實知「此是漏之集」，如實知「此是漏之滅」，如實知「此是漏滅之道」。我如是知，如是見，心便從愛慾漏中解脫，從有漏中解脫，從無明漏中解脫。當心解脫時，生起「此是解脫」之智，我證知：「生已盡，梵行已立，所做皆辦，不受後有。」這是我在後夜獲得的第三個真實的智。正如發生在任何一個精進、熱忱、不放逸的人身上般，驅走無明而真實的智生起，驅走黑暗而光明生起。但我不讓這已生的樂控制心。（M.36）
如實瞭解十二緣起
阿難：在我覺悟之前，當我還是個還沒覺悟的菩薩時我思惟：「這世界已陷於苦惱；它由生到老、死，死後又再生，不知如何出離生、老、死之苦。何時才會出離此苦呢？」
我思惟：「因為有甚麼而有老死呢？老死又以甚麼為緣呢？然後依正思惟，我依慧而悟得：「因為有生而有老死，老死以生為緣。」
我思惟：「因為有甚麼而有生呢？生又以甚麼為緣呢？」然後依正思惟，我依慧而悟得；「因為有有而有生，生以有為緣。」
我思惟：「因為有甚麼而有有呢？有又以甚麼為緣呢？」然後依正思惟，我依慧而悟得：「因為有取而有有，有以取為緣。」
我思惟：「因為有甚麼而有取呢？取又以甚麼為緣呢？」然後依正思惟，我依慧而悟得：「因為有愛而有取，取以愛為緣。」
我思惟：「因為有甚麼而有愛呢？愛又以甚麼為緣呢？」然後依正思惟，我依慧而悟得：「因為有受（樂、苦、不苦不樂）而有愛，愛以受為緣。」
我思惟：「因為有甚麼而有受呢？受又以甚麼為緣呢？」然後依正思惟，我依慧而悟得：「因為有觸而有受，受以觸為緣。」
我思惟：「因為有甚麼而有觸呢？觸又以甚麼為緣呢？」然後依正思惟，我依慧而悟得：「因為有六入而有觸，觸以六入為緣。」
我思惟：「因為有甚麼而有六入呢？六入又以甚麼為緣呢？」然後依正思惟，我依慧而悟得：「因為有名色而有六入，六入以名色為緣。」
我思惟：「因為有甚麼而有名色呢？名色又以甚麼為緣呢？」然後依正思惟，我依慧而悟得：「因為有識而有名色，名色以識為緣。 」
我思惟：「因為有甚麼而有識呢？識又以甚麼為緣呢？」然後依正思惟，我依慧而悟得：「因為有名色而有識，識以名色為緣。」
我思惟：「識由此而退還，它不越過名色。不論此人是正在生、老、病、死，正在消逝或轉生，它都是如此發生。換句話說，以名色為緣而有識，以識為緣而有名色，以名色為緣而有六入，以六入為緣而有觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有愛，以愛為緣而有取，以取為緣而有有，以有為緣而有生，以生為緣而有老死與愁、悲、苦、憂、惱。這是全苦聚之集。」我於此前所還沒聞之法――集，而生眼、智、慧、明與光。
我思惟：「因為無有甚麼而能無老死呢？由甚麼之滅而有老死之滅呢？」然後依正思惟，我依慧而悟得：「因為無生則無死，由生之滅而有老死之滅。」
我思惟：「因為無有甚麼而能無老死呢？由甚麼之滅而有老死之滅呢？」然後依正思惟，我依慧而悟得：「因為無有則無生，由有之滅而有老死之滅。」
我思惟：「因為無有甚麼而能無老死呢？由甚麼之滅而有老死之滅呢？」然後依正思惟，我依慧而悟得：「因為無取則無有，由取之滅而有老死之滅。」
我思惟：「因為無有甚麼而能無老死呢？由甚麼之滅而有老死之滅呢？」然後依正思惟，我依慧而悟得：「因為無愛則無取，由愛之滅而有老死之滅。」
我思惟：「因為無有甚麼而能無老死呢？由甚麼之滅而有老死之滅呢？」然後依正思惟，我依慧而悟得：「因為無受則無愛，由受之滅而有老死之滅。」
我思惟：「因為無有甚麼而能無老死呢？由甚麼之滅而有老死之滅呢？」然後依正思惟，我依慧而悟得：「因為無觸則無受，由觸之滅而有老死之滅。」
我思惟：「因為無有甚麼而能無老死呢？由甚麼之滅而有老死之滅呢？」然後依正思惟，我依慧而悟得：「因為無六入則無觸，由六入之滅而有老死之滅。」
我思惟：「因為無有甚麼而能無老死呢？由甚麼之滅而有老死之滅呢？」然後依正思惟，我依慧而悟得：「因為無名色則無六入，由名色之滅而有老死之滅。」
我思惟：「因為無有甚麼而能無老死呢？由甚麼之滅而有老死之滅呢？」然後依正思惟，我依慧而悟得：「因為無識則無名色，由識之滅而有老死之滅。」
我思惟：「因為無有甚麼而能無識呢？由甚麼之滅而有識之滅呢？」然後依正思惟，我依慧而悟得：「無名色則無識，由名色之滅而有識之滅。」
我思惟：「我已到達覺悟之道，也就是說：由名色之滅而有識之滅；由識之滅而有名色之滅；由名色之滅而有六入之滅；由六入之滅而有觸之滅；由觸之滅而有受之滅；由受之滅而有愛之滅；由愛之滅而有取之滅；由取之滅而有有之滅；由有之滅而有生之滅；由生之滅而有老死與愁、悲、苦、憂、惱之滅。這就是全大苦聚之滅。」我於此前所還沒聞之法――滅，而生眼、智、慧、明與光。
譬如有人遊行於曠野森林中，發現一條古道、古徑，古人所經歷之道。他沿著此道而去，發現一座古城、古都，是古人生活過的城都，其中有公園、樹木、湖水，城牆環繞，十分美觀。同樣地，我也發現了這條古道、古徑，這條過去正自覺者所經歷之道。
那麼，這條古路、古徑是甚麼呢？這是八聖道，也就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
我沿著這條古道，如此便證知老死、老死的集、老死的滅，以及通向老死滅之道。我證知生、生的集、生的滅，以及通向生滅之道。我證知有……取……愛……受……觸……六入……名色……識等。我證知行、行的集、行的滅，以及通向行滅之道。（S.12:65;D. 14）
如實證知五取蘊的作用、過患、出離
阿難：在我覺悟之前，當我還是個還沒覺悟的菩薩時我思惟：「關於色、受（樂、苦、不苦不樂）、想、行、識這五蘊，以甚麼為作用？以甚麼為過患？以甚麼為出離？」然後我思惟：「基於五蘊而生起的身心的喜樂，便是它的作用。事實上，這一切事物都是無常的、苦的，且會變異的，這就是它的過患。調伏、棄捨對它們的慾貪，便是出離。」
只要我尚還沒如實地證知五取蘊的作用、過患、出離即是如此，我在諸天、魔王、梵天的世界，以及沙門、婆羅門、國王、人民的眾生界裡，便不能宣稱我已證得無上的正覺。但是我一旦如實地證知五取蘊的作用、過患、出離即是如此，我在諸天、魔王、梵天的世界，以及沙門、婆羅門、國王與人民的眾生界裡，便能宣稱我已證得無上的正覺。（S.22:26）
自己尚還沒免於生、老、病、死、愁、煩惱，見到傾向於這些事物的過患，我尋求無生、無老、無病、無死、無愁、無煩惱的最上解脫──涅槃，而我證得了。我在心中生起如是知見：「我已確實解脫，這是我的最後一生，往後不再受生。」（M.26）
滅盡貪愛，證得涅槃
到此時已證得覺悟。根據傳統，佛陀――現在不再是個菩薩。在覺悟之後最先說的話便是：
我多生流轉輪迴，尋而還沒獲造屋者，
生生相繼何其苦！如今已見造屋者，
你不再建造屋舍，屋之椽桷皆毀壞，
屋之棟樑亦摧折。我滅盡一切貪愛，
心證得無為涅槃。（Dh.153〜54）
譯註
黑魔：魔羅或魔王的另一個名字。
Māra（魔羅）在巴利語中，源於意義是「死亡」的字，是貪、瞋、癡力量的具體化，會扼殺美德與生命，是一切有為界的統治者。
「尋」是將心投入或令它朝向所緣的心所。
「伺」是保持心繼續專注於所緣上的心所。
在禪修時，尋的特別作用是對治昏沉與睡眠蓋，伺則對治疑蓋。尋如展翅起飛的鳥，伺則如展翅於天空滑翔的鳥。尋與伺的作用強，心可長時間安住於所緣，而達到初禪。在第二禪至第四禪中則無尋與伺。
「喜」是喜歡或對所緣有興趣，進入初禪時會有遍滿全身的喜生起，喜禪支對治五蓋中的瞋恚蓋。
「樂」是心的樂受，是脫離慾樂而生，對治掉舉惡作蓋。
這兩者是五禪支中的兩支。
「婆羅門」是指神職人員。
「剎帝利」是指統治者、戰士等。
「吠捨」是指商人。
「首陀羅」是指工匠、農牧業者，以及其他服務的行業。
而所謂的「賤民」，原文直譯為「不可碰觸者」，從事的行業多半是清掃、處理穢物等雜役，不屬於四姓中的任何一級。
三種真實的智，又稱「三明」，即佛陀證悟時所得的三種真知。三明指的是宿命明（知前生之事）、天眼明（見未來生死的因果）與漏盡明（知煩惱之源與斷盡之道）。
有漏是指「有」的煩惱，指投生慾界、色界、無色界三有的因。
「我生已盡」四句，是說行者已建立八正道等清淨行，所做的涅槃事已成辦，滅盡煩惱，此生是他的最後生，未來不再受生。
此處的造屋者指的是對事物的渴愛或執著，屋比喻身體，椽桷比喻煩惱，棟樑比喻煩惱的根源──愚癡，滅盡貪愛即是指已證得阿拉漢果。
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