遠古以來，我們人類一直在找尋庇護，以抵抗無數的危險；這些危險，威脅與吞沒我們自己和我們所愛的人，同樣也威脅整個社會與國家。有些危險是可見的，它們實質影響及傷害我們的身體。有些危險則神秘不可察覺，像夜晚的鬼魂、幽靈般地侵害我們一樣。
人們以各種習俗與儀式來對抗這些不可知的危險。
其中有些儀式多采多姿、精心設計；有些儀式也似乎能產生令人滿意的結果。但是，我們不知道這些儀式的長期功效，也不知道我們生活環境何時會發生變化，因此即使是最具威力的儀式，也無法確保我們免受業的果報。
我們也同樣處心積慮在自身周圍設下重重保護，抵抗有形的危險與威脅。健保、壽險、警察、疫苗、健康檢查、維他命、有機食品、健康飲食、核子避難所和防彈背心，只是一部分我們保護自己的方式，用來抵抗那些未知的危險。我們曾見到層層保鑣包圍著重要的人物，或者是富人家中的警報系統和惡犬嗎？國家也是一樣，儲備成千上百的武器彈藥，有些國家甚至部署他們的武器到外太空去。當見到一個人被外在的安全標誌符號包圍著，如武裝警衛和功夫高手時，往往會深刻地震撼人心。有些人甚至也會開始追求這樣一場大戲，他們誤以為這樣會有助於得到他們所渴求的安全。
讓我們問自己兩個重要的問題：
1. 甚麼是生命中真正的保護？
2. 如何建立生命中真正的保護？
這兩個問題就是我今晚開示的主題。我將摘選巴利經典《相應部》、《增支部》和《法句經》的經文，也就是依據佛陀的教法來做今晚的開示。在我呈現事實之後，你們便可以自己得出結論。
讓我們從第一個問題開始：「甚麼是真正安全的生活？」
唯有當佛陀出現於世，這個問題才有了正確解答。就像黑暗因太陽昇起而消失，無明因佛陀出現而不復存在。只有隨著佛陀出現於世間，我們才能瞭解何謂「善」與「不善」。當我們將此理解付諸實行，人們便可以消除自身的無明。只有那時候，我們才能真正地瞭知實相和幻相（無明），善與不善，輪迴與涅槃之間的差別。
現在讓我們來參考佛陀的教法。第一個引文來自《相應部‧有偈品》的《高沙喇相應》（Kosala Saṃyutta），這部經稱為《自護經》（Attarakkhita Sutta）。
有一次，當佛陀住於沙瓦提城時，高沙喇國的巴謝那地王前往拜見佛陀。在頂禮佛陀後，坐在一旁，巴謝那地王問佛陀說：
「尊者！當我一人獨處時，我想到：『誰能保護自己？誰又讓自己不受保護？』」
「我接著想：『那些以身、語、意投入不善行的人確實讓自己不受保護。即使有一群象軍護衛，或一群騎兵護衛，或是一群車隊護衛，亦或是一群步兵護衛；他們不能讓自己受到保護。』」
「『為甚麼呢？因為那些保護都是外在的，不是內在的。因此，他們讓自己不受保護。然而，那些以身、語、意投入善行的人會保護自己，即使他們沒有特種軍隊的護衛。』」
「『為甚麼呢？因為那些保護是內在的，不是外在的。因此，他們能夠保護自己。』」
佛陀認同巴謝那地王的話，說：「正是如此，大王！正是如此。」於是再重覆一次巴謝那地王的話，佛陀說了底下的偈頌：
「調伏我們的身行是善護。
調伏我們的語行是善護。
調伏我們的意行是善護。
隨時隨地調伏我們的身、語、意行才是善護。」
讀這部經，我們可以知道某種程度上誰受到保護？誰不會受保護？然而，為了真正瞭解如何能得到自身「真正的保護」，我們需要更深刻地反省。
當我們徹底瞭解保護的本質時，即使我們沒有外在的防護，我們也不需要害怕。為甚麼？還記得佛陀對巴謝那地王說的偈頌嗎？
「調伏我們的身行是善護。
調伏我們的語行是善護。
調伏我們的意行是善護。
隨時隨地調伏我們的身、語、意行才是善護。」
這偈頌的意義是指身、語、意的善行，是自我保護的基礎，即使在沒有外在保護時，依然有效。事實上，當我們能夠從內在防護我們自己，對於外在保護的需求就會實質地減少。
而且，我們應該思考：「那些加強和集中外在保護的人往往會變得驕傲、自大或過度自信。他們會誤以為外在的保護是真正的保護，他們會變得不在意自己對待他人的行為。他們不小心說話或行事，而且不考慮他人的幸福與福祉。有此錯誤的行為時，他們讓自己不受保護。這就不是真正安全的生活。
另一方面，就像佛陀在《自護經》中所說的，那些想要保護自己及真正安全的人，應行身、語、意的善行。
請記得以下兩個重點：
1. 佛陀所教導的正法並不是無法瞭解，而且無法實踐。相反的，此正法能夠被瞭解，而且是能夠付諸實踐的。
2. 佛陀所教授的正法完全是為了人類和天人的利益。瞭解正法好處的人類和天人會去追尋它的意義，為了自已也為了他人。
為了確保真正安全的生活，佛陀教導我們身、語、意善行，保護我們免受痛苦、憂慮、恐懼、危險及投生於四惡道受苦。另一方面，身、語、意的不善行是痛苦、憂慮、恐懼、危險及投生低下苦界之因。
為何如此？為了瞭解身、語、意行的善與不善，我們必須分析它們的因。當我們知道它們的因，就可以開始訓練自己抑制、減弱、甚至根除它們。
讓我問你們幾個問題：
你們現在心中有發現貪嗎？你們現在心中有發現瞋嗎？你們大概會回答：「沒有」。
即使在費力觀察、搜尋內心之後，你們可能也找不到一點不善的素質，這不代表不善的素質並不存在。它們的確存在，因此時它們只是「潛伏性煩惱」（Anusaya Kilesā），靜靜地躺在心流之中。直到我們以道智徹底地根除它們之前，這些煩惱會生生世世地伴隨著我們，讓我們深陷在不斷重覆投生之中。
我來解釋一下：
在「死亡心」（Cuti Citta）之後，緊接著就是下一期生命的「結生心」（Paṭisandhi Citta）生起。
我們所說的「潛伏性煩惱」，在「死亡心」和下一個剎那的「結生心」中是休眠的。因此，隨著「結生心」生起，貪、瞋、癡等煩惱也跟著生起，但只是「潛伏性煩惱」。它們以不被察覺的方式存在，等待著機會；這狀態就像種子在等待機會發芽、長大，最終結果。我們知道這些潛伏性煩惱的存在，是因為一旦適當時機出現，它們就會生起。就像一旦有適當濕度時，種子就會開始發芽、成長，加上陽光的出現，就會結果。
煩惱可以分為三個階段：
1. 潛伏性階段（隨眠 Anusaya），當煩惱仍不活躍、潛伏在心流的底層時。
2. 困擾性階段（纏 Pariyuṭṭhāna），這是指心與煩惱一起作用。當關鍵時刻到了，煩惱接觸到適當因緣，會升起到心的表層，從潛伏變成活躍的狀態。
3. 違犯性階段（罪 Vītikkama），這是指實際地造作身、語、意不善行（錯誤的行為）。
我們已談過第一階段，潛伏性階段。現在我們來看一下第二階段，困擾性階段。當我們看到某個可愛的目標（所緣），想要的欲望通常就會在心中生起。這時煩惱就會從潛伏轉變成活躍，如同已做好準備，準備隨時造作身、語的不善活動。對於以瞋、 癡為根的煩惱，其基本模式也是一樣。當我們看到某個討厭的目標，厭惡就會在心中生起。同樣地，當我們看到某個目標，而不知道它的本質是無常、苦、無我的話，癡就會生起。
在困擾性階段，如果我們能保持正念的話，煩惱可以被抑制。如此一來，我們可以預防不善行產生。然而，當我們缺乏正念時，「困擾」很快地、不可避免地就會導致錯誤的行動，這就是違犯性階段。
讓我再進一步說明。有六種感官之門（六根門），可以接受視覺目標、聽覺目標、嗅覺目標、味覺目標、觸覺目標，以及內心目標的撞擊。由於不如理作意，當接觸想要的目標時，貪就會生起。同樣地，由於不如理作意，當接觸到不喜歡的目標時，瞋就會生起。不論是貪或瞋生起時，癡都將伴隨著生起。
貪的本質是想要或欲求，它的作用是像膠水一樣黏著。當對某個目標產生欲望時，貪會黏上那對象。因此，貪只是在執行它的工作，而瞋和癡也有它們各自的工作。
問題來自於自我同一性 （我見），這會讓貪、瞋、癡無法跟「我」分開。
由於自我同一性 ，貪、瞋、癡無法跟「我」分開。因此，當貪、瞋、癡生起，我們就會認為那是「我的」貪、「我的」瞋、「我的」癡。我們一樣會將「我」投向「驕傲」、「忌妒」、「羨慕」等心態。由於錯見，將事物看成是「我」、「我的」、以及「我的我」，我們就會造作不善行。如果我們觀察這些錯誤的行為，會發現身體和語言上的錯誤行為，源自於錯誤的意念活動其最終的結果。如果意行是善的，身行和語行也會是善的。如果意行是不善的，身行和語行也會是不善的。
缺乏正念，我們就無法覺察煩惱從潛伏期轉變為困擾期，乃至發展到最後的違犯性階段。當這過程開始發生時，要停止它就太遲了，我們不得不承受其苦果。
在描述正精進時，世尊勸誡我們要抑制諸不善心，培養諸善心。這教誡來自《增支部‧10集51經》的《自心經Sacitta Sutta》。
在這部經中，佛陀陳述：
「諸比庫！若比庫不善知悉他人內心的習性，他應培育善於知悉自己內心的習性。」
這是說，若是我們不善於閱讀他人心思的慣性，那就應該好好地訓練自己，以先瞭解我們自己內心的慣性。
佛陀接著說：
「就像男人或女人注重自我美化時，會透過一面明鏡或一碗清水檢視自己的形象。就是如此，如果他看到臉上有灰塵或污垢，就會馬上試著清除它。如果沒有看到塵土或污垢，就會高興地認為：『我多麼乾淨，我多麼幸運！』」
諸比庫！同樣地，自我檢視是為了精進善法。比庫應該檢驗自己，問自己說：『我的心是否受縛於過於貪求他人之物？我的心是否受縛於惡念？或是受縛於昏沉睡眠？或是不安？或是多疑？或是怒？或是感官的欲望？或是疲累？或是懶惰？或是妄念？』」
簡言之，我的心是否受縛於貪、瞋、癡這三種煩惱？
只有透過不斷地自我檢驗，才能覺察我們的心是受縛於煩惱，還是從諸煩惱中出離。如此正念，能鼓勵我們更努力於斷除不善法。這是佛陀所說的教誡，時至今日，依然如同二千五百年前一樣有效。
現今全世界的人們都喜愛外形的美貌。他們經常照鏡子看自己的臉，找出灰塵或污垢，檢查頭髮是否整齊，從各個方式提升自己外在的形象。在這上面花了這麼多時間！可是，當諸多煩惱生起、浮上內心表層的時候，有多少人花時間檢查自己的貪、瞋、癡、嫉、妬、慳、慢等煩惱？我想，確實是少得可憐。
當煩惱個別自心中生起時，能發現、覺知、辨明，然後願意去抑制它們生起的人實為極少數。而我們其他人則是縱情於諸煩惱之中，允許它們在心中滋生蔓延。好像這樣放任還不夠，媒體再推波助瀾的鼓吹、支持，確保我們全都沉溺於此。
到這裡，讓我再問你們另外一個問題；孰者較為美麗：是一張美麗的臉孔，還是一顆美麗的心？
答案不該是美麗的心嗎？我們不是因為美化我們的臉，所以投生為人。我們投生為人是因為美化和清淨我們的心。
就是這樣，我們是否應該對努力的目標，重新做時間上的分配？如果我們花更多時間努力培育善法與滅除不善法，而少花一些時間與精力於外在美與孤芳自賞，這樣不是更好嗎？如果不這麼做，我們怎麼能受到保護？記得佛陀在
《自護經》中所說的嗎？
「節制隨處處乃善，正念處處節制者，我說他即受保護。」
為了能夠進一步說明潛伏性煩惱導致身、語邪行，讓我引用《法句經‧花品》第四品中維毒噠跋王子（Vidūdabha）的故事。這個故事，戲劇性地呈現了在初期階段，抑制及減少心流中不善素質的重要。
有一天巴謝那地王看到上千的比庫經過大街，到給孤獨長者（Anāthapiṇḍika）、小給孤獨長者（Cūla Anāthapiṇḍika）、維沙卡女士（Visākhā）和蘇巴瓦薩（Suppavāsā）等居士的住處托缽。渴望著造就這令人稱羨欽佩的善行，國王進一步請佛陀和比庫們到宮中接受供養。佛陀同意他連續供養七天，國王很勤勉又仁慈地供養佛陀及比庫們。
到了第七天，國王請求佛陀能夠繼續常態性的接受皇宮裡的供養，但一直接受同一人的供養並非佛陀的慣例，因為佛陀是為眾人福祉而生。不過佛陀請尊者阿難和另外五百位比庫到宮中來接受國王供養。前七天，國王還是很周到地供養了尊者阿難和五百位比庫。
然而，到了第八天，由於這國王太忙於國務，忘了供養尊者。到了第九天，同樣的情況又發生了。到了第十天，由於供養的時間已過，所有的比庫就離開了，只留下尊者一人。事實上，食物早已準備好，但是國王忘了吩咐他的僕人，不需國王在場就可以開始用餐。由於沒有國王的命令，沒有人敢這樣做。國王後來發現僧團沒吃任何他準備的食物，他覺得被冒犯，就去找佛陀抱怨。
佛陀沒有責備僧團，並如實告訴國王說僧人們對他已經沒有信心，所以才會離開。瞭解到這是他的錯之後，國王希望重新取得佛陀和僧團的信心。國王認為最好的方式是他與佛陀之間能建立起牢靠的關係。巴謝那地王就想，若和釋迦族淑女結婚，特別是娶一名佛陀的親戚，這應會是一個合適的方法。所以他派了使者到釋迦族招婚。釋迦族擔心如果不派女子嫁給國王的話，會有潛在的麻煩，因為高沙喇國比釋迦族更為強大。釋迦族國王馬哈那馬（Mahā Nāma，舊譯大名）決定將剎帝利女瓦薩跋卡蒂亞（Vāsabhakhattiyā）嫁給他。瓦薩跋卡蒂亞是國王跟一位侍女（賤民）所生的漂亮女兒。巴謝那地王娶了她，不久後她即生了一個兒子，名為維毒噠跋。
當維毒噠跋王子到了七歲的時候，常常問起母親的親族。到了十六歲的時候，他就堅持要去拜訪他外祖父國王馬哈那馬。最後，她的母親瓦薩跋卡蒂亞同意讓他去。因為瓦薩跋卡蒂亞知道自己的出身，以及猜想到潛在的麻煩，所以她先寫了一封信給釋迦族說明她很高興現在所處，她要求釋迦族考慮到整體的幸福與和平，不要輕慢對待她的兒子。維毒噠跋王子帶著一大群隨扈來到釋迦族的首都咖畢喇瓦土（Kapilavatthu，舊譯迦毗羅衛）。王子的釋迦族親戚熱情歡迎他並獻給他很多禮物。在訪問行程中，王子注意到些許不尋常：沒有一名親戚禮敬他。他自己則是相當尊敬族人中所有的長者。打聽之後，他發現釋迦族中所有年幼的王子都沒有出現。（當佛陀的親戚知道他將要來訪，他們決定不禮敬他，因為他是女奴的兒子，所以把所有比維毒噠跋太子年輕的王族都送走。）
儘管如此，維毒噠跋王子在咖畢喇瓦土停留了三天才啟身回高沙喇。當他離開後，一位僕人發現有東西放在咖畢喇瓦土忘了拿，於是這僕人就回頭去拿。回去後，他看到有一女僕用牛奶在洗維毒噠跋王子坐過的椅墊。這僕人好奇地問為甚麼要用牛奶清洗座墊，她回答說因為座墊被一位女奴的兒子坐過，這人就是維毒噠跋王子。
不久後，整件事變成公開的八卦。沒多久就傳到了維毒噠跋王子的耳裡。由於他的自尊受傷，整件事深深影響他的心情，強烈的忿怒在他的心中生起。
因此，他發了以下的誓願：
「現在他們用牛奶清洗我的座墊，等我成為國王後，我將用他們的血來清洗。」
如是，由於錯誤的語業，他對釋迦族強烈的瞋恨和厭惡緊緊地束縛住自己。在這裡，我要提醒你們每個人，要仔細反思人類的本性。每個人，無論社會地位高低，尊貴或低賤，富有或貧窮，愚笨或聰明，愚痴或睿智，每個人都自視甚高，大部分的人只會想到自己的重要性。如果有人對待他們很不好，視他們於無物、輕慢對待，這會造成傷害、厭惡和忿怒；想要報復的慾望就可能在心中生起。
再回到經文。當維毒噠跋太子成為國王後，他記起所受的侮辱和曾對釋迦族所發的誓言。他很快就組成龐大的軍隊，出發前往咖畢喇瓦土準備報仇。佛陀知道維毒噠跋王馬上會摧毀他的親族，所以就坐在釋迦國靠近高沙喇的邊境，一顆小樹的陰影底下。
在通往咖畢喇瓦土的路上，維毒噠跋王看到佛陀坐在一顆小樹的陰影下，他問佛陀在高沙喇這邊有更大的樹，他為何要坐在一顆小樹下。佛陀回答說：
「世上所有蔽蔭中，親人的蔽蔭是最好、最陰涼的。」
維毒噠跋王知道佛陀想要保護釋迦族人，於是撤回軍隊。第二次、第三次，佛陀還是阻擋。然而，在第四次的時候，世尊知道阻擋入侵將徒勞無功，便沒有再去保護他的親族了。維毒噠跋王全力攻擊，殘暴地殺了釋迦族人。他殺了所有人，除了那些曾和他的祖父馬哈那馬國王一起接待他的王子、公主。在殲滅了釋迦族後，他用鮮血清洗他的座墊，如同他曾經發過的誓願一樣。
現在，我們看到了煩惱在困擾性階段是如何轉變成違犯性階段，再演變成錯誤的身體行為，在這例子裡，是殺戮。
當人們聽到這可怕的復仇殺戮時，露出悲傷和驚訝。
「當維毒噠跋王十六歲的時候，佛陀的親戚，釋迦族人累積的業還算輕微。維毒噠跋王做得太殘忍，而且太過份了，不應該這樣。」
當這事傳到佛陀的耳中，佛陀說了這樣的話：
「我的親族在今世所做的業是非常輕微的，但不是今世的業讓他們毀滅。在前世，他們曾把毒藥放進水中，毒殺水中生物。那樣的不善業變成了今世遭人殺害，今世的殺戮是緣於過去世所造業的果報。」
業，敞開了大門，果報現起。
《法句經》中的另一組偈頌，佛陀說：
「自己所造之惡，由己所生，由己所成。
它摧毀了愚人，如同金剛粉碎了寶石。」（161）
基於這樣的理解，我們真有必要去埋怨那些曾經傷害我們、侮辱我們或是挑剔我們毛病的人嗎？根據佛陀的教導，誰要被責備？我們難道不應該為了自己過去所造的業現起，成為身心上的苦果而責備自己嗎？以此為例，不管對於今生的任何人，讓我們停止不明智的回應─不論此人有多麼想要傷害我們，如果我們容許自己的業自然成熟，而且接受相應的果報，我們的業障就可能變得較輕，而且我們的未來也會變得比較光明。因此，我們要以笑容來迎接過去的業。
如果我們用錯誤的身行、語行來回應，如此行為只會增加我們的業債。這業債我們終有一天要還。因此，在行動前讓我們小心地通盤反省。行善將改善未來的生命；行不善將必然導致更多的苦。有智慧、能分辨的人將會知道如何選擇。
現在，讓我們回到《自心經》。
「假如省察自身，一位比庫知道他的心：並不是時常住於多欲，欲求他人的財物；是多住於無害思惟（無瞋）；是時常離於昏沉睡眠；是離於掉舉；是離於疑惑；是沒有太多瞋恨；是非常少的不善思維；是身體不過於疲累；是不懶惰及專注，比庫不應滿足於此。他應當更加精勤地增長這些善法，增上它們至滅盡諸染的更高境地。」
我們如何建立這些善法到增上之境呢？首先，我們要持戒（Sīla）遠離殺生、偷盜、欲邪行、妄語、飲酒、吸食毒品等愚行。以這樣的方式來清淨我們的身行、語行和保護我們自己遠離不善行；這是持戒的利益。
其次，我們應淨化自己的意行（內心的活動）。這主要是止禪的修習，也就是要培育深層的定力。對許多禪修者來說，特別是在此緬甸帕奧禪林中，它包含了對於禪那（Jhāna）的修習與培育。在安止定的階段，禪修者可以持續一個、兩個、三個，乃至更多小時，僅僅只專注在禪修目標（業處）。其結果是，潛伏性煩惱無法浮現於心流表層──它們只能保持潛伏。由於它們無法到達困擾性階段，所以就更不會進入到違犯性階段。如是，心就會暫時地從不善心行中淨化。
讓我總結一下前兩種訓練：
藉由持戒，我們保護自己遠離造作錯誤的身業、語業。藉由修習安止定（禪那），我們保護自己遠離造作錯誤的意業。然而，在我們心流的底層，仍然有煩惱處於潛伏性階段。除非這些潛伏性煩惱已被根除，不然只要給予適當的條件，就會快速地浮現於心流。
想想維毒噠跋王的例子，他聽到關於他的座墊被清洗之後，怒與瞋等潛伏性煩惱瞬間現起為困擾性階段，然後馬上又轉變成違犯性階段。這導致他殘暴地屠殺其親族，這行為產生了新的不善業，而且極快地付出代價。當屠殺後，他帶領軍隊要回到高沙喇的路上，由於紮營在阿吉拉瓦帝（Aciravatī）河堤，維毒噠跋王和他大部分的軍隊都死於突發的洪水。
根據佛陀教導：「有兩支箭追隨著眾生。一支是善，一支是不善。」
這些是過去的箭。如是，當我們在今世造作不善業，這樣的不善業可能會引起我們過去不善業成熟的果—因此，即使是小小的違犯（這只是緣助），我們都可能得付出相當大的代價。相反地，當我們在今世行善，這樣的善業可能會成為我們過去善業成熟的果—所以即使是小小的善業，我們都有可能收穫極大的利益。再回到我們的故事，如果維毒噠跋王有正念，而且修習如理作意，他或許就能夠讓怒和瞋的煩惱保持在心的底層，不致上升到心的表面，那他將不會屠殺他的親戚。而且，他和所屬的軍隊也不致於被洪水淹死了。
我們現在知道潛伏性煩惱是如何上升至心流成為違犯性階段，而且也知道如何保護我們，讓轉變不要發生。然而，我還沒有解釋要如何根除潛伏性煩惱。如果我們想要斷除這些煩惱，我們就要修習第三種訓練：觀禪（維巴沙那
Vipassanā）。
有兩種基本方式可修習觀禪。一是通過入出息念或是其他止禪業處培育安止定，然後進一步轉修四界差別來進行觀禪。另一種是為了適合那些希望以較直接的方式，去修習觀禪的人，那就是直接地修習四界差別。在這方法中，我們分析構成有形身體的組成元素。當定力開始加深時，身體會開始發亮。持續地修習，光亮會由灰轉為白，然後這光會越來越亮，直到全身變成猶如一塊明亮發光的冰塊。當我們持續分析辨別這發光冰塊（禪相）中的四大元素，它最終會分解成非常微小的粒子，稱為「色聚（rūpa-kalāpa）」。持續地修習之下，我們會看到每個色聚是由八種、九種或十種的實存所構成。這八種、九種或十種實存，就是我們有形身體的究竟色法。一旦能內在辨析四大元素直至究竟色法，我們就能辨析外在的四大元素，視外在生命與無生命為「色聚」，且它快速地生滅。此時，我們不再見到男人、女人、樹或其他慣於常見的具體形態，只有快速生滅的究竟色法。我們現在就是如實知見到事物真相，如同佛陀的教導一樣。
接下來是分析究竟名法（心理活動的實相）。當我們修習成功，就能如實知見到心路過程 （意識認知的過程）：在一連串心識剎那中，隨著意識與每一剎那相應的心所生起。
在如實知見到究竟色法、名法之後，我們接著修習「緣起（Dependent Origination）」以瞭知因與果。一旦我們已能辨析因果，下一步就是藉由驗證一切內外名色的三相：無常、苦、無我來修習觀禪。當觀智成熟，道智就會生起，我們會現見涅槃：這些色法和名法就會止息。
有了道智的生起，煩惱就會逐步地根除。有了初道，我們會獲得初果的體證，成為一位入流聖者（入聖者之流）。因為證悟了初果，身見、疑、戒禁取見就會被根除。我們現在清楚地知見煩惱如何運作，也清楚地看到了「我」的錯見，我們就不會執著於「我的」貪，「我的」瞋。我們也不會有意地造作能導致墮入四惡趣──錯誤的身行、語行來傷害我們自己。
結 語
如果，我們希望生命中有真正的保護，則必須修習戒（Sīla）、定（Samādhi）、慧（Paññā）三學。當我們洞察的觀智成熟時，初道初果就會生起。以此聖道聖果的體證，我們保護自己免於造作無數錯誤的身行、語行。
現在，我問你們最後一個問題：
「你們願意花多少時間精進自己的修行？」
佛陀說：
「就像一個人的頭著火，他會竭盡最大的決心、努力，奮力地撲滅他頭上的火。同樣地，比庫也應該竭盡最大的決心、努力，奮力地根除心中的不善法。」
佛陀在這裡所談的是正精進。沒有正精進，我們如何期待能達成目標呢？如果我們在今生無法達成這個目標，終有一天將會後悔，我們曾經有機會可以精進、努力，而我們錯過了。
願我們每個人都能付出更多必要的精進；願我們喚起精進力，以停止我們的苦難。當阿拉漢道、果生起時，所有的煩惱就會完全地被摧毀、根除，而輪迴也就結束，只剩安穩寧靜。只有到那時候，我們才有「真正安全的生命」。
願我們的生命都能轉化成真正安全的生命！願每一個人都能體證涅槃！
Sādhu！ Sādhu！ Sādhu！
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