這一章引述佛陀以大山從四面走來的比喻，告訴巴謝那地王(Pasenadi波斯匿)老與死之無可逃遁。巴謝那地王(Pasenadi波斯匿)也注意到，他所擁有的強大軍隊、善於咒術的臣子、無數的寶藏都一概無濟於事。阿難尊者在照顧佛陀的過程中，也注意到佛陀本人的衰老，並由此引發了與佛陀對此題目的一段對話。
這一章中還包括佛陀在探索之路上，以令人難以置信的不撓精神，所實踐過的種種極端的苦行。巴謝那地王(Pasenadi波斯匿)在與佛陀的最後一次會面時，對佛法之莊嚴，給出許多親身觀察而得的生動例證。本章最後以巴謝那地王(Pasenadi波斯匿)本人的不幸結局告終。
面臨衰老，可以做於佛法
阿難：如是我聞。一時，跋格瓦住在舍衛城，高沙喇國(Kosala)巴謝那地王(Pasenadi波斯匿)一天中午來拜訪跋格瓦。跋格瓦問說：「大王！你在這正午時分從何處來？」
「跋格瓦！剎帝利種的灌頂王，有諸多王事：沉醉於權力，耽於感官娛樂，鞏固政權與征服廣大領土，我現在忙碌於此等事。」
「大王！你認為如何呢？若有值得信賴、忠誠可靠的人從東方來說：『大王！我從東方來。我看見東方一座高聳入雲的大山正朝向此方而來並摧毀一切生命。大王！做好你應做的事。』此時又有人從西方、北方、南方來，都報告在各自方向所發生相同的事。面臨著如此嚴重的威脅，面對人類毀滅的殘酷，人身更難再受，你會如何做呢？」
「跋格瓦！在那種時刻，除了行於佛法、行於正行、修善、造福外，我還可能做任何其他的事嗎？」
「那麼我要告訴你，大王！我對你宣說：衰老與死亡正朝你走來。當衰老與死亡朝你走來時，大王！你會如何做呢？」
「世尊！當衰老與死亡朝我走來，除了行於佛法、行於正行、修善、造福外，我還可能做任何其他的事嗎？作為沈醉於權力，耽於感官娛樂，鞏固政權與征服廣大領土的剎帝利種灌頂王，我可以調動象軍、馬軍、車軍、步軍來與敵人作戰，但當我面臨衰老與死亡之戰時，這些卻毫無機會與效用。在我的王宮裡有善以唸咒之大臣，能以咒語破來攻之敵，但當我面臨衰老與死亡之戰時，這些卻毫無機會與效用。在我的王宮裡有埋藏於地下與儲存於庫房的大量黃金、金銀，可用錢收買來攻之敵，但當我面臨衰老與死亡之戰時，這些卻毫無機會與效用。跋格瓦！當衰老與死亡朝我走來時，除了行於佛法、行於正行、修善、造福，我還可能做任何其他的事嗎？」
「如是，大王！如是。當衰老與死亡朝你走來時，除了行於佛法、行於正行、修善與造福外，你還可能做任何其他的事嗎？」（S.3:25）
佛陀的衰老
當跋格瓦住在舍衛城的東園鹿母講堂時，一天傍晚跋格瓦靜坐畢坐在夕陽下暖身。這時阿難尊者走上前來敬禮畢以手為跋格瓦揉搓四肢時說：「真是稀有啊！跋格瓦！真是不可思議啊！跋格瓦的膚色不再清淨皎潔，手足馳緩，皺紋密佈，身軀前傾，眼、耳、鼻、舌、身等諸根也已有變異。」
「如是，阿難！如是。少壯必衰老，無病必有疾，生命必死亡。而今我的膚色不再清淨皎潔，手足馳緩，皺紋密佈，身軀前傾，眼、耳、鼻、舌、身的諸根也已有變異。」
跋格瓦如是說示後，善至師又說如下偈：
可恥衰老誠可羞，彼是醜陋製造者。
形體過去曾優雅，今受衰老之踐踏。
譬如已得百年壽，終不免落老朽手。
衰老所向無匿處，踐踏一切盡無餘。（S.48:41）
真正的不幸是對僧團之道產生爭論
一時，跋格瓦住於釋迦國之捨彌村，尼乾陀若提子逝世於波婆。尼乾子的弟子在他死後分裂成兩派，他們爭吵、辯論、爭論，以唇槍舌戰傷害對方：「你不知此法與律。你如何知此法與律呢？你的方法是錯誤的，我的方法才是正確的。我所說是一致的，你是自相矛盾的。應當先說的你後說，應當後說的你先說，你的理解是本末倒置的。你的教法已被駁倒，你已被擊敗了，去學點新的東西吧，若有能力就把自己從迷惑中解脫出來。」尼乾子的弟子之間似乎發生了內訌，在家居士弟子對他們感到失望、不滿、厭惡，猶如此法與律是尼乾子的非正說，使人難以理解，方向不明，無法助長平靜，非正自覺者所說，它的塔已壞追隨者無所依歸。
純陀沙馬內拉剛在波婆結束雨安居來找阿難尊者，告訴他波婆所發生的事。他們一同到跋格瓦之處，阿難向跋格瓦報告純陀所說之事。之後他補充說：「跋格瓦！我想：『跋格瓦入般涅槃後，讓僧團沒有爭論。爭論對眾多人、天都是不幸的、不安的、傷害的、苦的。』」
「阿難，你認為如何呢？我所證知並教導你們的這些教法──四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，你覺得會有任何兩位比庫對我的這些教導有不同的解釋嗎？」
「不會的，跋格瓦！但有些現在尊崇跋格瓦的人，在跋格瓦過世後會在僧團內製造爭端，尤其是關於僧團的活命與戒律方面。這樣的爭端將造成許多人的不幸與不安。」
「阿難！對僧團的活命與戒律有爭論尚是小事。然而若是僧團之中對僧團之道與修行之法產生爭論，這方面的爭論就會給大眾帶來真正的不幸。」(M.104)
佛陀回應善星的誹謗
一時，跋格瓦住在韋沙離（Vesālī）城西郊外的樹林中，離車族之子善星比庫，剛捨棄此法與律不久，他在韋沙離（Vesālī）的各個聚會上說：「沙門果德瑪並無超越常人的境界，無聖人的知見。沙門果德瑪所教的法只不過是他自己發想而出，跟隨心中生起的探索念頭。而以那法所教導的人都是為自身的利益──當他修習此法時，只能引導他至苦的滅盡（但對其他問題則毫無益處）。」
沙利子尊者聽到這些便稟告跋格瓦。「沙利子！迷途者善星是個憤怒者，他在怒氣之中說出那些話。雖然本意是為了誹謗，但實際上稱讚了如來。因為他稱讚如來說：『以那法所教導的人都是為自身的利益──當他修習此法時，只能引導他至苦的滅盡。』」
「就如有人實現了它，我已直接體證眾所周知的四種梵行，我修習最極端的苦行、貧穢行、嫌惡行、孤獨行。
「這是我的苦行：我裸身，拒絕行一切世俗法，我食後舔手；當人要我過來時我置之不理；當人要我停下時我不予理睬；我不接受帶來的、特意製作的東西，也不接受邀請；我不接受從鍋裡、碗裡拿出的東西；越過門檻、柴薪、棒子遞過來的東西；二人共食之際，（只由其中一人）所給的東西；由孕婦、哺乳的婦女、男人擁抱的女人所給的東西；從周濟窮人處、近於狗處、有蒼蠅飛舞處而來的東西；我不食魚、肉；不喝烈酒、水果酒或發酵而成的飲料。從一戶人家我只乞一口食物，從二戶乞二口……從七戶乞七口。我曾一日以一小碟食物為生，以二小碟食物為生……以七小碟食物為生。我曾每日進食一次，每兩日進食一次……每七日進食一次，漸次延長，直到每半個月進食一次，專心於定期食的修行。我曾單以野菜為生或單以小米、野米、薄皮、水草、米糠、煮飯之泡汁、胡麻粉、野草、牛糞為食或以森林中樹根的野果與吹落於地的野果為食。我曾著麻衣、麻之混織衣、塚間衣、糞掃衣、樹皮、鹿皮、吉祥草衣、樹皮衣、木頭纖維衣、人髮編織衣、獸毛衣、鳥羽衣。我曾為拔鬚髮行者，取拔自己的鬚髮而修行。我曾為站立行者，拒絕各類座席。我曾為蹲踞行者，持續地保持蹲踞的姿勢。我曾為臥荊棘行者，而以荊棘為床。我曾修習於日落前要三次浸在水中澡浴。事實上，我曾修習虐待、折磨自己身體的各種方式，我曾有這樣的苦行。
「這是我的貧穢行：如柿子樹，青苔經年累月地在其樹幹上結了一層層由軟變硬的組織，它層層剝落。同樣地，塵垢經年累月地在我的身體上結了一層層由軟變硬的油垢，它層層剝落。我從未想過：『哎呀！讓我用手擦拭這些塵垢或叫另一個人用手擦拭它們。』我從未生起這樣的想法。我曾有這樣的貧穢行。
「這是我的嫌厭行：我總是正念於或前或後的步伐，甚至連對一滴水珠都充滿了憐憫。我常這麼想：『讓我不要傷害這個在地縫中的小生命。』我曾有這樣的嫌厭行。
「這是我的孤獨行：我會離開人群到樹林中並住在那裡。就像森林中長大的鹿，一旦看到人立刻就從樹林逃到另一片樹林，從密林逃到密林，從山谷逃到山谷，從山丘逃到山丘。當我看到牧牛者、放羊者、拾柴撿草者、樵夫，我會從樹林逃到樹林，從密林逃到密林，從山谷逃到山谷，從山丘逃到山丘。為甚麼呢？好讓他們看不到我，我也看不到他們，我曾有這樣的孤獨行。
「當牛群被放出去，牧牛者任其自由行動時，我會爬進牛欄，以尚在哺乳的幼牛之糞為食。只要我自己的糞尿還在，我也曾以它為食。我曾如此地扭曲過飲食習慣。
「我曾離開人群到令人生怖畏的樹林中並住在那裡。這種令人生怖畏的樹林，往往使貪慾未盡的人毛骨悚然。在涼季之夜，從降露之季，月前分第八日至後分第八日止，我曾於空曠處度過黑夜，於林中度過白天。在熱季的最後一個月，我曾於空曠處度過白天，於林中度過黑夜。不由自主地我誦出自己從未聽過的偈：
寒夜與暑日，獨處怖畏林，
裸形無火暖，隱士勤探索。
「我曾睡在塚間，以死屍之骸骨為床座。牧牛者前來對我吐口水、撒尿、扔塵土，以樹枝戳我的耳朵，我從未憎恨他們。我曾有這樣的平等心。
「有些沙門與婆羅門相信並主張清淨來自於食物。他們說：『讓我們以可樂果為食，』他們吃可樂果，吃可樂果粉，飲可樂果汁，以可樂果做出各種食品。我曾每天靠一粒可樂果維生。但是，沙利子！你可能以為那時的可樂果比較大，但你不應如此認為：那時的可樂果頂多與現在一樣大。每天只吃一粒可樂果，我的身體變得極度消瘦。還有些沙門與婆羅門相信並主張清淨來自於食物，他們說：『讓我們以豆子為生。』他們說：『讓我們以胡麻子為生。』他們說：『讓我們以米為生。』我曾每天只吃一粒豆子……一粒胡麻子……一粒米……但依著這種儀式、戒律與種種艱難的修法，我仍還沒達到超越常人的境界並無聖人的知見。為甚麼得不到呢？因我並還沒證得聖慧，若達此聖慧，就會引導修習者滅盡一切苦，因這種聖慧屬於聖界，能引導人解脫世間。
「有些沙門與婆羅門相信並主張清淨來自於輪迴的某一道，但在我漫長的輪迴中，絕不可能找到我不曾去過的輪迴界，淨居天是唯一的例外，因生於淨居天，我便不會再轉生於此世界。
「有些沙門與婆羅門相信並主張清淨來自於祭祀。但我在漫長的輪迴中，絕不可能找到我還沒曾做過的祭祀，不論是身為剎帝利的灌頂王或大富的婆羅門。
「有些沙門與婆羅門相信並主張清淨來自於拜火。但我在漫長的輪迴中，絕不可能找到我還沒曾拜祭過的火，不論是身為剎帝利的灌頂王或大富的婆羅門。
「有些沙門與婆羅門相信並主張『一個善人只要保持年輕、黑髮、青春，在人生之初期，達到最圓滿的智慧辯才。但當他高齡、衰老被歲月壓迫，經歷過人生的起伏，邁入生命的最後階段，年齡已達八十、九十、一百歲，那麼他便會失去智慧辯才。』但不應如此認為。我現在已高齡、衰老被歲月壓迫，經歷過人生的起伏、邁入生命的最後階段。我已八十歲了，假如我有四個弟子，各有一百年的壽命，可活到一百歲，他們的正念、注意力、記憶力、智慧辯才各方面都是最圓滿的，猶如裝備齊全的射手，受過良好的訓練、練習、考驗，可輕易地把箭射穿過多羅樹的樹蔭。如果他們的正念、注意力、記憶力、智慧辯才各方面都是最圓滿的，如果他們不斷地請教有關四念住的問題，我則有問必答，他們牢記每個答案，從不追問或停頓，除了進食、飲水、咀嚼、品嚐、大小便，或休息以克服昏沉。縱然如此，如來說法——對各道支的解釋，以及對問題的回答，各方面都無有窮盡。我那四個弟子，各有百年壽命，可活到百歲，但百年時間一到，他們還是要死亡。沙利子！即使有一天你必須把我置於床上而抬行，如來的智慧辯才仍不會改變。」（M.12）
巴謝那地王(Pasenadi波斯匿)與佛陀的會面
巴謝那地王(Pasenadi波斯匿)與佛陀同年齡，所以當時也正好是八十歲。
阿難：如是我聞。一時，跋格瓦住在釋迦國的彌婁離村。高沙喇國(Kosala)的巴謝那地王(Pasenadi波斯匿)為某些事務來到邑名城，他對長作說：「朋友！傳喚禦馬車，讓我們去幽美的園林瀏覽美景。」
「遵命，大王！」長作回答。當馬車傳到時，他說：「大王！禦馬車已到，悉聽尊便。」
於是巴謝那地王(Pasenadi波斯匿)上了禦馬車，擺著皇家耀眼威嚴的排場朝著園林的方向駛去。他把馬車趕到車道的盡頭便改為步行。在他步行漫遊時觀察樹下，內心激發出信任與信心；這些樹下安靜而無噪音，遠離人群，人可隱蔽不被發現，適合於靜思。這景象讓他想起跋格瓦於是說：「我的朋友長作！這些樹下像那些……在那裡我們曾禮敬阿拉漢、正自覺者的跋格瓦。這位阿拉漢、正自覺者的跋格瓦，現在住在哪裡呢？」
「大王！在釋迦國的彌婁離，阿拉漢、正自覺者的跋格瓦現在住在那裡。」
「從邑名城到彌婁離有多遠？」
「不遠，大王！大約三由旬，我們可在天黑前趕到那裡。」
「那麼，朋友！備好馬車。讓我們現在就去探望阿拉漢、正自覺者的跋格瓦。」
「遵命，大王！」長作回答。國王於是從邑名城驅車趕到釋迦國的彌婁離，在天黑前趕到那裡。他駕著車朝向園林，直到車道盡頭，之後便下車步行。
當時有幾位比庫露天經行，國王走上前去問說：「尊者！阿拉漢、正自覺者的跋格瓦現在住在哪裡？我們想參見阿拉漢、正自覺者的跋格瓦。」
「那兒門正關著的便是他的住處，大王！你可靜靜地上前，從容地走上玄關；輕咳一聲然後敲敲門板，跋格瓦就會為你開門。」
巴謝那地王(Pasenadi波斯匿)當場解下寶劍與王冠交給長作。長作心想：「大王現在要有個秘密的會談，我必須獨自在這裡等待嗎？」
依著指示，國王來到門前，在敲門後跋格瓦開了門。國王走進屋裡，頭面頂禮跋格瓦之足親吻跋格瓦之足，用手撫摸它們並自己報上姓名：「跋格瓦我是高沙喇國(Kosala)的巴謝那地王(Pasenadi波斯匿)；跋格瓦！我是高沙喇國(Kosala)的巴謝那地王(Pasenadi波斯匿)。」
「但是，大王！你對這個身體表示最上的恭敬，表示如此的友愛，這樣做會給你帶來甚麼利益呢？」
「跋格瓦！我相信如下對於跋格瓦的描述是真實的：『跋格瓦是正自覺者；法為跋格瓦所善說；跋格瓦的弟子所組成的僧團為善行道者。』跋格瓦！我曾看到有些沙門與婆羅門在十年、二十年、三十年、四十年裡過著梵行的生活，但之後卻享受、沉溺於五種欲樂中。然而，在此我見到諸比庫終生過著圓滿的梵行生活直到命終。這就是為何我相信如下對跋格瓦的描述是真實的：『跋格瓦是正自覺者；法為跋格瓦所善說；跋格瓦的弟子所組成的僧團為善行道者。』」
「再次，跋格瓦！王與王爭、剎帝利與剎帝利爭、婆羅門與婆羅門爭、居士與居士爭、母與子爭、子與母爭、父與子爭、子與父爭、兄弟與兄弟爭、兄弟與姊妹爭、姊妹與兄弟爭、朋友與朋友爭。然而，在此我看到的是諸比庫和諧相處沒有爭執，如水乳合，彼此以善意相待。確實，跋格瓦！我在別處從未見過有如此和諧的團體。這也是為何我相信對於佛陀的描述，是真實不虛的一個原因。
「再次，跋格瓦！從一個園林到另一個園林，從一個花園到另一個花園，我曾看到那麼多沙門與婆羅門羸弱、可憐、醜惡、面黃肌瘦，四肢上血管到處突起，讓人想到就不忍卒睹。我想：『這些尊者顯然不樂於梵行的生活，他們也許犯了罪且把它隱藏起來，所以看來是才會如此。』我走上前去詢問他們何故如此，他們回答：『大王！我們罹患家族性的遺傳病。』但在此我看到比庫們喜樂、悅樂、滿悅、愛樂，諸根充滿活力，平靜、安穩、無求，以如野鹿柔和之心而住。我想：『這些尊者確實因體驗到跋格瓦那處處殊勝的教導，才會看起來如此。』這也是為何我相信對於跋格瓦的描述是真實不虛的一個原因。
「再次，跋格瓦！身為剎帝利灌頂王，我可對死刑者處以死刑，對應罰款者予以罰款，對應放逐者予以放逐。可是在會議上仍有人會打斷我的話。儘管我說：『大德們！別在開會時打斷我，讓我把話講完再說。』但他們仍會打斷我。在此我看到不止數百位的比庫聽眾聆聽跋格瓦說法時，諸弟子連咳嗽或清嗓子的聲音都沒有。有次跋格瓦為數百人說法時，有位弟子清了一下嗓子，某個同梵行者就以膝蓋輕碰他說：『請安靜，尊者！別出聲跋格瓦正在說法。』我想：『真是稀有啊！真是不可思議啊！比庫聽眾竟能不靠懲罰或刀杖而如此地遵守紀律。』確實，跋格瓦！我在別處尚還沒見過如此守紀律的聽眾。這也是為何我相信對於跋格瓦的描述是真實不虛的一個原因。
「再次，跋格瓦！我見識過眾多剎帝利學者、婆羅門學者、聰慧的居士學者、沙門學者，他們都很聰明，熟知諸家的理論到猶如吹毛求疵的神箭手熟知箭術一般，有人會想：他們必然會四處巡迴，以自己所具的學識推翻任何錯誤的觀點。他們聽說：『沙門果德瑪將到某一鎮或某一村。』他們便設計了一個問題：『若我們這樣問，他便會這樣答，我們就反駁他的理論。若我們那樣問，他便會那樣答，我們就反駁他的理論。』他們聽說：『沙門果德瑪已到了某鎮、某村。』他們就前往沙門果德瑪的處所。沙門果德瑪以法教示、督促、激勵、鼓勵人們。之後，他們竟然都還沒質問跋格瓦，那麼如何去反駁他的理論呢？事實上，他們當場成為跋格瓦的弟子。這也是為何我相信對於跋格瓦的描述是真實不虛的一個原因。
「再次，跋格瓦！梨師達多與富蘭那是我的兩名木工，我供給他們食物與日用所需，提供他們生計並為他們帶來聲望。儘管如此，他們對我的恭敬還比不上對跋格瓦的恭敬。有次我帶軍隊出門演習，有意考驗一下這兩名木工，我佈置了一間狹小的陋室。結果他們當天夜裡用了相當多的時間討論佛法。之後他們躺下時，把頭朝向他們聽說跋格瓦當時所在處，而把腳朝向我。我想：『真是稀有啊！真是不可思議啊！這兩個好人確實體會到跋格瓦那處處殊勝的教導。』這也是為何我相信如下對於跋格瓦的描述是真實不虛的：『跋格瓦是等正覺者；法為跋格瓦所善說；跋格瓦的弟子所組成的僧團為善行道者。』
「再次，跋格瓦！跋格瓦是剎帝利，我也是剎帝利；跋格瓦是高沙喇人，我也是高沙喇人；跋格瓦現在八十歲，我也八十歲。這些都是為何我對跋格瓦表示最上的恭敬，表示如此的友愛。現在，跋格瓦！我要告辭了。我很忙，還有許多事情要處理。」
「大王，悉聽尊便。」
高沙喇國(Kosala)巴謝那地王(Pasenadi波斯匿)於是起座敬禮跋格瓦後右繞而離開。
他離開不久，跋格瓦對比庫說：「諸比庫！這位巴謝那地王(Pasenadi波斯匿)在起身離開前說出了佛法莊嚴的例證。你們要學習這些莊嚴法，要受持這些法，因為它們有助於安樂，是屬於梵行的基礎。」
跋格瓦說瞭如上的話，諸比庫對跋格瓦所說的話都感到滿意且歡喜。（M.89）
巴謝那地王(Pasenadi波斯匿)喪命他鄉
國王走到佛陀的精舍時，把他的皇冠與權杖留給長作。長作是個愛抱怨、疑心重的人。他開始想國王上一次與佛陀單獨見面之後，導致國王處死他那位將軍舅舅，於是他懷疑自己現在面對著相同的命運。當國王一進入佛陀的精舍，長作就帶著皇冠與權杖離開去到營地。在那裡他告訴國王的兒子毘琉璃太子立刻篡位，否則他要自己篡位。王子於是同意了，長作留下一匹馬、一把劍、一位閨中婦女，告訴她去警告國王，若珍惜自己的生命的話就不要試圖追趕，之後他帶著其餘的隨從由駐軍地啟程趕去舍衛城。當國王從佛陀的精舍出來，看不到隨從就走到營地，在那裡等待著的婦女告訴他所發生的事情。
國王這時決定向他的外甥未生怨王求援，在去王舍城(Ràjagaha)漫長的路上，他吃了許多他不習慣的粗食並喝了很多水。當他到達王舍城(Ràjagaha)時天色已晚，城門已關，他於是必須在公眾的休憩屋過夜。當天夜裡，他突然犯了重病天亮之際就過世了。那位等待的婦女在國王死於其懷中之後悲痛地呼喊：「我的主人。高沙喇國(Kosala)的國王，兩個國家的統治者，現在像窮人般地死了，躺在一個窮人歇腳之處，在一個異國城市的城門之外！」未生怨王聽到消息後，馬上命令舉行皇家的葬禮。之後，他做出氣憤不平的姿態，宣佈對他的表弟——毘琉璃王，進行懲罰性的進攻。但不久他就採納了大臣的建議：老國王已死，這樣的攻擊是失策的也無益處。於是，他也就承認了自己表弟的繼承權。
譯註
在此所敘述的苦修情形主要是耆那教所提倡的。
淨居天是較高的梵天界中的一部份，生到此處的眾生全是證得不來果的人，他們住在此處，不再投生到其他世界直到證得般涅槃。
這句話是意指悲憫生存於小水珠內的眾生。
沙利子與摩咖藍那都選擇於佛陀涅槃之前入般涅槃。
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