南傳上座部佛教

應當如何捨離這五蓋呢？

一、欲貪蓋(kàmacchanda)：對欲樂目標的貪求。kàma是五欲；chanda也是欲，是追求的意思。追求欲樂的目標，稱為“欲貪”或“欲欲”。

哪五欲呢？色、聲、香、味、觸。佛陀說一個人的心充滿貪欲，就像一盆加滿紅、黃、藍、橙色染料的水，視力正常的人想以水為鏡，卻不能看清自己的臉。同樣的，心受到欲貪控制，被欲貪打敗時，他不能正確地看清自己，不能知曉自己真正的利益、他人的利益以及自他兩者的利益。

欲貪是如何生起的呢？佛陀說由於取著淨（美麗的、漂亮的）相，於是生起欲貪。

應當如何去除欲貪呢？義註提到有六種方法：

1. 把取不淨相(asubhanimittassa uggaho)；

2. 致力於修習不淨(asubhabhàvanànuyogo)；

3. 守護諸根門(indriyesu guttadvàratà)；

4. 飲食知節量(bhojane matta¤¤utà)；

5. 親近善友(kalyàõamittatà)；

6. 適當的言談(sappàyakathà)。

修習不淨

對欲樂目標產生貪愛時應該修習不淨業處。

有兩類不淨業處：

1.有意識的不淨業處。

2.無意識的不淨業處。

這兩類不淨業處包括十一種業處。

1. 有意識的不淨業處(savi¤¤àõaka-asubha- kammaññhàna)：思惟、觀察有生命的身體的厭惡不淨，又稱為身至念或三十二身分，即思惟身體的三十二個組成部分的骯髒、厭惡、不淨。哪三十二種呢？它們是：頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮膚，肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎，心、肝、膜、脾、肺，腸、腸間膜、胃中物、糞便、腦，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，淚、油膏、唾液、鼻涕、關節滑液和尿。這三十二個身體的組成部分，有哪個部分是漂亮的、乾淨的、美麗的呢？但是只要把這三十二個部分堆砌在一起，人們就會認為這一堆東西組成的“人”很漂亮。假如把身體分解開來，或者把人的皮扒掉，還漂亮嗎？假如把裡面的內臟由裡向外翻出來，還美麗嗎？《清淨之道》中說：假如把裡面的東西翻出來的話，就要拿棍子驅趕烏鴉和狗了。因此，思惟身體的不淨、骯髒、厭惡，可以克服對有生命的人（包括自己和他人）的貪戀、貪愛。

2. 無意識的不淨業處(asavi¤¤àõaka-asubha- kammaññhàna)：思惟屍體的厭惡不淨。屍體是沒有心、沒有意識的。從一個人死後兩、三天開始發青、發腫，到屍體流水、發臭、膿爛、腫脹、全部腐爛，到最後剩下一堆白骨，共有十個過程，稱為“十不淨相”。禪修者取屍體腐爛的任何一個過程來培養不淨，都可以去除欲貪。人們一直以來都執著身體“她的身材很苗條”“她的臉長得很可愛”“她的眼睛很漂亮、很迷人”“她的嘴巴很迷人”等等，因為執著於淨相，認為對方是美麗的、動人的，於是貪欲生起。如果面對的是一具屍體，還會認為漂亮嗎？

在這裡講一下妓女希麗瑪(Sirimà)的故事。佛陀時代，有一個很漂亮的妓女叫希麗瑪，她的容貌傾城傾國，嫖客想和她共度一宵要付一千金。當時有位比庫暗戀希麗瑪，甚至到了茶飯不思的程度。後來希麗瑪病死了，佛陀對國王賓比薩拉說，請不要把希麗瑪的屍體火化掉，也防止被烏鴉、狗等吃掉，先停放在那裡。到了第四天，佛陀對比庫們說，今天我們去看希麗瑪。當時那位比庫並不知道希麗瑪已經死了，聽說要去見希麗瑪，很高興地跟著佛陀和僧團一起去。到達後，佛陀故意問國王：“她是誰？”“尊者，她是希麗瑪。”佛陀讓國王擊鼓宣佈：“誰願意出一千金，就可以把希麗瑪帶回家。”這樣宣佈之後，當時圍觀看熱鬧的人很多，可是全場卻連“啊”一聲都沒有。後來降到五百金、二百五十金、兩百金、一百金、五十金，降到一金、一元、一分，最後是免費可以把希麗瑪帶回家，結果全場還是鴉雀無聲。於是佛陀說：“看吧！諸比庫，這個大眾都喜歡的女人，以前在這城中要出一千金才能與她過一夜，現在免費贈送都無人要。看吧！諸比庫，自己的身體也會像這樣走向毀壞、滅盡！”

她不是天姿國色、傾國傾城嗎？為甚麼死了之後就一文不值呢？這就是生命的真相，這就是身體的真相！癡迷希麗瑪的那位元比庫也認識到此真相並證得了入流果。

思惟沒有生命的厭惡不淨也能去除貪愛。

守護根門

“守護諸根門”：由於很好地防護眼根，就不會因為看到漂亮的東西生起貪愛。對於守護其他根門也是同樣。

飲食知節量

“飲食知節量”：對那些貪吃的人來說，他應該思惟:“我如理省思所受用的食物，不為嬉戲、不為驕慢、不為裝飾、不為莊嚴，只是為了此身住立存續，為了停止傷害，為了資助梵行，如此我將消除舊受並使新受不生，我將維持生命、無過且安住。”通過思惟所吃的食物來去除對口味的貪著。

善友

“善友”：巴厘語kalyàõamitta。kalyàõa是善的、妙的、好的；mitta是朋友。北傳佛教翻譯為善知識。

善友對修行至關重要。有一次，阿難尊者對跋嘎瓦說：“尊者，梵行有一半要依靠善友，與善友結伴，與善友相處。”佛陀立刻糾正他“阿難，不要這樣說！阿難，不要這樣說！我說整個梵行都要依靠善友，與善友結伴，與善友相處。”

為甚麼呢？因為修行必須有人指導。佛陀是我們最好的良師益友，因為有了佛陀，我們才知道出離之道，才知道解脫煩惱的方法。佛陀般涅槃後，八十位大弟子當中仍然住世者是善友。他們都般涅槃後，阿拉漢聖者是我們的善友；如果阿拉漢聖者很難找，三果聖者是我們的善友；如果三果聖者很難找，二果聖者是我們的善友；如果二果聖者也很難找，初果聖者是我們的善友；如果連初果聖者都沒有，那麼得禪的凡夫也是善友；得禪的凡夫也沒有的話，那麼能夠背誦三藏的三藏持者是善友；如果背誦三藏的人也沒有，那麼二藏持者是善友；如果二藏持者也沒有，一藏持者也是；如果連能背誦一藏的長老也找不到，那麼能背誦一部，例如背誦《長部》、背誦《中部》、背誦《相應部》的比庫也可以；假如連能夠背誦一部的人都沒有，那麼必須找一位通達律藏、經藏、論藏三藏的知恥者，因為這樣的知恥者在講經開示或講授業處時不會任意發揮、自我作古，他只會依照傳統來教導他人。

親近這些善友能知道如何修行，我們做錯時他們會糾正，做對時他們會鼓勵。猶如明燈能指引我們走向光明，猶如道路能使我們到達目的地，所以佛陀說梵行的全部都要依靠善友。親近這樣的善友能夠教導我們去除欲貪的方法。

適當的言談

“適當的言談”：遠離三十二種畜牲論，即王論、賊論、大臣論、軍隊論、戰爭論、食物論等等。比如談論食物的美味與否，談論男女相貌如何等，只會讓人生起貪欲。貪欲有時就是因為不適當的言論而產生的，所以應當避免這些言論。

佛陀允許談十種論：少欲論、知足論、遠離論、獨處論、勤勉精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論。這十種論是佛陀鼓勵的、允許的、適當的言談。因為這些言論對消除貪欲有幫助，有助於心的解脫，有助於導向厭離、離貪、滅盡、寂止、證智、正覺、涅槃。因此，這十種論是適當的言談。