我聽到這樣：
有一次，跋格瓦住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
在那裡，跋格瓦召喚諸比庫：「諸比庫！」
「尊師！」那些比庫回答跋格瓦。
跋格瓦這麼說：「諸比庫！『就在這裡，有［第一］沙門；在這裡，有第二沙門；在這裡，有第三沙門；在這裡，有第四沙門，其他議論者空無另外的沙門。』諸比庫！你們應該這樣正確地做獅子吼。
諸比庫！這是可能的：其他外道遊行者會這麼說：『但，尊者們！依甚麼自信，依甚麼力量你們尊者能這麼說：「就在這裡，有［第一］沙門；在這裡，有第二沙門；在這裡，有第三沙門；在這裡，有第四沙門，其他議論者空無另外的沙門。」呢？』諸比庫！當其他外道遊行者這麼說時，應該能這樣回答：『道友們！有四法被那位有知、有見的跋格瓦、阿拉漢、正自覺者所說，而當我們自己看見時，我們這麼說：「就在這裡，有［第一］沙門；在這裡，有第二沙門；在這裡，有第三沙門；在這裡，有第四沙門，其他議論者空無另外的沙門。」哪四個呢？道友們！有對大師的淨信，有對法的淨信，有在戒上的完成，有如法的、可愛的、合意的在家者們與出家者們，道友們！這四法被那位有知、有見的跋格瓦、阿拉漢、正自覺者所說，而當我們自己看見時，我們這麼說：「就在這裡，有［第一］沙門；在這裡，有第二沙門；在這裡，有第三沙門；在這裡，有第四沙門，其他議論者空無另外的沙門。」』
諸比庫！這是可能的：其他外道遊行者會這麼說：『我們也有對大師的淨信：我們的大師，我們也有對法的淨信：我們的法，我們也有在戒上的完成：我們的戒，我們也有如法的、可愛的、合意的在家者們與出家者們，道友們！這裡，你們與我們有甚麼高下，有甚麼不同，有甚麼差別呢？』
諸比庫！當其他外道遊行者這麼說時，應該能這麼回答：『道友們！怎麼樣？目標是一個還是多個呢？』諸比庫！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，目標是一個，不是多個。』
『但，道友們！那目標是有貪的還是離貪的呢？』諸比庫！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是離貪的，不是有貪的。』
『但，道友們！那目標是有瞋的還是離瞋的呢？』諸比庫！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是離瞋的，不是有瞋的。』
『但，道友們！那目標是有癡的還是離癡的呢？』諸比庫！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是離癡的，不是有癡的。』
『但，道友們！那目標是有渴愛的還是離渴愛的呢？』諸比庫！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是離渴愛的，不是有渴愛的。』
『但道友們！那目標是有取著的還是離取著的呢？』諸比庫！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是離取著的，不是有取著的。』
『但道友們！那目標是智者的還是無智者的呢？』諸比庫！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是智者的，不是無智者的。』
『但道友們！那目標是同意與反對者的還是無同意與反對者的呢？』諸比庫！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是無同意與反對者的，不是同意與反對者的。』
『但道友們！那目標是樂於妄想、享樂妄想者的還是不樂於妄想、不享樂妄想者的呢？』諸比庫！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是不樂於妄想、不享樂妄想者的，不是樂於妄想、享樂妄想者的。』
諸比庫！有這二種見：有見與無有見。諸比庫！凡任何執著有見、陷入有見、固執有見的沙門婆羅門，他們是無有見的反對者；諸比庫！凡任何執著無有見、陷入無有見、固執無有見的沙門婆羅門，他們是有見的反對者。諸比庫！凡任何不如實瞭知這二種見的集起、滅沒、樂味、過患、出離的沙門婆羅門，他們是有貪者、有瞋者、有癡者、有渴愛者、有取著者、無智者、同意與反對者、樂於妄想、享樂妄想者，他們不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望脫離，我說：『他們不從苦脫離。』諸比庫！凡任何如實瞭知這二種見的集起、滅沒、樂味、過患、出離的沙門婆羅門，他們是離貪者、離瞋者、離癡者、離渴愛者、離取著者、智者、無同意與反對者、不樂於妄想、不享樂妄想者，他們從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望脫離，我說：『他們從苦脫離。』
諸比庫！有這四種取，哪四個呢？欲取、見取、戒禁取、［真］我論取。諸比庫！有一類沙門、婆羅門自稱為一切取論的遍知者，［但］他們不［能］完全安立一切取論的遍知：他們安立欲取的遍知，而不安立見取的遍知，不安立戒禁取的遍知，不安立［真］我論取的遍知，那是甚麼原因呢？因為，那些沙門、婆羅門尊師們不如實瞭知這三處，因此，那些沙門、婆羅門尊師們自稱為一切取論的遍知者，［但］他們不［能］完全安立一切取論的遍知：他們安立欲取的遍知，而不安立見取的遍知，不安立戒禁取的遍知，不安立［真］我論取的遍知。
諸比庫！有一類沙門、婆羅門自稱為一切取論的遍知者，［但］他們不［能］完全安立一切取論的遍知：他們安立欲取的遍知，安立見取的遍知，而不安立戒禁取的遍知，不安立［真］我論取的遍知，那是甚麼原因呢？因為，那些沙門、婆羅門尊師們不如實瞭知這二處，因此，那些沙門、婆羅門尊師們自稱為一切取論的遍知者，［但］他們不［能］完全安立一切取論的遍知：他們安立欲取的遍知，安立見取的遍知，而不安立戒禁取的遍知，不安立［真］我論取的遍知。
諸比庫！有一類沙門、婆羅門自稱為一切取論的遍知者，［但］他們不［能］完全安立一切取論的遍知：他們安立欲取的遍知，安立見取的遍知，安立戒禁取的遍知，而不安立［真］我論取的遍知，那是甚麼原因呢？因為，那些沙門、婆羅門尊師們不如實瞭知這一處，因此，那些沙門、婆羅門尊師們自稱為一切取論的遍知者，［但］他們不［能］完全安立一切取論的遍知：他們安立欲取的遍知，安立見取的遍知，安立戒禁取的遍知，而不安立［真］我論取的遍知。
諸比庫！在這樣的法律中，凡對大師淨信者，他不被說是正行者；凡對法淨信者，他不被說是正行者；凡在戒上完成者，他不被說是正行者；凡有如法的、可愛的、合意的者，他不被說是正行者，那是甚麼原因呢？諸比庫！因為，當法律被惡說、被惡教導，是不出離的、不導向寂靜的、非正自覺者教導的時，［就］是這樣。
諸比庫！如來、阿拉漢、正自覺者自稱為一切取論的遍知者，他完全安立一切取論的遍知：安立欲取的遍知，安立見取的遍知，安立戒禁取的遍知，安立［真］我論取的遍知，諸比庫！在這樣的法律中，凡對大師淨信者，他被說是正行者；凡對法淨信者，他被說是正行者；凡在戒上完成者，他被說是正行者；凡有如法的、可愛的、合意的者，他被說是正行者，那是甚麼原因呢？諸比庫！因為，當法律被善說、被善教導，是出離的、導向寂靜的、正自覺者教導的時，［就］是這樣。
諸比庫！這四取，甚麼是其因？甚麼是其集？甚麼是其生？甚麼是其根源？這四取，渴愛是因，渴愛是集，渴愛所生，渴愛是根源。
諸比庫！這渴愛，甚麼是其因？甚麼是其集？甚麼是其生？甚麼是其根源？渴愛，受是因，受是集，受所生，受是根源。
諸比庫！這受，甚麼是其因？甚麼是其集？甚麼是其生？甚麼是其根源？受，觸是因，觸是集，觸所生，觸是根源。
諸比庫！這觸，甚麼是其因？甚麼是其集？甚麼是其生？甚麼是其根源？觸，六處是因，六處是集，六處所生，六處是根源。
諸比庫！這六處，甚麼是其因？甚麼是其集？甚麼是其生？甚麼是其根源？六處，名色是因，名色是集，名色所生，名色是根源。
諸比庫！這名色，甚麼是其因？甚麼是其集？甚麼是其生？甚麼是其根源？名色，識是因，識是集，識所生，識是根源。
諸比庫！這識，甚麼是其因？甚麼是其集？甚麼是其生？甚麼是其根源？識，行是因，行是集，行所生，行是根源。諸比庫！
這行，甚麼是其因？甚麼是其集？甚麼是其生？甚麼是其根源？行，無明是因，無明是集，無明所生，無明是根源。
諸比庫！當比庫無明已被捨斷，明已生；以無明的退去，明的生起，他既不執取欲取，也不執取見取，也不執取戒禁取、也不執取［真］我論取，不執取則不戰慄，不戰慄就獨自地證涅槃，他瞭知：『生已盡，梵行已立，應做已做，不再後有。』」
這就是跋格瓦所說，那些悅意的比庫歡喜跋格瓦所說。
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