古、今、中、外世上的知名宗教莫不鼓勵人向善，佛教當然也不例外，但除了這一點重疊以外，便再也無相似之處，其中最大差別之一便是「無我」論。
在瞭解「無我」之前，我們必須先約略瞭解「我」這一個概念以及印度當時九十六種外道思想背景。
「我」它包含「自我」、「靈魂」、「自性」、「佛性」、「本體」、北傳佛教唯識宗主張的「阿賴耶識」、印度婆羅門教摩訶婆羅多聖典中的「梵我」....等。
在印度當時各外道所主張的教義，概括而言不出兩種範圍：一是「常見」；另一是「斷滅」。
所謂「常見」意即有一永恆不滅的「我」或「靈魂」自古長存；所謂「斷滅」即指人死如燈滅，人間蒸發一般。
上看兩種看法，以佛教的立場來說都是極端的「邊見」、「薩迦耶見」，統稱「邪見」，均為佛陀所不採，因其均是障礙解脫的絆腳石，是故佛陀捨棄極端的「常」、「斷」，改立中道「緣起」，教導他的學生應如實正觀五蘊無常，緣生緣滅。
佛陀所謂的「無我」究竟何所指？
其實，佛陀說的「無我」並不是否定我們當下的存在，譬如當「某甲」在打字時，的確有一個叫做「某甲」的人存在，但這個叫做「某甲」的人並不是永遠都不變，不是都一直保持著那個當初在打字的「某甲」。
這個「某甲」會老，可能會生病、可能會意外，甚至有一天終將死亡。
這個「某甲」心想：「我不要老、病、死」，於是他可能窮盡一切管道方法去尋覓永生之道，但終究逃不出老、病、死的魔咒，「某甲」發現他竟然對自己的生與死無法作主，請問永恆不變的某甲在哪裡？
這個「某甲」並不是自自古以來就叫做「某甲」，這個「某甲」的名字是他父母親替他取的，這個「某甲」會有情緒變化，例如:一天當中可能就已歷經了喜、怒、哀、樂，上一秒鐘可能開心下一秒鐘可能會生氣，「某甲」既然會有情緒變化，他決定遇到不順的人與事都不生氣，但他發現他沒法叫自己不生氣，又哪裡找得到一個永恆不變的「某甲」呢？
這個「某甲」的心思也是百變無常，不論有事沒事他心中的思想及念頭無一刻停歇。
「某甲」決定自己今後不可再如此心猿意馬，但他發現像猿猴野馬般的心念根本就不鳥他，既然，「某甲」的心念如此善變無常，他又無法控制自己，又哪會有一個永恆不變的「某甲」呢？
又這個「某甲」有時不小心可能會說錯話會做錯事。
但大多時間都樂於行善，樂於修行，一天之中會吃飯、睡覺、洗澡、工作、上廁所、談戀愛、讀書，...「某甲」發現他無法逃避這些事，因為他背負著許多責任與義務，有諸多無奈，他不是「某甲」的主人，又哪有永恆不變的「某甲」呢？
最後，這個「某甲」的眼睛看到美麗可愛的人、景、物，他因視覺而心生愉悅，甚至著迷不捨；
他的耳朵聽到讚美的言語或悅耳的歌聲音樂，他因聽覺而陶醉其中；
他的舌頭嚐到美食，會因味覺而食慾大開；
他的身體躺在舒適柔軟的大床，穿著華麗高級的衣物，觸碰心儀的異性，他會因觸覺而心曠神怡；
他因前五種愉悅的知覺而生貪慾執著。
也可能有一天，他暗戀上某個女孩，但落花有意流水無情，對方根本不愛他，他因此傷心欲絕，終日行屍走肉，他想擺脫對方的倩影，可是他卻辦不到。
相反，他若看到醜陋或討厭的人與物，聽到誹謗或噪音，吃到難吃的食物，身體受到傷害，他可能會不舒服，因此生氣會煩惱。
這個「某甲」只想要保有那些令他快樂的外境與覺受，但他發現他 不但不能保有，甚至無法逃避令他不悅的外境與覺受，他根本不能作主，又哪有永恆不變的「某甲」呢？
至於，會有一個「某甲」，那固然是集合眾多因緣業力所致，但真正導致業力的形成是「慾」，由「慾」衍生出「貪愛」、「憎恨」、「愚痴」、「執著」、「六入」、「六識」...乃至老、病、死。
我們或許姑且可再藉由以下常聽見的婚變事件來略窺「無我」的義理：一位少婦某日赫然發現自己一向深愛的老公竟然外面有了女人，這對她來說，簡直就是晴天霹靂，她不斷問蒼天：「怎麼會這樣!!!怎麼會這樣!!!!天啊~！」
她無法接受這項打擊終日以淚洗面，甚至因而罹患憂鬱症，最終導致精神分裂。
上開故事是大家常聽聞的社會事件，可能就發生在你我周遭之間。
但我們在此不做任何價值評斷，也不去譴責這名少婦的老公。
只想表達一項真理，那就是「無常」。
所謂的「無常」就是「變」，它沒有「好」與「壞」的價值包袱。
「昨日的璀璨亮麗，不代表明日閃亮依舊」，「好的」會過去，「不好的」一樣也會過去。
沒錯！當事情一轉變，不如預期，我們就會認為非常理、非常態，而不能接受。
但「變化」，才是常態。
就算這名少婦的老公當著她的面與別的女人親熱，她一樣也得接受，因為事情發生就是發生了，感情變了就是變了。
然而這名少婦仍然可以選擇她的人生，只要她能徹底認清、體會、瞭解並接受這個字.....「變」。
不論是快樂或悲傷，完全是因為這個字；富貴與貧賤，也完全是因為這個字；生與死仍是因為這個字；愛與不愛還是逃不出這個字。
不能接受這個字，下一秒開始也就不用活了。
少婦的老公有因有緣地闖進了她的人生，卻又緣盡緣滅的逕自離去。
他不請自來卻又離去。
試問，對於這樣的人生過客，又何需悲傷？
事實上，從一開始，誰也不屬於誰，一如例子中的少婦，她的老公從來就不是她的，是她自認為是屬於她的，一旦她發現她的老公並非如想像中這般的愛她，她的自尊、信心與感情便會深受打擊，痛苦的不能自己。
從來就沒有任何東西是「我」或「我所有的」。
換言之，我們自己的身心本即是無常，是一種因緣聚合的暫時存有，我們的肉身、感受、情感、情緒、思想、觀念、信仰、行動、甚至是知覺意識等等身心活動，都是無常。
相對的，我們所愛戀的對象又何嘗不是如此？
大家都在瞬息萬變之中。
如果，連我們自己都尚且不能保證對別人的愛能天長地久，那麼又有甚麼資格要求別人對我們海枯石爛？
是我們自己根深蒂固地的「我見」及「我執」在作祟。
就是這個「我」，不願意讓「曾經」成為「過去」，不願意讓「過去」隨風而逝；就是這個「我」，恐懼未知，擔憂將來。
明明是「無我」，但我們錯認有一個永恆不變的「我」，這就是「無明」，是「身見」，是「顛倒」。
佛陀一再的告訴我們，萬事萬物不離緣聚緣滅，任誰也無法掌控誰，除非是我們自己願意被「慾貪」所束縛。
當一個人存有以下的想法或觀念，例如：「我是一個男人」、「我是一個女人」、「我是臺北人」、「我是臺灣人」、「我是藍」、「我是綠」、「我是xx身份」、「我是xx階級」、「我是xx人」....。
天子魔便能掌控此人，便能與此人溝通。
換言之，我們的身心五慾蘊既然是因緣聚合的暫時存在，是故世間所謂的男人、女人、身份、地位、角色、省籍、種族、甚至是意識型態等等，都是因緣業力形成的暫時現象，如果誤以為真實，誤以為永恆不變，就是「我見」或「身見」；如果執著這樣虛無的東西不放手，就是「我執」，就是做繭自縛。
經藏中一開始都會出現「如是我聞」的用語，但問題是如果阿拉漢已證得無我又何來「我聞」呢？
又是誰在「我聞」呢？
其實，佛陀並不是否定人的當下存在，只是這種存在是一種暫時的現象，是無常變易，是因緣聚合，不論是眼、耳、鼻、舌、身、意，皆莫不如此。
一旦因緣變易或散去消失，整個情況便有所不同，這時的「我」已不再是原來的「我」或者可以說下一秒的「我」也不再是上一秒的「我」，一切不過是「此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅。」，只是一種因緣相續的現罷了。
也因此，才會有生、老、病、死，才會有五道輪迴。
但是，不論是佛陀本人獨覺佛或阿拉漢，在與人互動或交談時，還是會用「我」這個第一人稱來區別自己與他人的不同，這時的「我」，只不過是一種語言或概念罷了並不是真的有一個永恆不變的「真我」存在。
佛陀說「無我」，就是很明白直指沒有「我」這一個實體，也沒有相對應的「我所有」， 一切不過是「六根」對應外境的「六塵」所產生的「六識」，彼此間因緣聚合，緣起緣滅罷了並非如外道所稱的「斷滅」或「虛無」。
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