今天我們將要來講巴拉基咖pàràjika的第四條：說虛妄的上人法uttarimanussadhamma。這一條學處是如何制定的呢？
那個時候，佛陀住在Vesālī韋沙離城的大林Mahāvana的Kūṭāgārasālā重閣講堂 。有很多的比庫他們是互相認識的好朋友，一起住在Vaggumudā瓦咕慕妲河河畔，過雨安居。當時在Vajjī瓦基國這個地區發生了飢荒，穀物難以生長，很多的稻苗在田裡都枯死了，比庫們也因此很難托缽到食物。
住在瓦咕慕妲Vaggumudā河畔的這些比庫就在商量說：現在瓦基的這個地區又鬧了飢荒，穀物沒有收成。我們應該要用甚麼辦法才能夠使我們和合無爭，不爲了尋覓食物疲勞，安穩的在瓦咕慕妲Vaggumudā河畔度過這個雨安居呢？
有一部份的比庫就這樣說：“賢友們，我們可以去為居士們工作、和居士們做工，這樣他們就會給我們食物，我們就能夠和合無爭，安穩地度過這一年的雨安居而沒有飲食之苦。
而有另外一部份的比庫這樣說：哎！夠了，夠了，賢友們。我們不需要去爲居士們工作，但是我們可以為居士們送信、做差使。這樣的話，他們就會供養我們給我們食物。這樣的話，我們就能夠和合無爭，安穩地度過這一年的雨安居，而沒有飲食之苦。
又有一部份的比庫這樣說：哎！夠了，夠了，賢友們。我們不用爲居士們工作，也不用爲居士們跑腿送信，我們只要互相讚歎、互相稱讚說：某某比庫證得了初禪！、某某比庫證得了第二禪！、某某比庫證得了第三禪！、某某比庫證得了第四禪！、某某比庫他是入流果，是初果聖者！、某某比庫是一來聖者！、某某比庫是不來聖者！、某某比庫是阿拉漢聖者！、某某比庫是三明漏盡通聖者！、某某比庫是六通漏盡聖者！……這樣的話，他們就會供養我們。我們就可以和合無爭，安穩地度過這一年的雨安居，而沒有飲食之苦。
只需要在居士面前互相讚歎就能獲得供養，這的確是不費力的最高策略。於是這些比庫們就在居士面前互相讚歎對方具足了上人法uttarimanussadhamma：某某比庫證得了初禪！、某某比庫證得了第二禪！、某某比庫證得了第三禪！、某某比庫證得了第四禪！乃至某某比庫他是初果聖者！、某某比庫他是一來聖者！、某某比庫他是不來聖者！、某某比庫他是阿拉漢聖者！……就是這樣的去讚歎。
而那些居士們就這樣想：唉！我們確實很有福報！我們確實很有功德！這些聖尊為了我們來這裡入雨安居。這些比庫是善行者、持聖戒者、法行者啊！
於是他們就把自己家裡高級的食物，不給自己的父母，不給自己的兒女，不給自己的親友，不給自己的僕人，而把這些食物都供養給那些比庫。就這樣，這些比庫們在飢荒中容光煥發，諸根壯大，皮膚都充滿著光澤。
過了雨安居之後，這些比庫就把自己的孤邸Kuti收拾乾淨，按照往例去拜見跋格瓦。到了韋沙離Vesālī城的大林Mahā-vana的重閣講堂，住在其他地區的比庫都餓得面黃肌瘦，皮下的筋脈、皮下的骨頭都可以看得到，渾身無力。唯有在瓦咕慕妲Vaggumudā河畔的比庫們，他們人人都容光煥發，諸根壯大，精神、氣色和皮膚都充滿著光澤。
佛陀有個習慣：每當在雨安居結束，有其他遠途來的比庫去拜見的時候，佛陀都會問：“比庫們，你們在那個地方是怎麼樣度過這次雨安居的？你們在那裡如何安忍？你們的飲食足夠嗎？你們是否為了食物而疲勞呢？你們是否和合一致？你們是不是沒有爭鬥，安穩且精進的共住？”
佛陀有時候會明知而問；有時候會明知而不問；有時候會因為有意義的才問；有時候會為了要說法而問。佛陀會因為兩種因緣而問弟子：第一種是為了說法，第二種是為弟子們制定學處。
那個時候佛陀就這樣問在瓦咕慕妲Vaggumudā河畔進行雨安居的比庫們：“yathā kathaṃ pana tumhe，bhikkhave，samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasittha na ca piṇḍakena kilamitthā. ”諸比庫，你們是怎麼樣和合無爭安穩的度過這一個雨安居的呢？
那些瓦咕慕妲Vaggumud河畔的比庫們就回答說：跋格瓦，我們只是互相的讚嘆彼此獲得了上人法uttarimanussadhamma而獲得了供養，如此和合無爭，安穩的度過這一個雨安居的。
佛陀就問：“kacci pana vo，bhikkhave，bhūta. ”你們是不是真的獲得了上人法uttarimanussadhamma？
他們回答說：“Abhūtaṃ，bhagavā. ”我們沒有獲得上人法uttarimanussadhamma，跋格瓦。
於是佛陀就喝斥了比庫他們：“你們這些愚癡人！這不是相應的法！這不是隨順之法！這不是沙門法！這不是清淨行！
愚癡的人，你們爲甚麼為了口腹而在居士的面前互相讚歎上人法uttarimanussadhamma呢？
愚癡的人，你們寧可用鋒利的牛刀去割自己的肚子，也不應該爲了口腹去在居士們的面前互相讚歎上人法uttarimanussadhamma。爲甚麼？
諸比庫，如果比庫用牛刀去爲自己剖腹的話，所受的苦與死苦還不至於墮落到惡趣、苦處、地獄。如果是爲了口腹的原因而說了空無的上人法，那麼死了的話將會墮落到惡趣、苦處、地獄。愚癡的人，這樣做的話並不會讓沒有信心的人生起信心，並不會讓已經有信心的人得到增長；你們這樣做只能夠讓那些沒有信心的人不產生信心，讓那些已經有信心的人喪失信心，部份轉向於各種外道。”
喝斥完那些瓦咕慕妲Vaggumud河河畔的比庫們，然後佛陀對著僧團繼續說：“在這個世間上，存在著五大賊。
哪五大賊呢？諸比庫，在這個世間上有一類的大賊，他們這樣想‘我被百千位隨從所圍繞，我當要遊走於村落、市鎮、國都，我想要殺就可以殺；我想要砍就可以砍；我想要燒就可以燒’，他這樣想了之後就率領著百千位隨從，流竄與遊走於村落、市鎮、國都，他們想要殺就可以殺；他們想要砍就可以砍；他們想要燒就可以燒。
同樣的，有一類的惡劣比庫，他們被百千位隨從所圍繞，他們遊走於村落、市鎮、王都，他們接受在家人和出家人的恭敬、尊重、禮敬，他們接受在家人和出家人的衣服、飲食、住所、醫藥的供養，這是世間的第一類大賊！”
這一段話所說到的pāpabhikkhu惡劣比庫，是指那些犯戒的比庫。或者更精準的說：這裡的比庫並不是指那些犯了巴拉基咖pàràjika的比庫，其他的經藏出處也許可以說是，但是在這個地方是指那些不遵守戒律的比庫。如果是有一些比庫，他能夠自行背誦經藏，通達論藏，嚴持律教，他們尊重巴利聖典和義註，他們根據巴利聖典和義註到處去弘揚佛法，他們去教導他人，爲了他們的利益而去說法。這一種比庫如果獲得了佛陀在上述所提到的恭敬、尊重、禮敬、供養，他不僅不違反這個學處，而且他可以堪稱爲“傳統傳承的鞏固者”，以及“佛陀教法的光輝”，在義註是這樣說的。
佛陀接著又這樣說：“又有一類的惡劣比庫，他們學習如來的法和律之後佔為己有。坐在大眾中說法。人們聽了惡劣比庫說法之後，生起了信心、生起了歡喜心就說：啊！尊者，這些美妙的法和這些律，你是從哪裡學來的啊？那位惡比庫就說：這是我自己知道的。”因爲佛陀所說的教法，是用四個不可數以及十萬大劫那麼漫長的時間，圓滿了三十種巴拉密而證得的。有一類的惡劣比庫在佛陀或者其他的弟子面前學習了律跟法之後，回到自己的地方。這樣的惡劣比庫就把從佛陀、導師那裡，從同梵行者那裡所聽來的東西，不去指出自己是從佛陀、導師那裡得來，而把它當作是自己所有的，這種人就稱爲是竊盜佛法的賊，這也是第二類的大賊。 ”
佛陀又說：“世間還有另外一類大賊：是有一類的惡劣比庫，他用沒有根據的言論去毀謗行清淨梵行的人。這是世間第三類的大賊！”也就是說，有一類的比庫出於忌妒、傲慢、不滿、嗔恨等等，他去捏造事實，用沒有根據的惡行、行性行爲等去誹謗那些持戒清淨，過著清淨梵行生活的比庫，這是世間的第三類大賊。
世間又有第四類的大賊，佛陀說：“諸比庫，又有另外一類的惡劣比庫，他用僧團的物品、資具，例如:園林、園林的地方、場地、林地、住地、住處的用地、床座、被子、枕頭、銅罐、銅壺、剃刀、斧頭、鋤頭、土鍬、竹編物、草編物、木製品、陶製品，用這些去攝受俗家。”
也就是說有一些惡劣比庫為了巴結、討好在家人，會把屬於僧團的物品拿來送給在家人，這樣子擴大自己的徒眾，使得在家人跟隨著他、信仰著他，這是世間的第四類大賊。
佛陀說：“世間還有另外一類大賊，這一類的大賊是在擁有天、魔、梵天、沙門、婆羅門，諸天與人當中最上的賊，就是說虛妄不實的上人法Uttarimanussadhamma。他不僅騙人，還用上人法去騙人；自己沒有上人法Uttarimanussadhamma去說自己擁有上人法Uttarimanussadhamma。”
佛陀用各種不同的方法去喝斥、譴責這些瓦咕慕妲Vaggumud河河畔的比庫們，就對僧團制定了一條學處，佛陀說：“Yo pana bhikkhu anabhijānaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ alamariyañāṇadassanaṃ samudācareyya–‘iti jānāmi iti passāmī ti’，tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā āpanno visuddhāpekkho evaṃ vadeyya–‘ajānamevaṃ，āvuso，avacaṃ jānāmi，apassaṃ passāmi. Tucchaṃ musā vilapi nti’，ayampi pārājiko hoti asaṃvāso.任何的那些比庫，如果他自己沒有上人法Uttarimanussadhamma，而自己宣稱有上人法Uttarimanussadhamma，這也是巴拉基咖pàràjika，不共住。”
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